孟子

孟子卷一梁惠王章句上

郭明義點傳師慈悲開示

孟子是戰國時代的鄒國人，受業於子思，子思是孔子的孫子。最初孟子有去親近齊宣王，但齊宣王沒有重用他，剛好當時梁惠王要招天下之賢士，很多賢士人才都向梁惠王那兒去了，孟子是其中之一。很可惜梁惠王認為孟子太迂闊了沒辦法重用他，當時秦國重用商鞅，商鞅變法成功秦國就強盛起來。楚國、魏國也用吳起，齊國用孫臏，在那個時代都是重用會訓練部隊打仗的人，講求的是如何使國家的武力強盛，才會受到國王的重用。

孟子是講仁義說道德的，所以他就不得志，得不到治理國家的機會，就退下來。他曾遊歷諸國，閱歷非常的豐富，所以他把一生的修行及人生的經驗，還有跟這些諸侯、國王應對的經驗和他的弟子們共同把它整理出來，就成為孟子這本書。

孟子把孔子的學說更精闢的闡述。孟子除了成仁取義之外，最重要的是他提出了「性善說」還有一個「養氣說」，這都是孔子以前沒提的，所謂人之初性本善，這是他提出來的，也是他對人性深刻的體悟。所以做出這真理的結論「性善說」。性善說是很重要的，一般人都有一種觀念，認為嬰兒都是無知的，什麼都不懂，只要教他做好，他就變好，教他壞的，他就變壞。一般人認為就像麵團一樣，你要把他捏成麵包或成包子。認為他是中性的，不是好也不是壞，這是一般人很容易這樣判斷，但孟子提出性善說，人的本性是善良的，只要守護住就好了，就像我們得道時立的十條大愿中的「誠心保守」。保守住這個本性，守護不失就可以了，這樣子就可造成整個修道的大方向，大方向就是守護不失就可以了，這是每個人做得到的，每個父母親都可以教導他的子女，都把本性守護不失就好，那就會善良了。如果要創造一個善良的子弟，那就麻煩了，第一什麼是善良？第二有沒有那種環境引導他走向善良，再來就是有沒有明師調教，最後有沒有那麼好的福報，保持善良正確的引導。

孟子提出性善說以後，那修道培德是人人可行的，不是只有少數因緣特別深厚的人才可以成為有道之士。這是孟子特別的地方，孔子沒提到這點，沒提到這點並不表示反對。於孔子那時個時代，人性還沒這麼複雜，孔子以後經過一、二百年那時戰爭太多了，人心就越來越複雜，很多人就會認為人性是惡的或是中性的，幾乎沒有人提出性善的說法，只有孟子提出來。當時有荀子提出性惡說-人性本惡，要將過調教後才會變善。告子提出人性是中性的，不是善不是惡，引導其向善就善，引導其向惡就惡。所以孟子就站出來，批這些學說，認為這些說法都是錯的。

程頤講孟子有一個特質－有英氣，有英雄豪傑的氣慨，比較不像孔子、顏回、曾子般的渾厚敦樸，光芒較收斂。孟子就好像一把刀磨鋒利準備要迎戰天下英雄，那時候口才好的太多了，又有性惡、中性之說，所以孟子才願意跟大家辯論真理，聖賢在那戰亂的時代，就會孕育出英氣來。

1. 孟子見梁惠王。梁惠王，魏侯也。都大梁，僭稱王，溢曰惠。史記﹕“惠王三十五年，卑禮厚幣以招賢者，而孟軻至梁。”王曰﹕“叟不遠千裡而來，亦將有以利吾國乎？”叟，長老之稱。王所謂利，蓋富國強兵之類。孟子對曰﹕“王何必曰利？亦有仁義而已矣。仁者，心之德、愛之理。義者，心之製、事之宜也。此二句乃一章之大指，下文乃詳言之。後多放此。王曰‘何以利吾國’？大夫曰‘何以利吾家’？士庶人曰‘何以利吾身’？上下交徵利而國危矣。萬乘之國弒其君者，必千乘之家；千乘之國弒其君者，必百乘之家。萬取千焉，千取百焉，不為不多矣。苟為後義而先利，不奪不饜。乘，去聲。饜，於艷反。此言求利之害，以明上文何必曰利之意也。徵，取也。上取乎下，下取乎上，故曰交徵。國危，謂將有弒奪之禍。乘，車數也。萬乘之國者，天子畿內地方千裡，出車萬乘。千乘之家者，天子之公卿采地方百裡，出車千乘也。千乘之國，諸侯之國。百乘之家，諸侯之大夫也。弒，下殺上也。饜，足也。言臣之於君，每十分而取其一分，亦已多矣。若又以義為後而以利為先，則不弒其君而盡奪之，其心未肯以為足也。未有仁而遺其親者也，未有義而後其君者也。此言仁義未嘗不利，以明上文亦有仁義而已之意也。遺，猶棄也。後，不急也。言仁者必愛其親，義者必急其君。故人君躬行仁義而無求利之心，則其下化之，自親戴於己也。王亦曰仁義而已矣，何必曰利？”重言之，以結上文兩節之意。此章言仁義根於人心之固有，天理之公也。利心生於物我之相形，人欲之私也。循天理，則不求利而自無不利；殉人欲，則求利未得而害已隨之。所謂毫厘之差，千裡之繆。此孟子之書所以造端托始之深意，學者所宜精察而明辨也。太史公曰﹕“余讀孟子書至梁惠王問何以利吾國，未嘗不廢書而嘆也。曰嗟乎！利誠亂之始也。夫子罕言利，常防其源也。故曰‘放於利而行，多怨’。自天子以至於庶人，好利之弊，何以異哉？”程子曰“君子未嘗不欲利，但專以利為心則有害。惟仁義則不求利而未嘗不利也。當是之時，天下之人惟利是求，而不複知有仁義。故孟子言仁義而不言利，所以拔本塞源而救其弊，此聖賢之心也。”

孟子見梁惠王。梁惠王說：「老人家，您從那麼遠的地方來，是不是有什麼利益我的國家的？」就像我們現在台灣很重視的，就是如何發展經濟，對國家有什麼好處？美國也是一樣，美國總統都很強調美國的利益是優先的。這種利益優先的觀念是普世的共同價值。而在孟子那個時代也是一樣，這很現實的，一個公司甚至於一個道場，也都會講：「怎樣對我有利？」

孟子回答：「國王何必口口聲聲說要利呢？我只有仁義而已。」我現在來分析一下，「現在國王說『什麼可以利益我的國家的？』士大夫會說：『怎樣利益我的家族？』一般老百姓會說：『怎樣利益我自己？』上下都在想怎樣利益自己，大家追求利，那這個國家就很危險了。有一萬輛馬車的國家，會殺掉國王的人，一定是一千輛馬車的國家，一個國家政變，一定是部長級以上才能去奪權，憑老百姓是不可能的。一千輛馬車的國家，國王被殺了，一定是一百輛馬車的國家做的。一萬輛馬車裡面有一千輛是你的，這也不算少了；就像國家十分之一的財富都在你家，不算少了。如果他重視的是利，而不是義，那他不奪取你那一萬輛馬車，是不會滿足的。已經養成求利的意識型態，他就永遠不會滿足於現狀。重利輕義的結果就是如此，大家都不會滿足於現狀，給他再多都不會滿。「不奪不饜」饜是滿足之意。

未曾有仁義者，會遺棄其雙親的，未曾有守道義者會輕慢君王的。所以國王，您只要重視仁義就好了，何必說利呢？您若重視仁義，大家就會忠信、孝悌，國家就會安定，國王的地位也得到鞏固。如果國王嫌國家的土地不夠大，您的大夫也會嫌他的家族不夠大，想要擴大版圖，那時您國王的位子就很危險了，您要時時防衛這些大夫可能把您殺了，取而代之，在那時期這種例子很多。

孟子是站在安、危的立場來分辨利與義。「義」雖沒什麼利益可圖，該犧牲、該奉獻的時候，就會付出，它是很安穩的。「利」可能會擁有更多，但您也可能會隨時失去更多，這是很危險，這二者那一個重要，自己去判斷一下。我們教育小孩子也是一樣，念英文有什麼好處？念數學有什麼好處？修道有什麼好處？會不會財源滾滾而來，會不會長命百歲？存著利的心來一定會出問題，存著義，心胸比較開闊，人生就是要問自己？明白自己該做什麼？然後義無反顧的去做，明白自己不該做什麼？再喜歡的事也不該去做，這叫「義」，要讓人人都能如此「有所必為，有所不為」。

如果道場也講修道有什麼好處？舉例了上百條的好處，一下子吸引了很多人，但都是上下交爭利，進來道場沒有想修道，都想獲得好處，如此就沒有情沒有義，十條大愿沒有一條做得到的，那有何益呢？只要一點點考驗就散掉了。尤其我們師尊特別講：「講仁義、說道德。」在道場就是要學如何宅心仁厚，如何義無反顧，這是我們道場所要學習的東西，只有如此才能活得心安理得，也只有這樣才能安定社稷，安定國家，安定道場，安定家庭。如有人來問修道有什麼好處？要跟他講：何必問有什麼好處？只有「仁義」，來修道只講仁義，沒有什麼好處，那他想算了，那不要來了，不要為了討好眾生，一定要講什麼好處，事實上仁義是每個人生命上的基本結構，人只要活在仁義裡面，才可活得安逸自在，活在名利之中，就好像墊著腳走路一樣，雖然比人家高，腳步也比人家大，但是很辛苦的，只有活在仁義中才會腳踏實地。仁義不是遙不可及的目標，仁義是每個人內心深處心靈的本質。名利是後天的一種社會潮流，是一種習染，它不是本性，仁義才是每個人的本性。

2. 孟子見梁惠王，王立於沼上，顧鴻鴈麋鹿，曰﹕“賢者亦樂此乎？”樂，音洛，篇內同。沼，池也。鴻，鴈之大者。麋，鹿之大者。孟子對曰﹕“賢者而後樂此，不賢者雖有此，不樂也。此一章之大指。詩云﹕‘經始靈台，經之營之，庶民攻之，不日成之。經始勿亟，庶民子來。王在靈囿，麀鹿攸伏，麀鹿濯濯，白鳥鶴鶴。王在靈沼，於牞魚躍。’文王以民力為臺為沼。而民歡樂之﹐謂其臺曰靈臺﹐謂其沼曰靈沼﹐樂其有麋鹿魚鱉。古之人與民偕樂﹐故能樂也。亟，音棘。麀，音憂。鶴，詩作麋，戶角反。於，音烏。此引詩而釋之，以明賢者而後樂此之意。詩大雅靈台之篇，經，量度也。靈台，文王台名也。營，謀為也。攻，治也。不日，不終日也。亟，速也，言文王戒以勿亟也。子來，如子來趨父事也。靈囿、靈沼，台下有囿，囿中有沼也。麀，牝鹿也。伏，安其所，不驚動也。濯濯，肥澤貌。鶴鶴，潔白貌。於，嘆美辭。牞﹐滿也。孟子言文王雖用民力﹐而民反歡樂之﹐既加以美名﹐而又樂其所有。蓋由文王能愛其民﹐故民樂其樂﹐而文王亦得以享其樂也。湯誓曰﹕‘時日害喪？予及女偕亡。’民欲與之偕亡，雖有台池鳥獸，豈能獨樂哉？”害，音曷。喪，去聲C女，音汝。此引書而釋之，以明不賢者雖有此不樂之意也。湯誓，商書篇名。時，是也。日，指夏桀。害，何也。桀嘗自言，吾有天下，如天之有日，日亡吾乃亡耳。民怨其虐，故因其自言而目之曰，此日何時亡乎？若亡則我寧與之俱亡，蓋欲其亡之甚也。孟子引此，以明君獨樂而不恤其民，則民怨之而不能保其樂也。

孟子見到梁惠王，梁惠王剛好站在池塘邊。那池塘是國王用人工挖的，不是自然的，挖的很大。就好像北京頤和園裡也有一個很大的湖，那也是人工造的，人工湖裡把水灌進，就會有很多野生動物來。回頭看鴻鳥、雁子、麋鹿，看得很高興說：「你們這些賢者也會享樂，這些山川、田園之樂如何呢？」

孟子說：「真正的賢者，一個前提完成後才會去享受這些山川田園之樂，有先天下之憂而憂，後天下之樂而樂之意思。一位賢者有更重要的事要做，做完後才敢享受這些快樂，不賢的人雖然擁有這些也不快樂，因為太危險了，有些人雖然吃的、穿的都很好，但心中始終有危機意識，為什麼會如此呢？詩經講：『周文王建立一個靈台（樓台）可以遠望山河大地、飛禽走獸，先計劃這些，然後開始營造。老百姓們主動的一起來建造，沒有多久時間就蓋好了。開始計劃時，周文王就說：不要著急，慢慢來，老百姓有空時才來做，但老百姓就像兒子幫父親做事一樣，不用去趕，自己都自動跑來幫忙建造。國王在靈台、在花園之內的羊鹿卻都很安祥在那兒散步，或趴伏在那很悠閒，而且這些羊、鹿的毛皮都洗的很潔淨，白鳥的羽毛也亮麗潔白，因那兒有水池，所以羊、鹿、鳥們都會去洗，洗的很潔淨。周文王走到水池邊，魚都會跳起來迎接，好像感受到聖賢者的道氣，希望來接近國王。』周文王用老百姓的力量，大家一起來建立靈台，建立靈沼，而老百姓非常快樂，稱乎其台為靈台，稱這沼為靈沼，裡面的麋鹿、魚、鱉…它們都非常快樂，和大家一起快樂，所以能快樂。快樂要有一個前題就是和大家一起分享，獨樂不如眾樂，要享樂不是自己關起門來享樂，要大家一起享樂，那才能得到真正的快樂。

夏桀很暴虐而驕傲，且很自滿，他曾說了一個名言，天下老百姓都知道的，他說：「我擁有天下就好像天有太陽一樣，只要太陽不滅亡，我就不滅亡，我就是代表太陽，太陽有可能滅亡嗎？有時太陽比較強烈，把土地曬乾了，那你就只好認命吧！你們受苦日子就當作天不下雨，你們認命吧！不要怪太陽太強烈了。」商湯要誓師征討桀的時候說：「這個太陽啊！為麼不趕快滅亡！我們願意和你一起共亡！你是太陽，你亡了，整個天下都亡了，我們也願意。」老百姓都想和你一起死亡，雖然有臺池、鳥獸，難道自己能快樂起來嗎？

我們現代人就是如此，很重視個人的安樂享受，甚至連父母兄弟姊妹在過苦日子都置之不理，在歐美國家更是嚴重，連子女過苦日子都不管，非常自我的，現在這個時代就是個人主義的時代，個人主義現已建立一個完整、嚴密邏輯的一個學說。甚至在政治上都這樣定義的，以前是國家至上，個人是放在最下面，後來變為國家是為謀求個人的利益而存在的，所以個人才是目的，國家只是一個手段，個人的幸福是最重要的，所以那種為群體的快樂而降低個人快樂的觀念已慢慢沒有了。個人主義盛行就是寧可降低大家的快樂來成就個人的快樂，如此，那真的能夠快樂嗎？所以與民皆樂才能心安理得的快樂。

這篇是告訴我們追求快樂是好的，但要追求眾樂，不要只追求獨樂，不要別人在受苦，自己在快樂。追求利益與追求享樂是每個人都在追求的，但孟子告訴我們「義」才能立於不敗之地，如只追求利可能到最後命都不保了，更不要說國家還能存在。

3. 梁惠王曰﹕“寡人之於國也，盡心焉耳矣。河內凶，則移其民於河東，移其粟於河內。河東凶亦然。察鄰國之政，無如寡人之用心者。鄰國之民不加少，寡人之民不加多，何也？”寡人，諸侯自稱，言寡德之人也。河內河東皆魏地。凶，歲不熟也。移民以就食，移粟以給其老稚之不能移者。孟子對曰﹕“王好戰，請以戰喻。填然鼓之，兵刃既接，棄甲曳兵而走。或百步而後止，或五十步而後止。以五十步笑百步，則何如？”曰﹕“不可，直不百步耳，是亦走也。”曰﹕“王如知此，則無望民之多於鄰國也。好，去聲。填，音田。填，鼓音也。兵以鼓進，以金退。直，猶但也。言此以譬鄰國不恤其民，惠王能行小惠，然皆不能行王道以養其民，不可以此而笑彼也。楊氏曰﹕“移民移粟，荒政之所不廢也。然不能行先王之道，而徒以是為盡心焉，則末矣。”不違農時，谷不可勝食也；數罟不入洿池﹐魚鱉不可勝食也﹔斧斤以時入山林﹐材木不可勝用也。谷與魚鱉不可勝食﹐材木不可勝用﹐是使民養生喪死無憾也。養生喪死無憾﹐王道之始也。勝，音升。數，音促。罟，音古。洿﹐音烏。農時﹐謂春耕夏耘秋收之時。凡有興作﹐不違此時﹐至冬乃役之也。不可勝食﹐言多也。數﹐密也。罟﹐網也。洿，窊下之地﹐水所聚也。古者網罟必用四寸之目，魚不滿尺，市不得粥，人不得食。山林川澤，與民共之，而有厲禁。草木零落，然後斧斤入焉。此皆為治之初，法製未備，且因天地自然之利，而撙節愛養之事也。然飲食宮室所以養生，祭祀棺槨所以送死，皆民所急而不可無者。今皆有以資之，則人無所恨矣。王道以得民心為本，故以此為王道之始。五畝之宅，樹之以桑，五十者可以衣帛矣；雞豚狗彘之畜，無失其時，七十者可以食肉矣；百畝之田，勿奪其時，數口之家可以無饑矣；謹庠序之教，申之以孝悌之養，頒白者不負戴於道路矣。七十者衣帛食肉，黎民不饑不寒，然而不王者，未之有也。衣，去聲。畜，敕六反。數，去聲。王，去聲。凡有天下者人稱之曰王，則平聲；據其身臨天下而言曰王，則去聲。後皆放此。五畝之宅，一夫所受，二畝半在田，二畝半在邑。田中不得有木，恐妨五谷，故於牆下植桑以供蠶事。五十始衰，非帛不暖，未五十者不得衣也。畜，養也。時，謂孕子之時，如孟春犧性毋用牝之類也。七十非肉不飽，未七十者不得食也。百畝之田，亦一夫所受。至此則經界正，井地均，無不受田之家矣。庠序，皆學名也。申，重也，丁寧反複之意。善事父母為孝，善事兄長為悌。頒，與斑同，老人頭半白黑者也。負，任在背。戴，任在首。夫民衣食不足，則不暇治禮義；而飽暖無教，則又近於禽獸。故既富而教以孝悌，則人知愛親敬長而代其勞，不使之負戴於道路矣。衣帛食肉但言七十，舉重以見輕也。黎，黑也。黎民，黑發之人，猶秦言黔首也。少壯之人，雖不得衣帛食肉，然亦不至於饑寒也。此言盡法製品節之詳，極財成輔相之道，以左右民，是王道之成也。狗彘食人食而不知檢，涂有餓莩而不知發；人死，則曰﹕‘非我也，歲也。’是何異於刺人而殺之，曰﹕‘非我也，兵也。’王無罪歲，斯天下之民至焉。”莩，平表反。刺，七亦反。檢，製也。莩，餓死人也。發，發倉廩以賑貸也。歲，謂歲之豐凶也。惠王不能製民之產，又使狗彘得以食人之食，則與先王製度品節之意異矣。至於民饑而死，猶不知發，則其所移特民間之粟而已。乃以民不加多，歸罪於歲凶，是知刃之殺人，而不知操刃者之殺人也。不罪歲，則必能自反而益修其政。天下之民至焉，則不但多於鄰國而已。程子曰﹕“孟子之論王道，不過如此，可謂實矣。”又曰﹕“孔子之時，周室雖微，天下猶知尊周之為義，故春秋以尊周為本。至孟子時，七國爭雄，天下不複知有周，而生民之涂炭已極。當是時，諸侯能行王道，則可以王矣。此孟子所以勸齊梁之君也。蓋王者，天下之義主也。聖賢亦何心哉？視天命之改與未改耳。”

梁惠王說：「寡人對於治國也是非常盡心盡力的，如果河內有災害時（水災、旱災、蝗災），老百姓沒飯吃，我就把老百姓移到河東去，再把河東多餘的糧食移到河內來，讓河內的人民有東西吃，相反的，河東也受災害時，我也做同樣的處置，看我隔壁的國家（趙國）他們在治理國家，沒有像寡人如此用心，但是鄰國的人民沒有變少，寡人的人民有沒有變多，為什麼？」我對老百姓那麼好，國家也沒變大，老百姓也沒來歸向我，為什麼？

孟子回答：「國王您喜歡戰爭，我用打戰來做比喻。打戰時鼓聲大作，兩兵相交戰，有一邊打敗了，打敗的士兵就把盔甲與武器都丟下來而逃亡了，有人逃了一百步後停止，有人逃了五十步停止的，逃五十步的笑逃一百步的膽小逃命，事實上自己也是在逃命，只是逃的比較慢而已。您覺得怎樣呢？」國王說：「不可，五十步也是逃命，不應該嘲笑逃一百步的。」

「國王養的這些狗、豬奪去人的糧食，而不知檢討，防備飢荒，遇到荒年陸上有人餓死了，您不知道開糧倉來救濟，王宮裡有糧倉不打開來賑災，只會把老百姓移來移去，您家裡養的豬、狗、馬都有糧食吃，而路上卻有人餓死，卻不知發糧食來賑災，有人死了則說，不是我的錯，是因荒年的緣故。這和用刀子把人殺了，卻說不是我殺的，是刀子殺的，有什麼不一樣呢？這不是很荒謬的事情嗎？所以如果國王不怪罪年收不好的話，天下老百姓就會來了。在您的國家沒所謂年歲不好的問題，只要保證老百姓衣食無缺，這是很容易的事情。

當時的國王只重視戰爭，奪取別的國家，養兵是須很多的糧食，但兵是不耕種的，就像我們現在國防預算的經費總是最多的。

4. 梁惠王曰﹕“寡人願安承教。”承上章言願安意以受教。孟子對曰﹕“殺人以梃與刃，有以異乎？”曰﹕“無以異也。”梃，徒頂反。梃，杖也。“以刃與政，有以異乎？”曰﹕“無以異也。”孟子又問而王答也。曰﹕“庖有肥肉，廄有肥馬，民有饑色，野有餓莩，此率獸而食人也。厚斂於民以養禽獸，而使民饑以死，則無異於驅獸以食人矣。獸相食，且人惡之。為民父母，行政不免於率獸而食人。惡在其為民父母也？惡之之惡，去聲。惡在之惡，平聲。君者，民之父母也。惡在，猶言何在也。仲尼曰﹕‘始作俑者，其無後乎！’為其象人而用之也。如之何其使斯民饑而死也？”俑，音勇。為，去聲。俑，從葬木偶人也。古之葬者，束草為人以為從衛，謂之芻靈，略似人形而已。中古易之以俑，則有面目機發，而大似人矣。故孔子惡其不仁，而言其必無後也。孟子言此作俑者，但用象人以葬，孔子猶惡之，況實使民饑而死乎？李氏曰﹕“為人君者，固未嘗有率獸食人之心。然殉一己之欲，而不恤其民，則其流必至於此。故以為民父母告之。夫父母之於子，為之就利避害，未嘗頃刻而忘於懷，何至視之不如犬馬乎？”

梁惠王對孟子說：「寡人願意心悅誠服承受您的教誨。」孟子說：「殺人用槍去刺人和用刀去砍人，這有什麼差別呢？」梁惠王說：「沒有什麼差別。」這是孟子高明的地方，他不講答案，他叫梁襄王自己講出答案，您的政策錯誤而造成人民死亡，跟您用刀子殺人不是一樣嗎？

孟子說：「你自己的廚房有肥美的肉，馬廄裡的馬養的很肥壯，但是老百姓都面黃肌瘦，在荒野的地方，有人就餓死在那邊，如此就像趕著野獸去吃人一樣的，野獸就是比喻不好的政策。天上的小鳥沒有人養牠都不會餓死，老百姓怎麼會餓死呢？政策錯誤老百姓才會餓死，不然飢荒是餓不死人的，野獸互相殘殺，我們人類就會覺得厭惡，為民父母的官吏行使政策，卻免不了這種事情發生，如同率領著猛獸去吃人一樣，那有資格做為人民的父母官呢？兇猛的政策會把老百姓害死的。

「以前有人做假人來獻祭。「俑」就是假人的意思。那時候有人用假人來陪葬或祭天祭鬼。孔子說：『最先發明做假人的人，他會沒有後代。』既然做假人來用，以後的人就會用真人來陪葬。秦始皇是用假人陪葬，以後就有很多的皇帝用真人陪葬，其實秦始皇之前也有人用真人陪葬。梁惠王啊！你如果讓人民餓死，您也會絕子絕孫，沒有後代。

後學那時回到大陸探親時，就有人說：「後學的祖父母及很多親戚是餓死的，那就是文革以前搞土地改革，農村改革，天津城市裡面，大家出來走在牆邊扶著走，就有人倒下去死了，一大早起來總是有死幾十個人，那很可怕！」那時並沒鬧飢荒，就因為政策錯誤，死了那麼多人。真正飢荒時不見得會死那麼多人。

5. 梁惠王曰﹕“晉國，天下莫強焉，叟之所知也。及寡人之身，東敗於齊，長子死焉；西喪地於秦七百裡；南辱於楚。寡人恥之，願比死者一灑之，如之何則可？”長，上聲。喪，去聲。比，必二反。灑與洗同。魏本晉大夫魏斯，與韓氏趙氏共分晉地，號曰三晉。故惠王猶自謂晉國。惠王三十年，齊擊魏，破其軍，虜太子申。十七年，秦取魏少梁，後魏又數獻地於秦。又與楚將昭陽戰敗，亡其七邑。比，猶為也。言欲為死者雪其恥也。孟子對曰﹕“地方百裡而可以王。百裡，小國也。然能行仁政，則天下之民歸之矣。王如施仁政於民，省刑罰，薄稅斂，深耕易耨。壯者以暇日修其孝悌忠信，入以事其父兄，出以事其長上，可使製梃以撻秦楚之堅甲利兵矣。省，所梗反。斂、易皆去聲。耨，奴豆反。長，上聲。省刑罰，薄稅斂，此二者仁政之大目也。易，治也。耨，耘也。盡己之謂忠，以實之謂信。君行仁政，則民得盡力於農畝，而又有暇日以修禮義，是以尊君親上而樂於效死也。彼奪其民時，使不得耕耨以養其父母，父母凍餓，兄弟妻子離散。養，去聲。彼，謂敵國也。彼陷溺其民，王往而徵之，夫誰與王敵？夫，音扶。陷，陷於阱。溺，溺於水。暴虐之意。徵，正也。以彼暴虐其民，而率吾尊君親上之民往正其罪。彼民方怨其上而樂歸於我，則誰與我為敵哉？故曰﹕‘仁者無敵。’王請勿疑！”“仁者無敵”，蓋古語也。百裡可王，以此而已。恐王疑其迂闊，故勉使勿疑也。孔氏曰﹕“惠王之誌在於報怨，孟子以論在於救民。所謂惟天吏則可以伐之，蓋孟子之本意。”

梁惠王對孟子說：「晉國曾經是天下最強的國家，這是老先生您所知道的，後來晉國分為三個國家，梁、趙、韓，三家分晉，其中三分之一到寡人的身上，向東邊和齊國打仗，打敗了，我的長子率兵打仗，戰死在沙場。在西邊被秦國攻打，秦國佔領我的七百里土地，在南邊又遭到楚國的羞辱，戰敗於楚國。寡人一直覺得非常羞恥，願意為這些死者洗刷恥辱和怨恨，要如何才可以做到這一點？」

孟子回答：「只要有百里之地，就可以行王道。以前商湯、周文王都是百里之地，但是他們施行仁政，國家就越來越擴大，終於成為天下之王。國王您如果施行仁政於老百姓，刑罰少一點，稅抽少一點，教老百姓耕土地更深一點，作物才會長得好，還要除草，這樣農作物就會豐收了。（易：治的意思。耨：耕、除草之意。）老百姓就不會飢荒，少壯之人就會有空閒的時間來修養孝悌忠信。如果老百姓整天工作養家，過的很辛苦，那是不行的，要給他們有空間來修孝悌忠信之道，在家裡會好好的侍奉父親兄長，出外可侍奉長輩，於是大家團結合作，國家的國力就會強盛起來。這時候可製作長槍、長矛去抵抗秦國、楚國，誰也不敢欺負您了。秦、楚他們奪去老百姓的時間去訓練他們出兵對戰，使老百姓沒有時間到田裡去耕耘，沒辦法養他們父母，使父母受凍受餓，打戰時一定兄弟妻子都離散各奔一方去了。秦楚他們這些國家使老百姓陷入水深火熱之中，國王您去征討他們，誰能夠敵得過您呢，您去討伐他們是要去拯救那裡的老百姓，使他們能過著跟您的老百姓一樣的生活，所以說：『一位仁者是沒有人能夠抵抗的。』國王請不要懷疑。」

我們今天要傳道也是一樣，仁者無敵，我們道親要給人一種仁者的感覺，讓人感覺我們是一位仁慈的人，寬厚的人，不要給人的印象是斤斤計較，那就不行，就沒有辦法，大家就會對抗你。如果您表現出來的是寬大為懷，不斤斤計較，大肚能容，如此的仁風洋溢，非常的仁慈，關懷樂意付出，仁者無敵，誰也不會抵抗你，也沒辦法對抗你。

6. 孟子見梁襄王。襄王，惠王子，名赫。出，語人曰﹕“望之不似人君，就之而不見所畏焉。卒然問曰﹕‘天下惡乎定？’吾對曰﹕‘定於一。’語，去聲。卒，七沒反。惡，平聲。語，告也。不似人君，不見所畏，言其無威儀也。卒然，急遽之貌。蓋容貌辭氣，乃德之符。其外如此，則其中之所存者可知。王問列國分爭，天下當何所定。孟子對以必合於一，然後定也。‘孰能一之？’王問也。對曰﹕‘不嗜殺人者能一之。’嗜，甘也。‘孰能與之？’王複問也。與，猶歸也。對曰﹕‘天下莫不與也。王知夫苗乎？七八月之間旱，則苗槁矣。天油然作雲，沛然下雨，則苗浡然興之矣。其如是﹐孰能御之﹖今夫天下之人牧﹐未有不嗜殺人者也﹐如有不嗜殺人者﹐則天下之民皆引領而望之矣。誠如是也﹐民歸之﹐由水之就下﹐沛然誰能御之﹖’”夫，音扶。浡﹐音勃。由當作猶﹐古字借用。后多放此。周七八月﹐夏五六月也。油然﹐雲盛貌。沛然﹐雨盛貌。浡然﹐興起貌。御﹐禁止也。人牧﹐謂牧民之君也。領﹐頸也。蓋好生惡死﹐人心所同。故人君不嗜殺人﹐則天下悅而歸之。蘇氏曰﹕“孟子之言﹐非苟為大而已。然不深原其意而詳究其實﹐未有不以為迂者矣。予觀孟子以來﹐自漢高祖及光武及唐太宗及我太祖皇帝﹐能一天下者四君﹐皆以不嗜殺人致之。其余殺人愈多而天下愈亂。秦晉及隋﹐力能合之﹐而好殺不已﹐故或合而復分﹐或遂以亡國。孟子之言﹐豈偶然而已哉﹖”

梁襄王是梁惠王的太子。孟子見了梁襄王後出來向弟子們說：「第一次見到梁襄王，遠遠看他就不像一個國王，靠近他也沒有感覺到有威儀，所以說：『禮儀八百，威儀三千。』不是一位守禮的君子，讓人看起來就沒有威儀，沒有威儀就沒辦法讓人敬重。因他心亂如麻，心慌意亂，心不定的人沒有威儀，遠望不像是一位有仁德的國王，沒辦法讓人敬畏他，不值得敬畏，因為沒有禮儀，沒有威儀。梁襄王猝起，很冒火的就問孟子：『天下要如何安定下來？』吾對他說：『要定於一。』這一有雙重的意思，具像的解釋就是要統一天下，大家不要分彼此對待，這樣會經常在打戰，抽象的解釋這『一』就是指吾道一以貫之的一，就是指一個人的身心能定於一，心能夠守住一，人人守住這一良心本性，那天下就安定下來了。他又問：『有誰能定於一呢？』『唯精惟一，就是愛人如己，愛人如己的人不會去殺人』。梁襄王又問：『誰能夠讓老百姓歸向不好殺人的國君呢？』孟子答：『天下的老百姓沒有不肯歸向的。我說一個比喻，國王您可知道種稻苗嗎？七八月的中間久不下雨，稻苗就枯黃了，等到天上烏雲密佈，突然下了大雨，那稻苗就興起茂盛起來。國王如果有注重民生疾苦，就像突然下一場大雨就活了枯萎的稻苗一樣。這樣解救民生疾苦，有誰能阻止人民來歸向呢？今天的國王就如人的領導，可是沒有一個不喜歡殺人的。如果有不喜歡殺人的國王，則天下的老百姓都會伸長了頭來盼望。要是真的能這樣，人民就會歸向他，就像水往低處流一樣，其順流的強勢，誰能夠阻擋得了呢？』