孟子公孫丑章句上
郭明義點傳師慈悲開示
1、
公孫丑問曰：「夫子當路於齊，管仲、晏子之功，可復許乎？」
孟子曰：「子誠齊人也，知管仲、晏子而已矣！或問乎曾西曰：『吾子與子路孰賢？』曾西蹵然曰：『吾先子之所畏也。』曰：『然則吾子與管仲孰賢？』曾西艴然不悅曰：『爾何曾比予於管仲？管仲得君如彼其專也，行乎國政如彼其久也，功烈如彼其卑也。爾何曾比予於是！』」曰：「管仲，曾西之所不為也，而子為我願之乎？」
曰：「管仲以其君霸，晏子以其君顯，管仲、晏子猶不足為與？」
曰：「以齊王由反手也。」
曰：「若是，則弟子之惑滋甚。且以文王之德，百年而後崩，猶未洽於天下；武王、周公繼之，然後大行。今言王若易然，則文王不足法與？」曰：「文王何可當也？由湯至於武丁，賢聖之君六七作。天下歸殷久矣；久則難變也。武丁朝諸侯有天下，猶運之掌也。紂之去武丁未久也，其故家遺俗、流風善政，猶有存者；又有微子、微仲、王子比干、箕子、膠鬲，皆賢人也，相與輔相之，故久而後失之也。尺地莫非其有也，一民莫非其臣也；然而文王猶方百里起，是以難也。齊人有言曰：『雖有智慧，不如乘勢；雖有鎡基，不如待時。』今時則易然也。夏后、殷、周之盛，地未有過千里者也，而齊有其地矣；雞鳴狗吠相聞，而達乎四境，而齊有其民矣。地不改辟矣，民不改聚矣，行仁政而王，莫之能禦也。且王者之不作，未有疏於此時者也；民之憔悴於虐政，未有甚於此時者也。飢者易為食，渴者易為飲。孔子曰：『德之流行，速於置郵而傳命。』當今之時，萬乘之國行仁政，民之悅之，猶解倒懸也。故事半古之人功必倍之，惟此時為然。」
公孫丑為孔夫子得意弟子之一，為齊國人。孟子在齊國時，齊王還蠻欣賞孟子，但最終仍沒有被重用。
公孫丑問孟子：「夫子啊！你在齊國時若受重用，當時管仲、晏子
所行的大功，是否可在你的身上重新實現？」孟子說：「公孫丑！你真的只是齊國人而已，只知道管仲、晏子！有人問曾子的孫子曾西：『夫子啊！你和子路那個人賢德？』子路在當時的名氣套句布袋戲的話是轟動武林、驚動萬教，所以曾西回答：『我怎麼和他比呢？他是我的曾祖敬畏的人物啊！』有人又問：『那夫子你和管仲哪個人較賢德？』曾西很不高興的說：『你怎麼可以拿我和管仲比？』由此看出，一個是太高估他與子路比，一個是太鄙視他與管仲比。曾西說：『管仲為君王所重用，百分之百的信任他，而且還讓他執政那麼久，但他所立的功德，為人類所做的貢獻卻是微不足道。』當時管仲只讓齊國強盛，不如孔子能立功、立德、立言，所謂人死如燈滅，管仲即是如此，一生的努力對我們卻無啥實質意義。所以曾西才會不高興人家拿他和管仲比。所以說：『你為什麼拿我和他比？難道我會和他一樣，有那麼好的機會而做不出有意義的事情嗎？』孟子對公孫丑說了這件比喻後，對公孫丑說：「管仲是曾西不願意做的人，難道我會那麼差勁向他看齊嗎？」
由上可知孟子不屑為管仲、晏子。公孫丑問：「管仲讓齊桓公成為霸主，晏子讓齊景公也成為備受尊重有地位的國王，雖沒有統一天下，但仍為諸侯之霸，難道不夠大嗎？」
孟子說：「管仲、晏子二人所作之事，如果不是『霸』天下，而是『王』天下，像文王、武王、周公那樣，他們有那麼長的時間執政輔佐，為何不讓君王成為王天下呢？如果他們願意的話，在當時就如反掌折枝那麼簡單啊！」像現今的機緣，孟子也會說道傳萬國，化娑婆為蓮花邦易如反掌折枝，問我們為何覺得難？因為現在大部分的人都「喪志」，人人心量狹小，不敢相信，也不肯相信道的力量真有這麼大，只想說我把自己的家庭弄好，自己的事業照顧好就好了。
公孫丑又說：「若真這樣，那弟子的疑惑更大了，以文王的德性再加上他長壽活到幾百歲才駕崩，但當時並沒有王天下，直到武王、周公繼承王位之後才王天下。現在你說行王道於天下那麼容易，那豈不是說周文王不夠看了嗎？活道一百歲還沒有把天下定下來？」
孟子說：「你怎麼可以拿周文王做比較，時代背景不一樣啊！那時從商湯到武丁，商朝代代出聖賢之君，大約有六、七位，百姓人人認同，天下四海歸心，人人歸向殷朝可說到了極點，很難有任何方法改變民心了。到了武丁時大會諸侯，他也很賢德，重新整頓天下，那時都能將天下運作在手掌上，統治的很好，商朝大約有600年，之前的四、五百年可說是太平盛世，直到紂王出現，離武丁已是第九代了，之前的根基太深厚了，先王留下來的德風善政，直到周文王時還存在著，尤其紂王雖暴虐，但身旁卻還有很多賢臣，比干、箕子、微子…，他們仍在朝廷擔任重要的位子，輔佐紂王，所以紂王雖昏庸暴虐，但一下子還是無法打倒他來改變民心向商朝的，有如大企業家，資產太雄厚了，雖然出了一個敗家子，短時間還是不容易敗家的。因此必須要很久才會臣服商朝，而周文王只有百里之地(猶今之石岡小鄉鎮)，在當時想要王天下，不僅是有相當的德性就夠了。周文王不能與齊王比的，有句話說：『雖然有智慧，還不如乘勢(踩對時機)，就像你有很多的鋤具、農具，不如時機好，有水、有陽光，該下雨時下雨，如果農具再好，有時狂風大作，有時都不下雨，缺水少陽光，時機不對種不出一片好田地，如果時機好，就算工具不好，苗也是能長的好的，所以時機因緣很重要。』像我們今天時機因緣成熟，道能普傳，才能體會道傳萬國。
孟子又說：「現在為何王天下很容易？從夏商周發展到極盛時期後，有這麼大的土地和人民當根基，而且齊國土地超過千里，人口稠密雞鳴狗吠都互相聽得到，地大人多，不用改變土地，也不用另聚百姓，一切都可用現成的來行仁政。文王時，就不同了，民心向殷，又有賢臣助，要改變是困難的。周全盛時仍沒有現在齊國多，齊行仁政的本錢比夏商周雄厚的多了，但是有如此雄厚後盾卻不見行仁王道，當時紂王暴虐，還是有人行仁政，現今卻只行霸道。」就像我們現今社會，從社會富足後就慢慢失去倫理道德，沒人願做道德教育，我們傳道就是行仁政，仁義道德如空氣、水、陽光一樣。失去禮義廉恥就是畜生，像小狗沒有禮義廉恥，當街傳宗接代，我們修辦道提倡仁義道德是提昇人格為神格，就算沒做神也不會做畜生，人的內心是怕當畜牲的
，因之要好好認真弘道。現在凡事講求利益、經濟、國防…，加上意識型態、本位主義，連王教授要提倡讀經，推廣經典，還會碰到阻力，沒人行仁政。孟子那時代亦同，都行霸道，百姓憔悴痛苦，但那時百姓雖痛苦，但對家庭倫理還是很重視，哪像我們現在，連家人都形同陌路，互相折磨殘害，不用當政者來虐待，愈親近的人愈是互相折磨傷害，現在比那個時代嚴重多了，人活著應互相尊重，相親相愛有如魚要水，鳥要翅膀一樣，理應互相扶持、寬恕包容、敬愛…，但現在都沒有了，孟子也認為齊國當時就像此種情形。
孟子說；「飢餓的人給他吃什麼都覺得好吃，渴的人只要有水喝，就算裡面有沙子也沒關係很滿足了。像孔子所說，德的流行像快馬送信一般，當時驛站有專人快馬送信，絕不延遲，二個驛站間最訊息傳遞最快的，中途若馬匹不行，立刻換馬，馬不停蹄的完成任務，甚至在緊急時，還會在馬匹後面刺一隻匕首，加快速度的傳達命令，跑到驛站時倒地死亡。德的流行是人心的傳遞，人心有道德才會快樂，失去道德不但自己不快樂，還會帶給他人痛苦，彼此互相不滿、挑剔，沒有愛與寬恕、慈悲。我們傳道明師一指，德性就出來了，內心的愛就釋放了，以心印心，傳道的宗旨就是「明心見性」，明白自己的心，一般人都在「逐境失性」，希望有好的環境，為了創造幸福環境而失去美好的本性，我們要明白自己的心性是什麼﹖有健康、錢財、權勢就會快樂嗎﹖不見得！為何心老是亂糟糟的﹖沒有見到本性，當萬法歸「一」時，清靜不生滅，圓滿而光明，智慧慈悲出來了，在叩首迴光返照時，可看到痛苦來自於心痛而不是外境，心沒回到本性才會痛苦。現在人什麼都有，就沒有良心，傳道就是傳良心，傳良知良能，你能守護住就和別人不同，守住靈性道就很好傳，求過道的人就是有那點靈性、慈悲、愛、寬恕全流露出來了，就是和別人有那麼點不一樣，「一點靈」，多那一點就很好溝通了，一點當下，堅硬的心開始軟化，肯在這一點下工夫，上善弱水，久之就會如水的包容柔軟。
孟子認為齊國有一萬輛馬車的大國，若行仁政，老百姓會高興的像一個人倒吊在樹上被解放下來般，一定會大受歡迎的，你只要做古人一半的事情，所得功勞就有古人的二倍多，事半功倍。像我們傳道，任何宗教都要費盡唇舌，而今我們只要一點誠心保守，實心懺悔修煉即可成，要靠宗教是很困難的，易則易知，簡則易從，道即是易簡之道，但一般人卻認為要成為聖賢很困難，比當國王還難，因為自古聖賢就很少，從古至今皆認為要完成大事，必須經過艱難的過程，越偉大的事業越難完成，要成仙做佛那就更難了，無法相信道是如此易簡。然現在卻真的那麼簡單﹖為何﹖e世紀來臨了，網路世界無邊無際，連小孩都會，各種功能都有，容易操作，就算識字不多，教他他還是很快就學會，現在的時代一切以簡馭繁，化繁為簡的時代，所以我們才能相信，超生了死之事，只要明師一指就可以了，曾聽說一位壇主說，鄰居有一位老太太求道後也沒來接近佛堂，骨瘦如柴，但歸空時卻安詳，而且變胖更好看，你看！一點就超生了死了。以前要到美國，坐船必須要好幾個月才到，現在飛機一飛一天就到了，這是時代因緣的不同，所以說有事半功倍之效。孟子認為同樣的，齊國那時代亦是。以前人會認為生活重要，因為當時穿不暖，吃不飽，但現在吃穿不愁，還是苦惱，因為迷失本性，無情無義無法合作，互相猜疑，夫妻兄弟…，連學校的小學生，之間沒啥利害關係也會如此。傳道即是傳本性，用簡單的方法，當下受用那份清涼自在，所以得道後，在誠心保守上要下工夫，必然和逐境失心的人大不相同，逐境會生出貪嗔癡慢的。
2、
公孫丑問曰：「夫子加齊之卿相，得行道焉，雖由此霸王不異矣。如此則動心否乎？」
孟子曰：「否，我四十不動心。」
曰：「若是則夫子過孟賁遠矣。」
曰：「是不難。告子先我不動心。」
曰：「不動心有道乎？」
曰：「有。北宮黝之養勇也，不膚橈，不目逃。思以一豪挫於人，若撻之於市朝。不受於褐寬博，亦不受於萬乘之君。視剌萬乘之君若剌褐夫。無嚴諸侯。惡聲至，必反之。孟施舍之所養勇也，曰：『視不勝猶勝也。量敵而後進，慮勝而後會，是畏三軍者也。舍豈能為必勝哉？能無懼而已矣。』孟施舍似曾子，北宮黝似子夏。夫二子之勇，未知其孰賢，然而孟施舍守約也。昔者曾子謂子襄曰：『子好勇乎？吾嘗聞大勇於夫子矣：自反而不縮，雖褐寬博，吾不惴焉；自反而縮，雖千萬人吾往矣。』孟施舍之守氣，又不如曾子之守約也。」
曰：「敢問夫子之不動心與告子之不動心，可得聞與？」
「告子曰：『不得於言，勿求於心；不得於心，勿求於氣。』不得於心，勿求於氣，可；不得於言，勿求於心，不可。夫志，氣之帥也；氣，體之充也。夫志至焉，氣次焉。故曰：持其志，無暴其氣。」
「既曰『志至焉，氣次焉』，又曰『持其志，無暴其氣』者，何也？」
曰：「志壹則動氣；氣壹則動志也。今夫蹶者趨者是氣也而反動其心。」
「敢問夫子惡乎長？」
曰：「我知言，我善養吾浩然之氣。」
「敢問何謂浩然之氣？」
曰：「難言也。其為氣也至大至剛，以直養而無害，則塞于天地之間。其為氣也配義與道，無是餒也。是集義所生者，非義襲而取之也。行有不慊於心則餒矣。我故曰：告子未嘗知義。以其外之也。必有事焉而勿正，心勿忘，勿助長也。無若宋人然。宋人有閔其苗之不長而揠之者，芒芒然歸，謂其人曰：『今日病矣，予助苗長矣。』其子趨而往視之，苗則槁矣。天下之不助苗長者寡矣。以為無益而舍之者，不耘苗者也。助之長者，揠苗者也，非徒無益，而又害之。」
「何謂知言？」
曰：「詖辭知其所蔽，淫辭知其所陷，邪辭知其所離，遁辭知其所窮。生於其心，害於其政；發於其政，害於其事。聖人復起，必從吾言矣。」
「宰我、子貢善為說辭，冉牛、閔子、顏淵善言德行；孔子兼之，曰：『我於辭命，則不能也。』然則夫子既聖矣乎？」
曰：「惡！是何言也！昔者子貢問於孔子曰：『夫子聖矣乎？』孔子曰：『聖則吾不能，我學不厭而教不倦也。』子貢曰：『學不厭，智也；教不倦，仁也。仁且智，夫子既聖矣。』夫聖，孔子不居，是何言也！」
「昔者竊聞之：子夏、子游、子張皆有聖人之一體，冉牛、閔子、顏淵則具體而微，敢問所安。」
曰：「姑舍是。」
曰：「伯夷、伊尹何如？」
曰：「不同道。非其君不事，非其民不使，治則進，亂則退，伯夷也。何事非君？何使非民？治亦進，亂亦進，伊尹也。可以仕則仕，可以止則止，可以久則久，可以速則速，孔子也。皆古聖人也。吾未能有行焉，乃所願，則學孔子也。」
「伯夷、伊尹於孔子，若是班乎？」
曰：「否，自有生民以來，未有孔子也！」
「然則有同與？」
曰：「有，得百里之地而君之，皆能以朝諸侯有天下；行一不義、殺一不辜而得天下，皆不為也。是則同。」
曰：「敢問其所以異。」
曰：「宰我、子貢、有若，智足以知聖人，污不至阿其所好。宰我曰：『以予觀於夫子，賢於堯舜遠矣。』子貢曰：『見其禮而知其政，聞其樂而知其德。由百世之後，等百世之王，莫之能違也。自生民以來，未有夫子也。』有若曰：『豈惟民哉！麒麟之於走獸，鳳凰之於飛鳥，泰山之於丘垤，河海之於行潦，類也。聖人之於民，亦類也。出於其類，拔乎其萃。自生民以來，未有盛於孔子也！』」
公孫丑問孟子說︰「夫子你有這麼好的機會，齊宣王要任用你為卿相，有機會可以行王道，要行王道或霸道對您這樣的人才是很容易做到的，如果未來有這樣的機會，您會不會動心﹖會不會起自大驕傲自負的心﹖會不會內心砰然高興有這樣機會能當大國的卿相﹖」可惜孟子當卿相沒幾天，就因為齊王受小人所或而取消了。
孟子說︰「不會，我沒有心動，我四十歲開始就不動心了。」不動心不是不言不動，而是不受環境影響，心境不會時起時落，不會隨境而喜悅擔憂或憤怒。
公孫丑說︰「如果這樣，夫子就勝過孟賁了。」孟賁為古代出名的勇士，無所畏懼，泰山崩於前而面不改色，但孟賁是大敵臨頭不動心，至於財色臨頭不知會不會動心﹖而孟子是完全不會動心的。人本來就有不動心的能力，只是從小都被教育訓練為對境生心，教導要創造學業，創造事業…，活著就是努力在造「業」，業造的好很高興，造不好就不快樂，但事實上能不能造的好，不是由自己決定的，在石岡有一位醫術精湛的名醫，把脈奇準，但有好醫術沒有好運道，找他治病之人都是很嚴重的病情，他一把脈就知道必死無疑，果真都死了，結果傳出去，人家都說他醫死人，沒辦法自己開業，生意很差，最後只好去別家醫院當僱用醫生。很多業的好壞成敗、得失不是自己能控制的。心的本質應是不變的，就像眼耳鼻舌是不變的，眼睛黑白分明，不會因為你看紅色的東西就變成紅眼睛，心亦如此。但從小我們訓練它會動了，六組壇經︰「何其自性本不動搖」，但我們都逐境失心，變成心會動了。不動心只是恢復本性。
孟子說︰「當時有個偉大的儒者告子，他比我更早不動心。」但二人不動心的方式不同，一個是菩薩的不動心，一個是阿羅漢的不動心。不動心很重要，人因會動心才痛苦，貧窮富貴都因動心而苦，有愛、無愛皆苦惱，學問、事業、朋友、兄弟姊妹…，只要環境轉變就苦惱。不動心是保持在光明、喜樂、清靜自在中，不是如石頭般不動，傳道即是傳此不動心，明師指點告訴你心的本質即是不動心，回覆正常而已。
孟子說︰「有！北官黝用一種方法培養自己的勇氣，有人拿槍刺破他的皮膚，他仍安然不動，如樹般挺立，有人用眼睛瞪他，他不逃避，反而更正視對方，直到對方移開眼光，有人侮辱他或想在他身上拔一根毛，對他來講有如在朝廷、市集眾人面前被鞭打一樣屈辱，他是不可能讓人親近他的，他不接受市井小民的侮辱，就算大臣，萬乘之君要侮辱他也不可以，他必定反擊，他要刺殺萬乘之君，就好像要刺殺一個平民百姓一樣，不管是否為諸侯，如果有人侮辱他，必還擊，不會看你的地位如何，他是讓心境保持在這種狀態，權勢、武力、死亡都不會讓他感受挫折。
戰國時代崇尚勇氣，勇士備受尊敬，武功好若沒勇氣，仍是不受尊敬的。春秋末年有一人叫要離，身材矮小瘦弱不會武功但很有勇氣，當時有位勇士牽馬過河，人家勸他別在河邊飲水，因為河中有河神會取走馬匹，勇士自認為天下勇士，誰敢欺負﹖不聽勸的牽馬去飲水，果真馬匹被拉下河裏去，勇士大怒仗劍縱身而下海，與河神大戰三天三夜，之後被刺傷一眼保住命回來了，他很驕傲的於宴會中吹擂，要離不客氣的說，被傷眼打輸了還自吹自擂，勇士氣憤離去。要離回到家後，告訴我妻子，今晚勇士必來殺他，要妻子將門戶都打開。果真勇士當晚來殺他，勇士見到要離說︰「你該死有三個原因，一、在王官貴族前侮辱我，二、夜不閉戶讓我輕易的進來，三、我來了，你還沒睡，竟然還不趕快逃開。要離反駁說︰「我沒有該死的三原因，但你有三個無恥之事，一、我說你時不當場回嘴，二、你像小偷一樣摸黑進我家門，三、你將劍架在我身上，才向我說我該死。勇士聽後慚愧萬分，當場舉劍自刎。可見當時尚勇之風。孟賁雖沒有大小眼，沒有平民諸侯之分別，但終究還是匹夫之勇。
孟施舍為一名將，培養勇氣的方法是帶兵打仗時，不管這一仗會打贏或打輸，一定盡全力去打，他認為如果考慮輸贏，會贏才敢與敵軍交會，這是恐懼三軍的行為。他不管面對那一仗，都當成會打勝，事實上他了解怎能要求每戰皆勝﹖但不管輸贏都要面對，再大的攻擊都不動心，全力作戰不恐懼。這二人，一個像曾子，一個像子夏，誰比較有勇呢﹖不敢論斷，一個不會氣餒，長槍刺他也不動心，守氣不餒。孟施捨守約，約即是理，守住見解不放，不怕失敗，只要無所恐懼就好。
曾子有次向子襄說︰「你好勇嗎﹖我曾在孔夫子那裏聽過真正大勇之人。大勇之人會自我反省，如果自己理虧，問心有愧，就算面對的只是一般貧苦百姓，也是會心生恐懼，自己理虧，自己內心就會恐懼萬分了。若自我反省後，發現理直氣壯，就算前頭有百千萬人，我也會勇往直前不畏懼，為真理而死也甘願，這是真正的勇啊！」孟施舍比起曾子，就變成守氣了，比北官黝高明，但比曾子就又差一截了。曾子為真理而往前。理真時就算自己是平民，面對王宮貴族也無所懼勇往直前，理虧時就算自己是貴族，面對百姓平民也心生恐懼。像昌德壇主，於民國四、五十年時設佛堂，官考重，時常有警察、派出所人員來找麻煩，老壇主理直氣壯說︰「我們吃素拜佛有什麼不對﹖」警員說︰「怕你被騙了。」老壇主︰「就算被騙來吃素拜佛行善，我也甘願。」這種即是問心無愧，問心無愧雖千萬人吾往矣！千魔萬考不動心，此乃守約的精神風範。
公孫丑說︰「敢問夫子與告子的不動心有何不同呢﹖」孟子說︰「告子的不動心在於言、心、氣。」一般人會動心是因為氣，動氣是情緒的波動，生氣了是情緒的不穩定，因而造成口氣不好，氣動心亂如麻，情緒惡劣，一般人的模式如下︰氣︰情緒波動→心；情緒心情惡劣
→言︰出言不遜。但告子不同。告子強調「不隨便動氣，情緒不隨意波動，重視真理的探求，他會先告訴自己「應無所住而生其心，要寬恕包容-…。」先用真理來駕馭心，用心來駕馭情緒。如果在真理上沒有體驗很難駕馭，得到真理後，心動時念頭會在真理上，起心動念是正念，而這正念來自於聖人之言，告子之意即是接受聖人之言，要讓自己的心空白，讓聖人之言進入心中，成為行事準則，告子認為心無善無惡，看你要將它染成什麼顏色，所以要用真理將它染成一塊好布。他不相信自己的心能有什麼好方法，心如果不安定，那麼經過聖人之言的陶冶可以安頓在真理中，得於心，有心得了，如果沒有心得，不要隨便動氣。所以告子的模式是︰研究真理
→ 接納真理 → 有正確的人生觀 → 不隨便動氣 → 修養很好。
孟子對此作了某些批判，不要隨便被情緒牽動是對的，氣動在心動之前，氣受環境的影響，不得於心不要受環境影響了情緒波動。但得到本心不是靠外在言語文字的，得到道心，喜怒哀樂可以中節，要中節就要先找到不動搖的心，如此情緒發動才能恰到好處，如眼耳鼻舌一樣，什麼都看得到，但不會被染著、不動心。要先找回心的不動本位，找到了才不會因心動而墮落，告子認為要靠聖人言，但孟子認為沒有找到本心不動的心，不能隨便動氣要先找到喜怒哀樂之未發的這個中，中者天下之大本，這個中即是得於心，得到心性。傳道即傳這點之未發，越收越安歇，一點當下人人都是處在喜怒哀樂之未發，要先找到，找到了還要守得住，發而中節，這不是從聖人之言來的，這是本性，是生命的本質，與聖人之言無關。聖人之言是用還印證的，能不動心
後，自然發而中節，從心所欲不踰矩的發出聖人之言，故聖人之言是「果」，找到本性是「因」，找到因自然就能有果，這不能顛倒的，此即前所言的菩薩道與阿羅漢道不同之處。告子是阿羅漢道的，守住八正道修行，依此修行到不動心，但這會失去了活潑灑脫，沒有自己的一套，只是無害而已，保留了本性不動的部分而沒有實質的部分，所以也無益於世。
本性不動之間有著千變萬化，活潑玲瓏、靈活變化，有體有用，心是遍照天下的，告子只知大體不知大用，告子說不懂聖人知言，心就不可能會善良，要遵循一個修行法門才能導正至善良。孟子則剛好相反，他認為聖人之言皆是從找到本性後所發出來的，聖人之言是印證天命用的，孟子本身提出了「志」，這待下回在詳解。
此指孟子養氣的功夫。氣分二個層次︰一、勇氣、血氣，存在於體內的氣。二、浩然正氣，經過擴大充實的氣。常聽人說要有志氣，乃出自於此。志氣實為「志」與「氣」。志是氣的元帥，是心的方向，志乃心知所向。例如︰我志在當總統，當音樂
家，這是心的方向。氣是生命力，人有生命力，動物也有生命力。氣是血氣，生命的能量，充滿在身體內，人要用志來率領氣，充滿於身體的氣若無志來率領就成為血氣。血氣是經過腎的，腎乃造血、造精之器官，精血會產生慾望和情緒，是動物性的本能︰慾望ㄌ、慾求。若志不能率領，氣會反過來影響心，我們一定要用志來主導。問題是如何定其心﹖
志要先出發，氣再隨之而動，志到哪氣隨後到，「志氣」志在氣之上，所以要持志，不要亂動產生暴亂的氣。氣若無法率領，沒有正確的方向引導生命即成為血氣掉入喜怒兩端，情緒失控。現在人容易情緒失控，過度悲哀、煩惱、憤怒、高興、恐懼…，像青少年成為「追星族」參加演唱會，狂歡嘶吼，人們之間容易爭吵、打鬥，都是暴其氣，情緒失控。如何讓人不要暴其氣失控﹖如何保持恆常﹖發而中節﹖就是要「持志」。一般人都是在壓抑情緒不發洩那也是暴其氣的一種，要持其志，喜怒哀樂發而中節。
公孫丑問持其志是什麼意思﹖孟子說︰「至於一，專一不二，不落兩端。上節曾提到北宮黝養勇，北宮黝至於一，不落兩端是「尊卑不二」。人會心浮氣躁，因為看到兩端心動搖，而北宮黝不動心再尊卑不二，看萬乘之君和市斗小民是一樣的，不會對方地位高而自矮一截，任何人侮辱他必立刻還擊，發動的是勇氣。他能有勇氣是因他志一在尊卑不二。勇氣看似簡單，其實不易，現在人被一般
平民百姓、地位階級較低的人罵、侮辱，必然暴跳如雷立刻還擊，但若被警察罵，可能摸摸鼻子走人，若是被高官顯要或總統罵，搞不好還高興呢﹖可見不二並不易。
孟施舍是志一在勝負不二，不怕打敗仗，不考慮輸贏，態度一致，不因對方千君萬馬而氣餒喪志，他發動的是志氣，有志氣不喪志，不想輸贏的問題，一定盡力進軍只求一戰。不像一
般人先考慮實力不如對方，還沒戰就先放棄了。
曾子的不二是問自己有無問心無愧﹖和義理之事雖千萬人吾往矣，問心有愧雖面對市斗小民心中是慚愧萬分，他志一在強弱不二，該做的事義無反顧一定完成，發動的事正氣。
以上有勇氣、志氣、正氣，他們都是志一而動氣，孟子的志一不在這三種，他是「惟精惟一」，不落思量，是宇宙間的浩然正氣，不是內心內在的氣而已。不在善惡是非兩端，不落兩端對待。一般人都是氣一則動志，動氣失其志，心迷失方向，失去方向有如船在海上漂泊，有如身體失去平衡，顛倒錯亂。人走路跑步，有自然平衡的能力不會跌倒，但如果落入喜怒哀樂兩端就會摔倒，急怒攻心，歡喜過頭，哀痛過度這樣站也站不穩，連走路也會摔倒。身體都不平衡了，何況是心﹖身體是心來主導的。整個人鑽到特定的情緒中，怒而忘其喜，喜而忘其哀…，我們常鑽到一個情緒中出不來。正常狀態中走路不會摔倒，但偏向動氣就摔倒了。有時外表很平靜沒摔倒，但內心早已摔的七葷八素了。平常看不出來，境界現前氣就出來了。情緒失控跑到極端去了，成為氣一而動志，人生大部分時候都是這樣的，讓情緒先起來，而且越來越極端，只要些許芝麻大的狀況氣就動起來了。
有一道親清口，隨旅行團到國外旅行，全團就他一個吃素，連續好幾天給他吃罐頭食品，終於忍不住動氣了，大發雷霆，情緒失控，事實上他早之道情況是如此了，照理說全團只一人吃素，要吃出好的標竿才對，明知道理如此，心中不想做不該做的事，但境界來偏就控制不住自己了，氣發動就了情緒用事。現在人幾乎都是情緒用事，不管在家庭、夫妻、兄弟、教育子女中…，都比比皆是。過喜、過怒、過哀…，都是不好的，都沒有持志，沒有志一，我有一個叔叔就是因打牌摸到一張好牌，歡喜過頭，哈哈一聲就死了。這就是氣也反動其心啊！
如何不被情緒控制，而能控制情緒﹖關鍵在於能否「志一」，傳道即是傳一，要抱一、守一，誠心保守，不離方寸，守玄守心即是志一。志在歸根認𠕇，無極老𠕇是不落兩端，不二之心，無不包容，一即一切，當心進入不二時，才能像老𠕇一樣無所不生，無所不長，能掌控情緒，而且所發出的是一團祥和的氣氛、道氣，這叫志一則動氣。
公孫丑請問夫子擅長什麼﹖孟子說︰「我知言，且善養浩然正氣。」一、只要人家開口說話，孟子就能知道他心中有什麼問題，從一席話中即可看出。二、善養浩然正氣。公孫丑問︰「何謂浩然正氣？」孟子言很難說明。
文天祥的正氣哥「天地有正氣，雜然賦流行，下則為河嶽，上則為日星。這裡的氣所指的是佛光、道氣，充塞宇宙間，無形無像難以言喻，不過卻是可受用，可親証的。只能勉強說它很大，無所不在，沒有範圍，佛光普照無所不照。套現在的說法乃為「磁場」，不是指電的磁場，是能量能源，是生命中本具的慈悲喜捨，光明靈氣。這種道氣、正氣至剛至大，非常陽剛，沒有一絲陰邪之氣，沒有貪心自私，邪意毒害的，是正義光明的力量。如果能養這種正氣，充塞在內、在外、在中間無所不在，至剛至大，這即是「一」，不思善、不思惡。
我們要善養這正氣，一般人都養事業、學業、家業…，但一切都不如養「一」，這靈氣是不生不滅的，身體會死亡，事業會換手，秦始皇、唐明皇而今何在？但孟子、孔子至今仍精神永存，「神」氣嘛！充滿在天地之間，天長地久，就算天地毀壞了，它也不會壞，永遠光明安樂自在。要培養這正氣，一但養成生命即進入永恆的光明安樂自在。
這浩然正氣大家都有，但為何有人能受用，生活在光明喜樂之中？有卻失去這至大至剛呢？心的本質是光明長樂，如眼睛能看，耳朵能聽，為何會失去這正氣？因為你沒有配合義和道。道義、道義！義從道生出來的。道為心，義為行，道心不能失去了，道念常存自然為所當為，絕不做不合義理之事。道心義行，如沒有就會氣餒，生命活在餒中，隨著年歲的增長而日漸乾扁枯萎，像汽球剛打氣時鼓鼓的，飛得很高，久之氣消了，扁了掉下來了。想想我們一生，小時候歡樂自在，飛高高的，慢慢年長而衰退，久之更是乾扁，失去精神掉下來了。照理說年歲增長要越有義理，志於道，真心修道，正氣要愈來愈有，但是我們卻一直傷害這正氣，沒有道心義行就氣餒了，剩下的就只有血氣，惡劣的情緒，情緒本可以昇華為仁義禮智信，慈悲智慧的，但你不善養正氣，沒有義和道，就會氣餒。道要經過明師指點，但不是得了道就好了就夠了，要問有無常存道念嗎？有「志一」嗎？常「志一」自然良心不失，凡事自合義理。一般人落在兩端，會想到利害關係，志一事先佛老𠕇與我們相通，自然所發出都是合義理。
一般人對義的理解都和告子相同，認為只要做了一、二件合義理之事就可以了，而且要先了解什麼是合乎義才去做，其是這樣已太慢了。義行是要不斷的集合，所有的行為都又合於義，只要有道心自然就會有義行，會不假思索不斷的去做一切義行。耶穌聖人說︰「你要成為義人」，不用想的，一言一行都合乎義。行為如何判斷是否合義？不會讓心中感覺虧欠不安即是。但很多做壞事早已不會覺得不安了，但只要守玄的人，良心發動一說錯話、做錯事馬上就會知道，不過知道還不夠，知錯要能立刻調整修正，如不調整也是很快就會氣餒了。
慊即是不安心，這種感覺是很敏銳的，如手摸到火即知燙，摸到冰即知冷一般，馬上察覺，只要「志一」便敏銳。明師一指即是「志一」，而且能透過迴光返照，良心不安馬上修正，那麼正氣即刻生出來了。今天修道不是馬上就能充滿正氣，是要集義而生，行功立德，凡事不為己就是功德，事事想到公就是義行。自私自利或損人利己馬上心會不安，不同於告子的做了幾件義行善事就能充滿正氣。要隨時反省，義行是無法定義的，功德是沒有名相的，有相非功德。當時梁武帝不明此義因而與達摩祖師無法相契。就算做了幾件善事，但言行舉止、起心動念不合義理，也是不能得正氣的，義行不能光用作幾件事，有什麼功德去定義。
要善養浩然正氣，要集義而生，一個表情、心念、態度都能是義行，雖沒有佈施錢財、言語、佛法，但至少也佈施一個道氣。就義來說，養氣第一原則就是要問一言一行有無愧對良心，如何敏銳察覺就是要「志一」。而且雖行義行，但心中卻不要有所期許，不要著相，只要盡心盡力做就好了，如果有所期望能會達不到而放棄，不要著相佈施，行無所住佈施，不是一定要做到什麼態度才正確，不能像告子把義行規格化，一但落相就不是功德了，不要有所期許有得失心。
就道來說︰不要忘了「志一」，但也不要一直想如何能達到「志一」，想快速達到養浩然正氣，想速証佛果，只要能不忘本性就可以了，不必費心思量有沒有越來越慈悲，越有智慧、正氣，偏偏大多數人都會如此，告訴他只要守護本心就好了，但他卻認為不夠，還要搞一堆名堂，也有道親每天晚上十點多到佛堂，一直叩首到天亮，少說也叩了幾萬叩，中間累了，就地在佛堂睡一下，又繼續叩，也不是說他不好，只是道本自然，不要錯用心，想要做些什麼來助長功德，不忘本性就可以了。像青菜燙一燙，原味清香又甜，偏偏喜歡加一大堆調味料，反吃不出原味了。很多人修道就加了太多的東西，本已為可助長反而壞了修行。
宋國有一人每天去田裏，看麥苗成長很慢，同一區田裏有高有矮，就把矮的一株株拔高，拔了以後無知的回家了，並且告訴他太太今天好類，因他邦苗成長，兒子一聽，不得了了！跑去田裏一看，全都枯萎了。道場也會有這種情形，看道親成長很慢沒成果，就想要催一催，事實上各有因緣，有快慢是自然的情形，看他人進步快，自己比不上，就用各種方法去助長，或者看道親進展太慢，也想盡辦法成全催化，搞到最後讓他連學習的興趣都失去了，希望成長是好意，但到頭來卻讓他連根本都動搖了，像安排孩子一大堆的補習也是一樣的道理，因為不自然。面對自己修道或道親修道，最重要的是不要忘了本性，不要急著要長到自訂的規格，只要不離開土地，一定會長大的，不要一片好意，把自己搞的很辛苦，把他人整的很慘。然！天下皆是如此揠苗助長反而壞事。但也不能不耕苗，不除草，苗當然長不高了，像有人認為道對自己沒有什麼好處而不修行，這是不耕苗，無法成就的，有人認為道很好，盡力去助長，揠苗也是摧殘，不但沒好處反而是傷害。
志一則動氣，他的順序為志一 → 守玄 → 集義 →
浩然正氣，若胡思亂想，情緒失控，雖做很多功德，但只是得福報，不能養浩然正氣，不能只做某些特定的幾件功德，修道這樣，家庭事業也一樣，不能認為辦到有功德，一心拼命辦道，搞的六親不合，兄弟反目…。事事都有功德端看你的發心。言行舉止都有道氣才叫養浩然正氣，有虧良心氣就餒，父不父，子不子，兄不兄，弟不弟…，虧於良心就算功德再多，仍是良心不安，會痛苦的，不要走告子的路線定出一套規格。常存道念做出來的都是功德事，而且不能揠苗助長，非徒無益又害之。
只要開口說話，孟子就知道此人是何心境，有何問題。以前會發表言論都是為仕之人、讀書人，農工商之人沒講話餘地，仕才會從政做官，有決策力，但就怕有時決策錯誤而壞事，孟子能從以下幾種說話中就知道是否會做錯。
偏頗的言辭，對人事物有偏見。像有人會說外省人會賣台，香港人有香港腳…，充滿偏見，見到那一面就執著在那裏，根據一件事就斷定整體，這就是偏見。見樹不見林，見利不見害，認為投資生意一本萬利，但卻沒有看到風險，只講好處不提風險，就是詖辭。充滿偏見的人，只要一點不喜歡就否定一切事，這樣的人很容易受遮蔽的，為政者更麻煩，見到優點就不見缺點，或者見到缺點就不見優點，這樣身邊的人就會利用來遮蔽他，讓他做出錯誤的決策。
喜歡亂講話，口出淫語、綺語。當今綜藝界很多這情形，譁眾取寵，讓人陷入淫亂。說話不正經確能不討人厭，甚至還能讓人喜歡聽，這種人自認是開玩笑逗樂大家，但他是容易掉入陷阱的，從政者會掉入金錢色情的陷阱。
邪辭，不是偏見、淫慾，而是邪見，錯誤的見解，把錯誤當作真理來執著，像現在流行的話︰「人不自私為己天誅地滅」，「個人自掃門前雪，莫管他人瓦上霜」，流行風水、地理、姓名學，而且很執著，認為改名可以改變命運，不用修道培德，這樣還有因果報應嗎？偏偏很多人執著深信不疑，這就是邪見。改門、改床、改方向就可以改命，這不是真理，不合因果定律，如此將佛說的三世因果全毀了。不能把它當真理來執著，這是邪見，「要拼才會贏」，因執著此理拼錢、拼事業、拼孩子的學業，最後愈搞愈糟。不行善、不修道只盲目肯拼，這不是真理，尤其現在更執著人際關係，認為只要「牽成」，有人相助就能成功，攀權附勢有人牽，比自己拼還要好，不信修道這是邪見，但現在卻都變成諺語，成為多數人的人生觀，還把它當成真理，如此離道遠矣，活在自己的人生觀，鄙視道這很危險的。
遁辭，說話閃閃爍爍，不敢承擔沒責任。好像人家問你修什麼道？你嗯阿老半天回答一句︰「我拜佛。」問你吃素有沒有吃蛋？嗯阿老半天答不出來，害怕被人家說為鴨蛋教…，敢作不敢當。實則人生要勇於承擔，錯就錯，對就對，不敢承擔的人必陷入窮困，永遠不會富，此父不是財富，是內心的充足，不敢承擔的人永遠貧困，無論聖凡皆同，必定會隨時改變立場。
詖辭、淫辭、邪辭、遁辭都是從自己心中出來的。社會講什麼話不重要，一切是由自己的個性出來的。社會到處有邪見，問題是你聽了會不會當成自己的人生觀？詞是人家講的，邪是你心中生出來的。說話喜歡加顏色，對人事物、社會、國家、道場全都充滿偏見，認為道場中禮節太多，經典講不透徹，班太多…，見樹不見林，沒有看到裡面人才敢代天宣化，雖然宣化可能有缺點，但人人卻都有誠參辦，如此道勿才有辦法弘展，勇於研究道義，講錯了也能勇於承擔自己的口業。最怕以上四種言詞講慣了，內新生念頭，會做出錯誤的決策，錯誤的政策就會害了國家百姓。
由上可知孟子不用看你的決策，要知道你有沒有害，有沒有問題，只要聽你講話就了解了，能力再強也沒有用，不能用這種人以免害了大事。一般人用才是看才華、能力、學識、口才、經濟…-，但孟子從言語去看人格有無缺陷，而且孟子肯定的說，就算古聖賢再出來，也會認同他這樣說法。養浩然正氣自然不會掉入以上四種言辭，雖不如聖人的句句都是金科玉律，但雖不中亦不遠矣。善養「吾」浩然正氣，「吾」，本自具足的，不要忘記就好，不要一直想，但也不可不耕苗，也不可揠苗助長，只要善養就好了。生命在肉體中是狹小的，但正氣長養，能充塞在天地之間，此即大德。小人侷限在軀殼中，只求滿足肉體的慾望，所追求的離不開榮譽和慾望。
公孫丑說︰「宰我和子貢他們的專長是在口才、外交、說理這方面。以我們現在的說法是闡述真理，代天宣化。冉牛、閔子、顏淵他們善長的是德性，討論德性方面的問題很精闢，這表示他們德性的修行非常好。一個外王，一個是內聖，這叫內外兼修。而孔子兼具這兩者的功夫。孔子謙虛的說︰『我的口才並不怎麼好。』然則夫子豈不是到達聖人的境界了嗎？」
孟子很驚嘆的說︰「哎呀！你說這是什麼話呢？以前子貢曾問孔子說︰『夫子你是聖人嗎？』孔子回答說︰『聖人、我是不夠資格；我很好學，不會厭倦，而教導眾生也不會厭倦。』這時子貢就說︰『能夠學而不厭，這就是有智慧！教誨眾生不覺得疲倦，這是仁慈。有仁慈之心，又有智慧，那麼夫子就是聖人。』聖人，孔子都不敢自居為聖人，你怎麼可以這麼說我呢？這不是陷我於不義嗎？」
這就像有人問師尊、師母您是否修到佛的境界？或是問老前人是否已到達佛的境界？是不是到達佛的境界他們都不敢自居的。
不過近代有位大人物很有意思，康有為先生他的履歷表上職業欄就寫聖人。這代表真正的聖人他們不會自居是聖賢，聖人，這是別人對你的仰慕和認同，而不是自己封的。
佛教的菩薩戒裡面有六條重戒，其中一條就是大妄語戒，大妄語就是自稱是佛菩薩。當你自稱是佛的時候，就有了我相。「菩薩者若自認是菩薩，則非菩薩。」這表示你有自我，自己想，我境界到哪裡？菩薩的用心應是民胞物與，是種百姓就像自己一樣，不會突顯自己是了不起，唐朝石頭禪師說︰「會萬物為己者，其惟聖人也。」這就是能體會、融會貫通萬物和我是一體的，聖人絕不會說︰我是聖人，你是凡夫。有這念頭一起就非聖賢了。所以「夫聖，孔子不居」這不是客氣，是不能自認為是聖人，你一居就不是聖人了。
公孫丑接著問︰「以前曾聽聞過，子夏、子游、子張、他們都具有聖人的某一部份，例如︰具有聖人仁的部分，或義的部分，或是智的部分，或是禮的部分。而冉牛、閔子、顏淵這三位的德性就非常好，具足聖人的全體，但比較渺小，是小一號的聖人。譬如︰孔子代表一個四肢健全的人，那子貢、子游、子張就是四肢中具有一肢。而冉牛、閔子、顏淵就表示四肢都健全，但還沒長大。「具體而微」之意思是雖然具足全體，但比較渺小。具足孔子的各種德性，但尚未擴大充實。請問夫子您是怎樣的，是聖人的一體來是具體而微，還是具體而大。敢問夫子安身立命在那？是聖人之一體或是具體而微。」
孟子回答︰「不要討論這個問題。」不喜歡討論自己的修行道什麼境界。
公孫丑問︰「伯夷、伊尹如何？這兩位賢者，又是什麼樣的聖賢呢？」伯夷早孔子幾百年的人，伊尹更早，比孔子早大約有一千年。孟子客觀的研究聖賢者的德行，修行境界。孟子說︰「這兩個人的修行的路線是不同的。像我們道親也是一樣，有先內修再外修，有的就先外王后才內修，也有是內外兼修的，這不一定。有人著重再渡人，有人就著重無畏施，但也有人著重在法施—代天宣化。這是不一定的，每個人走的路線不同。伯遺和叔齊他們都是王子，是兄弟，孤獨國的王子，兩個人都不願意當國王，王位讓來讓去，後來兩人一起離開國家去隱居。後來紂王暴虐無道，他們就不想和紂王在一起，於是就去投奔周文王，周文王是聖賢之君，他們是不會去侍奉暴君的。尚未道周文王之處，周文王就去逝了，文王去世後武王就位，武王就想要討伐紂王，伯夷叔齊這兩兄弟的標準是很高的，他們覺得武王的德行不及文王，不夠資格來領導他們，他們先去勸周武王不不要伐紂，紂王慢慢就會消滅，臣不要犯君，要留下千古的榜樣，結果武王沒聽他們的勸說，於是他們就隱居在首陽山，後來活活餓死了。這就是—非其君不事。如果不是善良的老百姓叫他們當國君，他們也不會幹的，這就是…非其民不使。他們兩位什麼推讓王位，就是因為國家沒有道，民風不好，他不願意。簡單的說就是︰你要領導我，我要選擇你，你要被我領導，我也要選擇，要看對方直不值得我來領導，要不然我寧可不做。所以治則進，亂則退。一個國家如果有道，天下大治，他就進入這國家，反之如果國家腐敗、混亂，他不會在這兒，他們是清流，他們就會退出，這就是伯夷。伊尹走的是相反的路線，何事非君？何使非民？治亦進，亂亦進—無論什麼樣的君王，他都願意趣味他做事，賢君我就好好替他做一番事情，如是暴君那我就想辦法改變他，伊尹這個人很有意思。那時候商湯伐桀，桀是夏朝最後一代的君王，是位暴君，這伊尹當桀的宰相，桀很討厭他，因他一天到晚勸桀要改正，不要施暴政，後來桀就不用伊尹，伊尹就到商湯那兒當宰相。商湯又把伊尹推薦給桀，希望他去匡正桀的心，當時商湯也不想伐桀，希望國王變好就好，為何商湯不想取而代之呢？因商湯不願意做這種是，但是天下老百姓太苦了。他覺得伊尹是位賢君，讓伊尹去事奉桀。去了以後桀又把伊尹趕回來，伊尹在兩邊當宰相，來來去去當了五次，最後商湯看桀都不想好好管理國家，沒辦法才伐桀。商湯和武王伐紂是不一樣。
商湯不斷的給桀機會，而且把賢才也讓給桀，讓伊尹去幫桀治理國家，為天下老百姓過太苦的生活，沒辦斐商湯才征伐桀。商湯並沒有將桀殺掉，還是把他封在一個地方。所以說伊尹是沒有什麼不能侍奉的君王，沒有什麼不能管理的人民。不論是亂的國(夏朝)或是治理很好的國(商朝)，只要用我，我就單負起責任去做，做不到不能做為止，不論是如何改朝換代，我要做的就是治理萬民的工作，有人要用我，我就做，不用我也不強求。伊尹和伯夷是不同的。
孔子和這個人又不同，孔子是可以當官他就當官，可以退的時候他就退了，可以待久一點他就待久一點，必須早點離開時，他就快速離開。孔子是沒有一定的，伯夷伊尹也都很好，但他們都是有原則的，伯夷的原則是潔身自愛，伊尹的原則是只要有機會，一定擔負起治理萬民的工作，孔子並不是沒有原則，他的原則是無可無不可。就如金剛經講︰應無所住而生其心。不住一切法，所以孔子是讓人沒辦法揣測的，沒有人知道他下一步要做什麼？因他不執法，所以在他生命找到一個規則出來，他具有無限的可能性，有一個基本的條件—他絕對是為善的，不為惡的。這個大方向絕對是正確，至於說如何為善，沒有一定的規則。無論是伯夷伊尹孔子都是聖人，這三位我都沒辦法做到，如果要問我的願望，我願意學孔子應時應運，該進則進，該退則退，該久則久，該藏則藏，該速則速。」
公孫丑問︰「伯夷、伊尹和孔子比較起來，是不是同類的呢？」孟子回答︰「不是同類，從有人類以來，沒有比孔子更偉大的！」孟子認為孔子是超越堯、舜、禹、湯文武周公。確實也是如此，堯、舜、禹、湯、文武、周公，也是因為孔子才偉大，不然以前他們的一些事蹟，我們也不清楚，到孔子才奠定了道統，才發揚光大，孔子雖沒有當帝王，他真的發揚光大，堯、舜、禹、湯、文武、周公，是治一時之世，孔子是治千秋萬世，現在孔子寫的論語，易經都傳到萬國九洲去了。
公孫丑問︰「有人和他一樣的嗎？」
孟子回答︰「有，如果有一個人得到百里之地，而當百里之地的君主，（百里之地不大，差
不多東勢鎮大）商湯、文王他們都只有百里之地，最後都能大會諸侯而統一天下。如果為了得到天下而做一件不義的事情，或是殺一個無辜的人，而得到天下他都不會去做的，如果能做到這樣，他就跟孔子一樣。不管是武王或商湯也好，還有行不義殺無辜，但是非常少，戰爭一發起，一定有人被殺死的，如果是孔子就不為了。孔子是愛民如子，絕對不會為重大的事而犧牲自己的子民，絕對不會的。
那我們對眾生有沒有像孔子那樣深刻的愛，如果要害死善良的子女，你做的下去嗎？會一輩子良心不安，所以孔子不為。當時孔子事實上是可以統一天下的，春秋末年時一流的人物都在孔子門下，到現在幾千年了，想想看，那時一流的人物還不都是出於孔子的門下。所以孔子可以百里之地起家，然後庸有天下，但在那個時代必須要攻伐戰爭，就像秦始皇統一諸侯一樣，這種是孔子是不會去做的。孔子是有這種能力，但孔子不做這種傷害天下蒼生的事情。
公孫丑問︰「敢問伯夷、伊尹、孔子之間的差別在哪裡？」再那時的人認為伯夷、伊尹是聖人，孔子尚未被認是聖人，到了孟子出來以後，就大力的推崇，孔子的聖德是超越伯夷、伊尹。
孟子說︰「宰我、子貢、有若他們的智慧是足以了解聖人，自己不一定是聖人，但智慧很高。就算他們比聖人低下（汙）再怎麼的卑劣，也不至於去阿諛孔子。這些雖不是聖人，也算是位賢者，賢者怎麼會去阿諛人呢？當時孔子罵宰我是罵的最凶的，孔子罵宰我糞土之牆不可污也。但宰我說︰『以我觀察孔子，他
的賢德超過堯舜很多。』
有智慧的子貢也說︰『看到一個人的禮節，就知道他會如何去治理國家，聽到他創造出來的音樂，就知道這人的德性是怎樣的。』因為音樂是代表人心靈的一種抒發，這是子貢的智慧就是在這裡。子貢見識到孔子的禮和樂。像我們現在的辦道禮節是從孔子那時所流傳下來的，樂已失傳了，這樂不是只有音樂而已，古代的音樂沒有確定的樂章，它是一種隨機調整，孔子的孔樂經過了百世之後（三十年為一世，百世是三千年）的國王都不能違背他的禮樂，確實是如此。孔子的制禮作樂，傳到清朝，到了民國以來，才有打倒孔家店，把書丟到糞坑裏，五四運動以後才推翻這些禮樂，所以現在都變了衣冠禽獸，看電視新聞報導的社會消息，人不是變得很可怕嗎？真的是衣冠禽獸，禮樂就是這個時候廢掉了，以前官庭中還有些樂，一直到民國以後就通通廢掉。莫之能違也，違背了禮樂就失去了德政，失德失政就蒼生受苦了，倫理綱常就敗壞掉。這子貢判斷的很正確，判斷到二千年以後到現在是百世了，現在是末法世，從孔子以後到現在失去了衣冠禮樂，以前無論是何種種族，只要學會了中國的衣冠禮樂，就可以治理政治。但是現在要找以前的這些資料有找不到，很奇怪！倒是我們一貫道裡面還維持著禮，但樂就沒傳到。樂是不能只用文件來傳，以前每個朝代都會有樂官這個職位。陶冶在這種聖樂雅樂的演奏，自然德性就會崇高起來，不用講什麼道理，這就叫作樂崇德。易經裏孔子講︰先王以作樂崇德。以前的帝王創作這種雅樂，聖樂，是要使老百姓的德行越來越崇高，不用講道理，講道理老百姓還會起分別心，聽到雅樂直接心靈受到感動，美好的德性自然啟發出來。而那些邪思、妄想自然消掉，思想只能進入到意識表層，而音樂是可以進入到前意識裡面，在這兒產生一種轉化的作用。
現在我們道場的管理就是—見其禮而知其政。有位現代禪的修行者說︰有某些團體都是往上而下，一條教鞭領導下來的，領導者不在了，可能…-，但是一貫道的師尊不見了，師母也不見了，大前人、小前人都不見了，道場還是好好的，還越辦越弘展，這都是因為我們有真正的禮，有諸佛護持的禮，我們是用佛規禮節來領導的，不是只有人在領導，我們傳道的禮儀，獻香禮都是不變的，師尊、師母在的時候也這樣拜，前人在的時候也是這樣拜，通通不在了我們還是這樣拜。我們就是憑這個，所以無論如何改朝換代都沒關係。
想想看，再怎麼興盛的團體，把領導者去掉，就有問題了，其人齊則政齊，其人亡則政亡。但孔子就不同，他立這禮下來，只要不改變，千秋萬世都可以安定下來，中國的央央大國就是靠這個禮樂，禮還存在但樂已沒有了太可惜。
有若說︰『豈只是人類如此，麒麟和一般的走獸也是同一類，鳳凰和一般的鳥類也是同類，泰山和這些小丘陵也是山，黃河長江大海和一般的河川、小溪也是同類。聖人和我們一般的老百姓也是同類，是出於同類中選拔出最精萃的叫出類拔萃，就像麒麟和一般的走獸是同類，但牠是同類中的精萃，鳳凰也是一樣。所以自從沒有人民以來，沒有勝於孔子的。』
孔子實在太偉大了，影響人類很久遠，到現在我們還在接受他的禮，真正改變我們的是從傳道開始，再來就是早晚獻香禮，愿懺文…等這一串的禮，安頓我們的生命讓我們超生了死，從超生了死到安身立命，到趨登聖賢之域，都是從這裡來的。克己復禮天下歸仁，這禮是多麼的了不起，不要掉以輕心，我們保有這個國粹，這才算是真正的國粹。所以我們也可以當小麒麟、小鳳凰，具體而微，我們的道親就是如此的。
3、
孟子曰：「以力假仁者霸，霸必有大國；以德行仁者王，王不待大，湯以七十里，文王以百里。以力服人者，非心服也，力不贍也；以德服人者，中心悅而誠服也，如七十子之服孔子也。《詩》云：『自西自東，自南自北，無思不服。』此之謂也。」
孟子說︰「以國力大實力強，不真心行仁道，心裡有目的有動機，為的是要他人服從他，才做些好事，這樣是可以當霸王，霸必定會有大國。」所以要當大國也不簡單，要以力假仁。例如︰現在的國際大國也是以力假仁，到處去做好事，救濟較小的國家，像我們以前也曾接受過大國的經濟援助，我們得到強國的幫助很大，但我們就得順從他，最後要接受他的思想、文化。甚至接受他的食物，如可口可樂、漢堡、比薩…等這些垃圾食物
，看現在胖子很多，連小孩子也都有胖子，就是吃了這些高油脂，高醣類、高熱量的食物。當然他也幫助我們很多建設，工業、商業。他不是用武力去侵略你，侵略你是沒有辦法霸，他是做了很多好事幫助你，就可以成為霸王之國，所以國家就要聽他的，不聽的就要修理，誰也不敢惹他。
「以德性來行仁道的可以成為王者，王道和霸道是不同的，行王道的人可以不需要國家很強大，商湯只有七十里大（差不多石岡大），周文王只有一百里大（跟東勢差不多大）。以前的里和現在用的公里是不一樣的，以前的里比較小，我們現在一公里差不多古代的好幾里了。雖然商湯周文王都是小國，但行王道於天下，就萬民來歸，以力服人，人是暫時屈服，不是真正的服從，心裏不服，為何呢？因你力量太強大，沒辦法對抗你，力量不足。如以德性來服人，則人心中很喜歡很誠懇的服從你，追隨你，我們傳道也是如此，我們不是強勢的要求人去接受這個道，而是要人們心悅誠服來接受這道。
那要如何做呢？要以德服人，不是只對人講道理，或告訴他有多少的利益，不是以利誘之也不是以理說之，也不是以道威迫之，這些都是不行的。不是只讓人知道我們一貫道有多大，廟有多大，人也很多，請大家快來，不來的話就會坐失良機了，不是從這個角度，而是要以德行仁，對任何人都要很願意去行善，不是只對道親才行善。要像肚子餓了，很想吃飯，這樣子，口渴了很想喝水一樣，看到人就很想幫助人的心，如果道親們有這種以德行仁之德行的話，那雖只七十里、五十里都可以道傳萬國九洲，不需要一大堆的理論、經論，再加上我們有禮，有佛規禮節，很簡單就是只要如此。其實我們的道親就是如此傳出來的，當初各種官考，還招社會有些人的毀謗，那時就是靠道親們以德行仁的樂意與人為善，好樂意去幫助別人，甚至被別人侮辱、毀謗都沒有關係，還是樂意來幫助你，知道這道很好，就渡你來，即使你不來，當你遇有什麼困難也還是樂意幫助你，就是這樣才突破萬難，把道紮下根。這種精神我們要繼承起來，我們道場的老前輩、老壇主沒有留給我們經典、文字，也沒留給我們辯才無礙，也沒留給我們複雜的修行法門，他們做的就是這四個字【以德行仁】。
只要我們能做到以德行仁，那麼道傳萬國九洲就不困難，如此謙卑樂意的去做好事，這樣人們才會心悅誠服，就像孔子的七十弟子之服從於孔子。詩經上說︰『從西邊到東邊，從南邊到北邊，沒有人的心靈是不心悅誠服的。』這是讚美周文王。」
4、
孟子曰：「仁則榮，不仁則辱。今惡辱而居不仁，是猶惡濕而居下也。」
如惡之，莫如貴德而尊士。賢者在位，能者在職；國家間暇，及是時明其政刑，雖大國，必畏之矣。《詩》云：『迨天之未陰雨，徹彼桑土，綢繆牖戶。今此下民，或敢侮予？』孔子曰：『為此詩者，其知道乎！能治其國家，誰敢侮之？』
今國家間暇，及是時般樂怠敖，是自求禍也。禍福無不自己求之者。《詩》云：『永言配命，自求多福。』《太甲》曰：『天作孽，猶可違；自作孽，不可活』，此之謂也。」
孟子說︰「一位仁者會得到榮譽，那一位不仁的人會被人羞辱輕視。人都希望都活的很光榮，不希望被人輕賤羞辱，但大部分的人有一個錯誤的觀念，認為只要有錢、地位就可以得到榮耀，相反的我如貧賤就會被他人瞧不起，事實上人們最討厭的人是不仁之人，被認同的是有仁心的人，在家裡會孝順父母，友愛兄弟，出外樂善好施，幫助人，這種人是大家都認同的，相反的一個人如果很有錢，但為富不仁或是他學歷很高但不孝順父母，這種人是人見人厭，無論他多有錢多有地位學歷多高，大家都瞧不起他，就連為人父母的也會討厭自己的孩子是自私自利的，不管孩子的功課多好，多有才能賺錢很多，父母都會討厭他，因他在賺再多的錢，也不會拿出來只管自己享用，這種人連最愛她的父母都討厭了，更何況其他的人，所以每一個人討厭做一個被人輕視的人。沒有仁心就好像討厭潮濕，但卻偏偏住在低漥的地方一樣，就像現在的地下漥。我們仁活著就是喜歡被人肯定，不喜歡被人厭惡。，如果討厭當個被人輕視的人，那最好的辦法就是把道德當作寶貴的東西，不要只尊貴那些名利，有再多的名利，如果無情無義的話，人們還是看不起你，沒有人會看得起無情無義的人，甚至連父母、夫妻、兒女都會瞧不起。有德性的人大家都尊敬，沒有人會尊敬有錢的人，只會忌妒，不會尊敬，你一旦有錢有勢，別人一方面忌妒你，一方面要找你麻煩。如果你有錢有是又有德，那大家佩服你，無情無義的人如果是貧賤的那還好，如果是富貴，那就到處是敵人，兄弟姊妹都與你為敵，那非常可怕，朝不保夕，風聲鶴唳。
所以說要貴德尊士
，要重視自己的道德，一般人不重視自己的道德，重視別人的道德，我們要交朋友都會重視這人的道德高不高，所以道德是寶貴的。例如政治人物我們很重視他們的道德，如果他道德很低的話，那我們就不投票給他。道德操守是人人都尊貴的、重視的，只是都拿來要求別人，不要求自己。就像我們重視英文就要去找一位好的英文老師，重視音樂就去找一位好的音樂老師，那你重視道德，那就要尊敬君子，因士君子在修道培德方面很專長，尊敬他才知道如何做到一位有德之士。一個國家如果有賢德的人在領導之位，大眾才會服，有才能的人在負責做事才能把事情做好，如此那國家都可以治理的很好，不會大家生活的很緊張，到這時就要修明政策並制定刑罰公平，如此雖然是大的國家也必定會畏懼的。
詩經上說︰『天尚未下雨之前，小鳥就取桑樹根的皮，這皮很堅韌，小鳥用樹根的皮把鳥巢的出入口先綁好，綢繆就是綑綁。如此在下面的人們怎敢來侵犯我？』孔子說︰『做這個詩的人他是明道之人，一個人能把國家治理好，誰敢羞辱他呢？』小鳥把鳥巢建的很堅固，就不怕敵人欺負。更何況是一個國家呢？能把一個國家治理好的方法就是貴德尊士，這樣就可把國家治理好，也就沒有人敢來欺侮你的國家。
我們道場也是一樣，道場要大家很團結、合作無間，天律總壇就像一個鳥巢，大家都很費心把總壇顧的好好的，就不會有外力來欺侮了。
「現在國家比較富裕，人民生活悠閒了沒有未雨綢繆，就及時貪圖享樂，而怠惰到處敖遊，我們台灣也是如此，過去幾年大家有錢了，就國外到處去敖遊，而且旅遊的品質很差，坐船游江
，外國人是欣賞風景，我們國人是在船上賭博吃東西，走到哪裡就像是蝗蟲過境一樣，這就是般樂怠敖，這是自己找災禍臨頭，災禍即福報沒有是自己招來的。所以最好的未雨綢繆就是修道，現在經濟不景氣，有人想到道場時間都有限，因要加班，如不加班就會失去工作的機會，以前有空閒就想出國去遊玩去享受，沒想要了愿積功累德，所以說那就是自求禍也，所以才說禍和福都是自己求來的。詩經大雅文王篇裡面說︰『時常要提醒自己配合天命，做任何事情要符合我們的良心本性，這樣自然自己可求很多的福氣。』離開本性得不到福的，五祖弘忍大師說︰「自信若迷，福何可救。」這是弘忍大師對他的門徒說的，你們每天只求福田，享樂這些福報，而不知道去找良心本性，心裡的念頭要配合著良心本性，一離開本性背天而行，就像一條船裡面金銀珠寶很多，但很可惜，這船破了一個洞，金銀珠寶都在但船要沈了，沒有辦法。最厲害的人，就算是大魔頭他也只能撐一輩子，到命終時，也就沒了，但大部分的人是撐不了那麼久的。新聞報導有一位大財主，沒幾年下來財產已經快沒了，這就是閒暇無事，就及時般樂怠敖，這就是自求禍也。這個道理小鳥都知道沒事的時候，就把鳥巢修補好，才不會遇到大風雨時連安居之所都沒有。所以尚書的詩經太甲篇說︰『上天造孽如風災、水災、地震、水災、你還可以逃得了，自己造孽那就活不下去了。』什麼是自作孽呢？就是般樂怠敖，有時間修道了愿時不做貪圖在般樂怠敖裡，荒廢了自己的生命，只圖清閒享樂及慾望的滿足，事到臨頭業障已經滿了，沒辦法再怎麼的聰明才智都逃不了，天作孽還可以用三寶求上天慈悲，還可以妥災避劫，自己作孽是沒辦法，天也救不了你。自作孽是什麼？你有時間有空閒可以修到你卻不修，可以貴德尊是你不做，給你積功累德的機會你不做，現在有道好求有道好修有道可辦，但卻都不修不辦，有很多的空閒的時間來般樂怠敖，寧可在家看電視，出去玩，不然就是大吃大喝，甚至有人喜歡打電話聊天，一聊就是二、三個小時，到佛堂參拜研究二個小時都抽不出來，這就是自作孽。
所以要自求多福，不要自作孽。鳥用樹根的皮補鳥巢的破洞，用樹根的皮比較堅韌可防風雨，那人的破洞就要用修道培德來補，修道培德可造福家庭，造福社會、可造福人群，人的漏洞不是賺很多錢可以捕的，錢是補不了漏洞的。
5、
孟子曰：「尊賢使能，俊傑在位，則天下之士皆悅而願立於其朝矣。市，廛而不征，法而不廛，則天下之商皆悅而願藏於其市矣。關，譏而不征，則天下之旅皆悅而願出於其路矣。耕者，助而不稅，則天下之農皆悅而願耕於其野矣。廛，無夫里之布，則天下之民皆悅而願為之氓矣。信能行此五者，則鄰國之民仰之若父母矣。率其子弟攻其父母，自有生民以來未有能濟者也。如此則無敵於天下。無敵於天下者，天吏也。然而不王者，未之有也。」
孟子說給王者聽︰尊重有賢德的人，任用有才能的人，俊傑講的是大人才都放在適當的位子，則天下的士君子都很喜歡在朝為官，一流人才都垂官。。現在的政府也一樣，如果沒辦法尊賢使能的話，真正的人才不一定願意在朝為官，人才寧可去做生意或從事於藝術、文字、音樂、文學、隱居等，很多人才都出國去，你看我們這兒有是有很多的人才出國了，他們認為這兒的公民品質不好，一方面是自己不喜歡住在這裡，一方面是怕子女在這兒受不到好品質的教育，所以就移民，也有的乾脆隱居起來。道場也是一樣，要尊賢使能，對於人才的重用也是要注意他的德性，不能先看表像。
孟子去根帝王們講他的政見，說如果能做到這五點，則鄰國之人民都會很仰望你，好像仰望父親一樣，這就是所謂的父母官把老百姓當自己的子女一樣來愛護，就算鄰國的國王率領兵隊要來攻打你，就算要攻打父母一樣，那是不可能成功的，所以無敵於天下，無敵於天下的人就是上天的官吏。簡單的說就是事事要能為老百姓著想，這幾點都是盡量為老百姓著想，給老百姓好日子，就像很賢德的父母非常用心去照顧子女，處處為子女著想，以父母的愛來治理國家，那就叫天吏，只有愛民如子的才叫天吏，不叫官吏，天吏就是天官，不是一般的官，只要能有愛民如子，雖然沒有在朝為官，也叫天吏，天力就無敵於天下，為什麼會無敵於天下呢？因為天佑人助，上天當然保護你，因你做的事就是照顧萬民，這就是天要做的事，所以天神都來保佑你，老百姓當然來幫助你，因老百姓感激你，老百姓最愛的是真正關心我們的人，所以天佑人助自然天下無敵。
今天我們要道傳萬國九洲，要無敵於天下，就是要處處為道親著想，能夠把他的生命安頓道最好的狀態，知道他的苦在哪裡，困難在哪裡，盡量去紓解他，不是光要他去做這，做那，不是只想約束他的行為，要求他奉獻犧牲，能夠把道親照顧好，那他們就會願意成為一貫道的道親，因為一貫道的道親很幸福，這個很重要，不像現在社會上有一些為人父母的不見得就會照顧你，一貫道的道親上下相親相愛，互相照顧，這樣才能無敵於下，道傳萬國九洲必須要這樣。
6、
孟子曰：「人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可運之掌上。
所以謂人皆有不忍人之心者，今人乍見孺子將入於井，皆有怵惕惻隱之心；非所以內交於孺子之父母也，非所以要譽於鄉黨朋友也，非惡其聲而然也。
由是觀之，無惻隱之心非人也，無羞惡之心非人也，無辭讓之心非人也，無是非之心非人也。惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，猶其有四體也。有是四端而自謂不能者，自賊者也；謂其君不能者，賊其君者也。
凡有四端於我者，知皆擴而充之矣，若火之始然、泉之始達。茍能充之，足以保四海；茍不充之，不足以事父母。」
孟子講修道培德，做人做事，治國平天下要從哪裡開始，從不忍人之心開始，就是不忍心讓別人受苦的悲憫心，看到別人受苦心裡覺得很不忍，很難受為他悲傷的那種感情。所以說每個人皆有同情心，孟子說︰人都有不忍人之心，古代的聖王位蛇會有不忍讓老百姓受苦的仁政？因他有不忍人之心，就像我們為人父母的不忍心看小孩挨餓，因而父母親很努力去賺錢，也有的父母親看到自己的小孩挨餓心裡也會痛苦，但他還是自己享樂比較重要，不管子女。先王就不是這樣，先王不願看到老百姓受苦，他也去做到不會讓老百姓受苦，所以才斯有不忍人之仁政。今天要治理天下就是要有不忍人之心，不忍看到眾生受苦的悲憫之心，不是只想想就可以，而事要實際去做到，讓眾生免於苦難的行不忍人之仁政，這樣治理國家就好像在手掌上運轉一樣。
所以說人都有不忍人之心，現在的人突然間看見一個小孩快要跌入井裡時，（以前的井旁邊沒有像現在的井旁邊有為高起來，以前的井都圍的矮矮的，後來知道如此會危險才圍的高些，以前小孩走路或玩時經常會跌入井裡。）都會很驚慌、警惕心裡起了同情心，不由得叫出來，想把他叫回來，不是因和小孩子的父母有所交情認識，也不是要得到美譽在鄉黨朋友之間，也不是討厭小孩子掉進井裡發出呼叫之聲，因聽了會心難受才去救他。這就是一種同情心，這是人的本性，人的本性就是有這種東西。所以孟子就比喻給我們了解，突然見到一位小孩即將掉入井裡時，是什麼心情？你還會想到什麼嗎？直覺上就是很緊張的要去救他，不管他是不是你的孩子，這就是所謂的不忍人之心，本性裡面在一剎那之間被激發出來。
「從這裡看來，沒有同情心隱藏在內心的人，不是人；沒有羞恥心，做了不仁不義的事，損人利己的事，每個人都會有有一種羞恥心出來，如果沒有的話，這不是人。」也許你會忍不住去做了，但事後你會有羞恥的心，我們經常看到電視上被警察抓到的歹徒，道警察局大部分都會用衣服把頭遮起來蓋住，怕人們看到他的臉，這就是羞恥心。「每個人都會有辭讓之心，都有推辭禮讓的心，一般世間大部分都是好爭好鬥，不是的，每個人都會讓位子、讓人先走，申不由己的做，每個人都會有的，但是很隱微，如果都沒有的話，那就不是人了。」這辭讓之心不需要學的，每個人都有隱藏在天性中。「這個人沒有明辨是非的心，什麼是對，什麼是錯，我們常說公道自在人心，這就是非之心。這是非之心不用學，每個人都知道，什麼是大是大非，小是小非，也許有些人不知道，人人都知道忤逆父母、毆打父母這是錯的，手足相殘是錯的，這些有需要教嗎？這些大是大非人人都知道的。虎毒不食子，這是常識，每個人都知道，如果連這點是非之心都沒有的話，那就不是人了，甚至連禽獸都不如。所以說︰惻隱之心是仁的發端開始，這一點點的惻隱之心一發出來就是仁愛、仁義。羞恥之心是義的開端，辭讓之心是禮之開端，是非之心是智慧的開端，這些惻隱之心、辭讓之心、羞恥之心、是非之心都像樹苗，樹苗只是一點點但他會長成一棵大樹，每個人都有這四種東西，就像人的四肢一樣，本來就有這四端，卻說自己不能做到這四端，那就是自己傷害自己，這樹苗不要把他砍斷，一定會長成一棵大樹，這不是無中生有，而是本有的東西，只要把他培養起來，又不是要去學美術、音樂、語言、物理、化學，這些就是無中生有，這些無中生有的東西就學會了，本來沒有的東西都學得會，仁、義、禮、智、信這是本有的東西，只要把他培養出來就好了。如果說你的國王做不到的話，那就是傷害你的國王，所以說一定要夫倒你的國王走向仁、義、禮、智。」
同樣的我們也要所有的道親走向仁義禮智之道，不要認為這很困難，這比學英文、數學、物理、化學都容易多了，這是有根有本，無中生有的都做得到，何況是有根有本的呢？
「凡是把這四端擴大充之，就好像火剛開始燃燒時的火苗只有一點點，它會越燒越大越光明，也像泉水剛冒出來也是一點點，但慢慢的最後變成大江大河，長江黃河的水源頭就是一個泉水而已。如果我們的四端能夠擴而充之，可足以保子孫黎民，如果不去擴而充之，只注重追求金錢、名利、權位、知識，不足以去侍奉父母。」看有多少人英文、數學…等都是一流的，事業做的很大，可是他連侍奉父母的能力都沒有，讓父母親痛苦的不得了。讓父母生活的那麼痛苦，這個就是茍不充之，不足以事父母。孟子告訴我們生命中本有的惻隱之心、羞惡之心、辭讓之心、是非之心，這些比社會上的事業、名位、婚姻都重要。
今天我們辦道也是一樣，不是你多讀點書，不是你多捐一點錢，不是多蓋己間佛堂，修道就是要把惻隱之心、羞惡之心、辭讓之心、是非之心像泉水一樣把它挖出來，讓它一直流出來，要知道我們有這種東西，要不斷的提醒自己，惻隱之心要越來越擴大，羞恥之心要越來越擴大，要從這兒下工夫，這樣才足以保四海、保父母、保子女。
7、
孟子曰：「矢人豈不仁於函人哉？矢人惟恐不傷人，函人惟恐傷人。巫匠亦然。故術不可不慎也。孔子曰：『里仁為美。擇不處仁，焉得智？』夫仁，天之尊爵也，人之安宅也。莫之禦而不仁，是不智也。不仁不智，無禮無義，人役也。人役而恥為役，由弓人而恥為弓、矢人而恥為矢也。如恥之，莫如為仁。仁者如射：射者正己而後發；發而不中，不怨勝己者，反求諸己而已矣。」
孟子說︰「矢人指的是做箭的人，豈不是不仁於做盔甲的人（函人）？為什麼函人比較仁慈，而矢人不仁慈呢？做箭的人唯恐箭不銳利射不死人，那函人做盔甲唯恐做出來的盔甲保護人保護不周到，而使人受到傷害。」這就像現在人，做子彈的人，沒有做防彈衣的仁慈，做子彈的人希望他做的子彈越能穿透人射死人最好，而做防彈衣的人希望人們穿上防彈衣後子彈射不進，把人的生命保護的好好的。巫師是祈求人平安健康，是神壇的負責人，那匠是指做棺木的木匠，他希望生意好，生意要好，那就得死很多人，他的棺木生意才會好。巫師就不同，他希望經過禱告後都平安健康的生活著。「所以要選擇技術不可不慎，要有仁心仁術，只要選擇的技術會損害人的，就會損害到我們的惻隱之心及仁義道德。我們做生意也是一樣，要賣對人體有益的，不要賣對人體有害的，選擇行業是相當重要的，如果你的職業整天想的都是損人的事，那這職業就不好，反之如果你的職業讓你整天想如何幫助人，那這職業就是好的。」孟子就是說選擇職業要考慮到會不會傷害到本性、良知良能，這很重要。
後學遇到一位道親，三、四十年前是台大國貿畢業，後在一家大公司當會計主任的工作，當會計就要幫這大公司節稅，用盡心機要讓公司角的稅越少越好，他很痛苦，因他覺得公司已經賺太多錢了，還要逃稅，後來他求道修道又吃素，他覺得很為難，後來毅然決然把工作辭掉，把很高待遇的工作辭掉，為什麼？因不仁也，他覺得這職業有損於他的道，雖然有利可圖，但有損於他的本性，也因而失業了幾年，但是上天沒有虧他，他所投資雕些公司都做的很好，他也就賺了不少錢，他就變成不用去上班工作，就有收入，反而更好，用心良善的上天自然就會幫助他，雖然剛開始時有很大的損失，但上天不虧待他的。以上這是選擇職業，再來就是選擇住宅方面的。「孔子說︰『選擇鄰居，能夠相親相愛有仁德之風的地方，仁風就是大家互相關懷互相扶持，有敦親睦鄰的風氣，如果住的地方沒有選擇在里仁之處，只注重房屋的風水地理不好，沒注重鄰居好不好，這怎麼能得智慧？』如果這房子風水環境都很好，但鄰居不是善良的人，這樣住起來很沒安全感，會整天鬥來鬥去，那日子救難過。「孟子說這仁是上天賜給我們最尊貴的爵位。」不要認為總統的位子多好，民意代表的位子有多好或是董事長的位子多好，不管是什麼位子都沒有比上天賜給我們的爵位好，這爵位就是仁，每個人都可以坐上這位子，看你要不要而已。易經上講元亨利貞，元就是是仁心，元也就是一，不二之心，彼此不二，兩個人融合在一起，愛人如己，這叫一，「不二」不是抽象名詞，是很具體的，就是愛人如己，不是同情心，同情心是對你好，仁是把你當成我了，這和同情你幫助你是不同的。就像父母親把子女當作自己一樣，仁是眾善之長，所有的美德都是從仁發動出來的，仁義禮智信，以仁為首，仁慈的心發露越多，天上的果位就越大，仙佛菩薩哪一位不是慈悲的，都是因為慈悲而做成的，我們時常講仙佛慈悲，仙佛的特質就是慈悲，所以這是最尊貴的爵位，失去仁的話不能做神。有人用愛情、財產來安頓身心，人最好的安頓身心的方法就是仁，一位充滿仁慈的人在世的時候，人緣最好，廣結善緣，誰都喜歡跟仁慈的人在一起，而且物與類聚，仁慈的人和仁慈的人住在一起，在世的時候就都跟仁慈的人在一起，以後升天就當就當菩薩，所以要住就住在仁裡面，這叫人之安宅也。
修道也是一樣，有沒有仁慈，有沒有愛心越來越多，救世之心有沒有越來越熱，不是修道久了，救世之心越來越衰退，越來越沒興趣，要有誨人不倦的熱誠。「莫之禦而不仁，是不智也。」不知道用仁來保護自己是沒有智慧的。我們用房子來保護自己，卻不知道真正能保護自己的是仁，老子講慈，和仁的意思是一樣的。老子說︰慈者善之寶也。慈是眾善裡的大寶。以戰則勝，以守則固，天將救之，以慈衛之。上天要救一個人，就是給他一顆仁慈的心，沒有智慧的人是看不出仁的好處，看不出來這仁在世可以讓你廣結善緣，讓你跟君子在一起，離開世間以後，可以仙佛菩薩，都是靠你有沒有仁，一般人不重視仁，一般修行人也只是想如何能自求解脫而已，清靜解脫自在，別人的死活是不管的，只把自己顧好，別人死活就不管了，很多人的一生就是指想要顧自己就好了，還有比較壞的，還會去損壞到別人，所有的生命都是要為別人效力。
看！我們的細胞，每個細胞，每個器官都是為求整個身體效命，它絕不會自私自利的，仁也是一樣，只有仁才符合天地的軌則，包括我們的身體也是如此，每個內臟都是為整個身體效命，脫離仁的人，活著的時候很痛苦，死後又要當魔鬼，因一個不仁的人身邊一定都是些自私自利的小人，兄弟姊妹之間互相攻擊，甚至於也有的形同陌路，親子之間情同仇人，夫妻之間離異，這是非常可怕的，所以說莫之禦而不仁的意思就是不知道用仁來保護自己，只會用事業、金錢、房子來保護自己，這是不智之人。
「一個人如果不仁不智，無禮無義沒人會瞧得起，是為人所不恥，是被人所奴役，為人所奴役者羞恥為奴役，就像做弓的人羞恥去做弓，做箭的人羞恥去做箭一樣。如果會覺得羞恥，那就去當一位仁者。不仁不智，無禮無義，這一世就會成為最卑賤的小人，來是呢？連人身都不保，掉入畜生道，餓鬼道，地獄道，這是很可怕的，所以我們要以此為恥。唯一的辦法就是成為一位仁者，所以我們要把自己生命定位在這裡，我們現代人所受的教育大部分是自私自利的，這種人如果來修行也只是自求清靜，自求解脫就好，這都不是仁心，人的本性就是要去愛人，仁就是愛人，這是人和所有動物物同的地方，如果你對人沒有愛心的話，那就人身難保了。」
成為一個仁者事實上很容易的，「仁者如射，射者正人而後發，發而不中，不怨勝己者，反求諸己而已矣。」一位仁者好像射箭一樣，要射箭必先把劍術練好，不是抓起箭來亂射，先要把情緒穩定好，進入最佳狀態然後在張弓射箭，一射發出去如果沒有中紅心，不會去怨恨別人勝過自己，只會要求自己的劍術再精準一點，成為一位仁者也是一樣，仁者是沒有競爭對手的，仁者不像是做生意，搶大餅，不像選舉，要爭取選票，仁者競爭的對手是自己，成為一位仁者，就是事是檢討自己，反求諸己，不是向外去求，也不是看書，只要問自己的愛心夠不夠，很簡單，不斷的問自己，要重視這由惻隱心到同情心，最後到愛人如己的心，這就好像射箭越射越精準。這要到哪裡去學，要問自己的本性，每個人都有這大悲心，不需要向外去學習，不斷的自我要求，這人就會越來越擴大，越來越充實，成為一為仁者，一但成為仁者之後，活著的時候安身立命，死了以後做仙佛菩薩，整個人生就定位在仁，很簡單，今天我們要修道也是如此，沒有那麼困難，不是一定要去學很多的經典，參禪打坐，要渡多少人，蓋多少佛堂，完全著眼在一個仁。你的心夠不夠仁慈，愛心夠不夠，心裡想的只是考慮自己，還是處處有為別人著想。
如果你的心愛別人跟愛自己一樣的時候，你就已經是仙佛了，你關心別人不下於關心自己，好像關心右手和關心左手一樣，左手是自己的，右手是別人都一樣重視，這時就是正等正覺，佛經講的大智慧者無上正等正覺，什麼是正等？就是真正的平等，也就是愛人如己，不二心，就是仁。這時候就已成佛了，這就是一位覺悟者，解脫者，覺悟到自己的本性。
8、
孟子曰：「子路，人告之以有過則喜。禹聞善言則拜。大舜有大焉，善與人同，舍己從人，樂取於人以為善。自耕、稼、陶、漁，以至為帝，無非取於人者。取諸人以為善，是與人為善者也。故君子莫大乎與人為善。」
孟子說︰「子路這個人啊！有人跟他講哪裡有過失，哪裡做錯了，它會很高興。」一般人討厭受到別人指責批評，就算是父母師長指責也會覺得很討厭。人為何不喜歡人家指責呢？我觀察很久後發現，人都活在肯定自我的模式中，當被人指責時，這個模式被否定了，破壞了一直以來的習慣模式。
人都喜歡受人稱讚，因為受稱讚與自我肯定的習慣相互輝映。但子路不同，被人指責很高興，之道過失且加以改過，生命才能提昇進步，相反則向下沉淪。然一般人壽指責就反目成仇，子路則不同，他會感激對方，不管是惡意或是善意的指責，只要肯告訴他哪裡有過失，就會很高興接受改過。
大禹則聽到勸人為善的話，聽到真理馬上就禮拜，就有如人家看到佛經，聽到佛號，見到仙佛，想到明明上帝，老𠕇娘就會禮拜一樣，如果有人提出要見義勇為，要行善，大禹會很感謝此人所說的話，會禮拜他。
釋迦佛祖聽到「諸行無常是生滅法」立刻單腳獨立，歌頌禮拜一劫之久。我們能否也如此重視善言、真理？一般人重視財富、健康、美貌，其實這只能讓人一時風光，但真理可讓人脫離輪迴，成聖成佛，我們不要光是拜佛，佛是會保佑你，然！我們要自己能成就佛，所以要服膺真理，重視真理，能聽到真理就歡喜誠敬禮拜。
舜帝所有的一切東西都可以和天地共享，財產、智慧、時間、都喜歡和他人合同，而且能犧牲自己來隨從別人，「恒順眾生」。常常告訴自己要和眾生相處和順，而不是要求別人順從自己。
不要讓人家覺得你主見很強，凡事都要人家順從你，相反的，要讓人感覺你柔順從人，隨順隨緣，隨緣能取得人心，但這隨緣是不變的，不合法的。一單人喜歡被人重視，喜歡人家聽從自己的話。要求自己要順從眾生，要讓人心能順從你，如果板起臉來光講道理是沒有人會聽從的。像當初天律黃點傳師、杜點傳師剛進道時，領導點傳師為了成全引導，他捨己從人，和他們一起泡茶、打保齡球、騎馬…，他本身不會騎馬，但為了成全而捨己從人。
修道要修越柔順，最後修到凡是都要人家順從你，不要修到理直氣壯，認為自己走的是真理之路，沒修道的家人走的是魔鬼之路，事事得理不饒人，無法捨己從人。我們要先建立好因緣，要人和，即是柔順與人同，要達到捨己從人不簡單，必須達到無我，不自私，不自以為是，這是要有非常高超的道德才做得到的。
所謂為善，就是引導眾生一起來做善事，看他有什麼專長，就引導他用這個專長來服務眾生，如他很會泡茶，就請他到道場來泡茶，以前泡茶時一群人講是非，引導來道場後，有好的環境，泡茶給前賢喝，塑造一個講仁義道德的氣氛，如此引導他走向修辦道。道場需要各種人才，所以只要他有任何的專長，一定要與人為善，引導他走向道場服務奉獻，舜帝就是能如此引導百姓為善。不管是耕種、漁牧、陶土…
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要知生命中的一切，都與他人息息相關的，修道不是獨立在生活以外的事，世間一切皆可用來為善。當皇帝高位治理百姓，或在道場辦道，不能把範圍界線在某一處，要能網羅、包容，一切各行各業都能引導進來為善。不可讓人認為要有特殊條件，特殊事情，特殊人物才能為善。
與人為善，必須要先了解這個人才能引導他。讓他在他所熟悉專長中發揮為善，而不是要他放下一切。這必須捨己從人才能深入人心，了解對方，也才能引導他來為善。修道不是另外去學一套，而是可以用現有的一切引導來為善。重點是你由沒有辦法深入了解對方，引導他走進來，讓他在道場中發揮專長。像921賑災，很多道親蓋房子，煮飯，開車，般東西…，各盡其才幫助。
要能引導眾生為善，必須與他們熟悉才能引導，要了解他們的專長，引導他們將專長奉獻在善事上，若叫一個不會講話的人，偏要引導他去講課，叫不會油漆的人去粉刷…，這不是與人為善，而是為難人家了。
9、
孟子曰：「伯夷非其君不事，非其友不友。不立於惡人之朝，不與惡人言；立於惡人之朝，與惡人言，如以朝衣朝冠坐於塗炭。推惡惡之心，思與鄉人立，其冠不正，望望然去之，若將浼焉。是故諸侯雖有善其辭命而至者，不受也。不受也者，是亦不屑就已。柳下惠不羞污君，不卑小官。進不隱賢，必以其道。遺佚而不怨，阨窮而不憫。故曰：『爾為爾，我為我；雖袒裼裸裎於我側，爾焉能浼我哉！』故由由然與之偕而不自失焉，援而止之而止。援而止之而止者，是亦不屑去已。」孟子曰：「伯夷隘，柳下惠不恭。隘與不恭，君子不由也。」
伯夷、柳下惠二人都是賢者，但卻是不同典型的人物，是二個極端的人物。
伯夷他要是沒碰到賢君絕不會去侍奉。沒碰到很好的君子決不會勉強與他們交朋友，他不會客套虛偽，團體中只要有惡人他立刻掉頭就走，他所認定的惡人是自私自利、貪嗔痴慢疑，心中有邪念就算惡人，絕不會與他們打交道，伯夷清到極點，所以可以很敏銳的看出人的內心，只要對方心中有不好的念頭，立刻察覺，不與他講話掉頭就走，寧願自己隱居山林。修道到某個程度，心中清靜，也可看出對方的心思。
要伯夷站在有惡人的朝廷，與惡人同站一班，像我們道場排班獻供，當念到兩邊肅立，對面做揖，抬頭一看，對面就佔了三個渾蛋，立刻走人不理睬，伯夷會感覺宛如穿朝服朝冠坐在爛泥巴上那骯髒。他討厭邪惡到什麼程度？甚至走在街上，遠遠看到老百姓頭上帽子沒有戴正走過來，他看也不看你深怕被污染了，可說是道德潔癖嚴重到極點，這種人只能自己住在深山了。
當時諸侯都知道伯夷智慧高超，才能一流，派了口才很好的使者，謙卑厚禮的表達諸侯禮賢下士，求才之君命，但伯夷不接受，因他不屑去做有問題的國家大臣，有如一種魚決不處在髒水中般。
柳下惠截然不同，他不會羞恥昏亂的君王在一起，他認為你髒你的，我乾淨我的，你污染不到我的，就算做個很小的官也無所謂，反正我是為百姓做事，不會覺得受侮辱。
有機會進朝廷一定要進去，不會隱藏自己的才能，有機會行道就行道，該做就做毫不隱藏，做做看，不行再說。孔子聖人曾說不該言而言是失言，但柳下會不會如此，因此常常被人請來做官，但一段時日後人家受不了他的肆意放炮，不拘小節，又將之辭掉。不過，如果人家不接受他，柳下惠也不會怨恨，他智慧才能很高，如被人放棄也不會有懷才不遇的怨恨，甚至窮到沒飯吃也不會傷心難過。雖然有人把衣服脫下，露出身體在他身邊，一點禮貌都沒有，他也不以為意。因那是不會污染到柳下惠的，只是自己污染自己罷了。若有人在身邊講輕浮的話，講八卦，柳下會也不在意，他也不會離開，因他認為那是污染不到他的，與伯夷截然不同。伯夷不但不與惡交往，連看也不看一眼就走開，而柳下會卻自得其樂悠悠然，縱然妓女坐在懷中也無所謂，因他不會陷入，不會沉淪的，他能與販夫走卒、達官顯要融合在一起，然後不會受他們的影響而墮落沉淪。
柳下惠還會欲去還留，時勢表明應該要離開，但只要有人隨手一拉，開口要他留下來，他就改變不離開而留下來了。伯夷就不同了，當他要離開時，就算十輛馬車來拉他也留不住，甚至打手臂拉斷了也不會留下。一個是不屑進來，一個是不會離開，柳下惠認為離開到那裏都一樣，只要自己內心清靜去那裏皆同。
其實兩人的修行都很好，但必須要能深入了解他們的內心念頭修持。君子是要當眾人的楷模的，不能只為自己。一般人都只看到人家的外在行為，只去學習外在的，要是光學二人外在行為，那麼伯夷就變成心胸狹窄、孤傲容不了人。柳下惠又會讓人覺得玩世不恭，這會變成不好的模範。如果不去了解他們內心念頭修持，只學他們的外在行為想要不迷失很困難的，柳下惠的坐懷不亂，就算ㄚ羅漢在世也很難做到的，所以不管是狹隘太有原則，還是玩世不恭沒有原則，都不是君子的效法的對象。