孟子 公孫丑章句下
郭明義點傳師慈悲開示
[1] 孟子曰：「天時不如地利，地利不如人和。「三里之城，七里之郭，環而攻之而不勝；夫環而攻之，必有德天時者矣；然而不勝者，是天時不如地利也。「城非不高也，池非不深也，兵革非不堅利也，米粟非不多也；委而去之，是地利不如人和也。「故曰：域民不以封疆之界。固國不以山谿之險，威天下不以兵革之利；得道者多助，失道者寡助；寡助之至，親戚畔之；多助之至，天下順之。「以天下之所順，攻親戚之所畔：故君子有不戰，戰必勝矣。」
戰國時代都是在打仗，社會混亂，現今世界也是如此。戰國有天時、地利、人和因素，天時時機因緣佔盡，各種時機都有利於你，就像做生意時運好，任何條件都有利於你，「時也、運也、命也」，時機排在第一位，可見天時的重要，但天時不如地利。
如何破天時？我的時機因緣都不如你，你的國家豐收，我的國家天災、地旱、疾病…，你的國家兵馬充足，你來攻打我，那該如何？我就用地形，我的城市堅固，有山有水當依靠，讓你攻不進來，像我們台灣地利好，四週環海，有百萬大軍，要攻打我們不簡單，因有地利支撐我們，要攻打可能要耗費比我們多5、6倍的力氣。
但地利好，還不如人和，一群人能精誠團結，大家推誠相與，互相信任，坦誠以待即是人和。人與人之間是很麻煩的，像共產黨說的，有階級鬥爭，矛盾摩擦，衝突不斷…，不戰就失敗了。只要能人和，那麼不管天時地利多差，還是能戰勝的，為什麼呢？
有個小城市，三里外有城河保護，七里外有郭保護，更有很多將士防衛，大軍來攻打，卻不能戰勝，他能兵臨城下包圍你，一定是他佔盡了天時，有如美圍攻伊拉克，阿富汗，是他條件好，時運佳佔了天時，但卻打不下來，這即是天時不如地利，如蘇俄攻打阿富汗也打不下來，因為阿富汗到處是山打不進去，美國打越南也是，因越南到處是叢林不易攻下，可見天時不如地利。
城牆建得很高，護城河挖的很深，讓人無法駕雲梯，要攻城很困難，加上本身武器鋒利，糧食囤積充足…，各種條件良好，照理說要能守得住，別人攻不下來。當初蘇俄攻阿富汗之時，他們內部神學士不和，內部相爭，自己人打自己人，人不和就失守了。由此可知人和城市就守得住，人不和縱有天時地利有守不住的。
辦道亦是，不要認為天時在我們這邊，道應時應運，上天相助。到處建立道場，有精神堡壘有地利，但是千萬不要迷信，止在天時地利之上，要有人和，人不和內部紛爭，人人主觀互不相容，到時候全部跑光了。所以重要的是要有人和。人不和，魔便節節進攻，應時應運上天在我們這邊，但要知天意即是民意，民心失去了，天也幫不了我們的。精誠才能團結，我誠你信自然人和。
要讓老百姓安身在國家不會跑掉，不是用國界海關來限制人民不能出去，要知道就算海關再嚴，道高一尺魔高一丈，還是會有偷渡客，要鞏固國家不是劃一個界線來限定就可以的，不是用法律教條就可以的。道場亦是如此，不是用一個戒律教條約定不能跨組越線就能鞏固道場的。鞏固國家也不是山高水深就能保得住的，我們台灣地利險要，有山有海，但只要內部人事不和，自己先亂起來，先打起來，根本不用人家來攻就自破了，要是能團結力量大，什麼都不怕，但是要團結卻是非常不簡單，必須要有道才做得到的。
天時，防禦、武器、地勢…，不能發揚國威的，中共一直喊要武力犯台是沒有用的，他們只是逞一時之威，關鍵在於國家有沒有道？有道則天佑人助，有形人來助，無形天助。我們說我們都得道了，問題是得道後，你有沒有把道彰顯出來？就像一個坐輪椅的殘廢者，把他腳治好了，也要他肯站起來，才有可能恢復走路。
「居仁由義」才是真正有將道彰顯出來，時時告訴自己，謹慎自己，心地仁慈所作所為皆合義理，然一般人都是「居名由利」，平常要求的是名位，名片遞出來，董事長、經理、課長…種種頭銜，總是要一個名份，已經養成習慣了。看到別人不看他的內在涵養，光看名片上寫些什麼頭銜。所做之事是那裏有利就往那裏走，心中所想是與此人交往有什麼利益？這份工作能賺很多錢嗎？我進來道場有什麼好處嗎？
失道者在生命中是看不到仁義的，道具體的展現即是仁義，失去了仁義連親戚朋友甚或兄弟姊妹夫妻子女父母都會背叛離去的，大家都不信任你的，失道到極點，內心充滿名利沒有仁義。
得道的人心中充滿仁義，最終天下人必皆來相助，得道者心中很純，只有仁義，連仙佛都來助，像我們顯化大帝、圓覺大帝、邱前人、施前人、邱秋東點傳師…，一路下來，他們的生命只有仁義，生命昇華非常精純，如果為了名利不用來一貫道，因早期道場是被毀謗不堪入耳的。身為後學的我們不要失去了這種精神，修道久了卻沒落入迷信天時地利，迷信大道場，光用教條戒律來約束，天時地利大道場，佛規禮節都很好，但都只是輔助，重要的是道要在身上彰顯出來。不可心中充滿怨恨，不平不滿計較自私…，不和的話，道場再大也沒有用。
很多人修道修久了，連夫妻都無法相處，在生命中看不到仁慈，行為言語都不合義理，凡事爭鬥計較…，這就是失道，連親朋都背叛了，更遑論仙佛菩薩了。如若能讓天下人都來順從你，因為你有道有仁義，那麼對方要來攻打你必無法得逞。對方若是眾叛親離，你也不用去攻打他，他們必然會倒戈相向，你自然不戰而勝。
修辦道要掌握到這精神，不可表現出傲慢自大，很多道親自認天時應運，認為別人沒有道，只有自己才有道，到最後人人背叛分道揚鑣。要知道明師一指當下，直指本心見性成佛，只要願意就很容易修辦。居仁由義止在一念之間。瞎眼的人還能勉強自己行善服務眾生，而我們不願意為善，宛若睜眼的瞎子。腳斷而殘廢者，還能奮力的爬行去行善，我們則是雙腳健全，坐在輪椅上的殘障者。空口說白話，口出狂言，大言不慚，實際上一點行功也沒有，十條大愿有沒一條做到。
光說我們有天時，有仙佛相助，但看到其他宗教團體蓋大廟、蓋醫院，有地利，全跑過去了，我們要注意於人和，要人和就要問道有無在身上彰顯？早期道能進入各行各業，那是因為老前賢修持操守高，真正得道，真正得天助，他們能征服人心，得道大家認同。我們要用自己的生命學經典，得道修道後，愈來愈大仁大義
，超凡入聖不庸俗，在生命中看到道氣正氣、慈悲喜捨，大廟、仙佛助化是助緣，真正修道慈悲自在，與人為善，見義勇為，成為真正君子，人人認同，讓道在生命中展現出來，「得道多助」，仙佛是否在我們這邊，端看我們是否有真正「得道」？
[2] 「孟子將朝王。王使人來曰：「寡人如就見者也—有寒疾，不可以風；朝將視朝，不識可使寡人得見乎？」對曰：「不幸而有疾，不能造朝。」
明日，出弔於東郭氏。公孫丑曰：「昔者辭以病，今日弔：或者不可乎？」曰：「昔者疾，今日愈：如之何不弔？」
王使人問疾，醫來。孟仲子對曰：「昔者有王命，有采薪之憂，不能造朝。今病小愈，趨造於朝，我不識能至否乎？」使數人要於路，曰：「請必無歸而造於朝。」
不得已而之景丑氏宿焉。景子曰：「內則父子，外則君臣，人之大倫也。父子主恩，君臣主敬；丑見王之敬子也，未見所以敬王也。」曰：「惡，是何言也！齊人無以仁義與王言者，豈以仁義為不美也？其心曰：『是何足與言仁義也。』云爾，則不敬莫大乎是。我非堯舜之道，不敢以陳於王前。故齊人莫如我敬王也。」
景子曰：「否，非此之謂也。禮曰：『父召無諾，君命召不矣駕。』 固將朝也，聞王命而遂不果，宜與夫禮若不相似然。」
曰：「豈謂是與？曾子曰：『普楚之富，不可及也；彼以其富，我以吾仁；彼以其爵，我以吾義；吾何慊乎哉！』夫豈不義而曾子言之，是或一道也。天下有達尊三：爵一，齒一，德一。朝廷莫如爵，鄉黨莫如齒，輔世長民莫如德。惡得有其一，以慢其二哉！
「故將大有為之君，必有不召之臣；欲有謀焉，則就之。其尊德樂道，不如是，不足與有為也。「故湯之於依尹，學焉而後臣之；故不勞而王。桓公之於管仲，學焉而後臣之；故不勞而霸。「今天下地醜德齊，莫能相尚；無他，好臣所教，而不好臣其所受教。「湯之於伊尹，桓公之於管仲，則不敢召。管仲且猶不可召，而況不為管仲者乎！」
孟子本想去朝見齊宣王，剛好齊宣王派使者來講︰「寡人本想要親自來拜訪先生，但因為感冒生病了，不可以再吹風。但是明天早上還要上朝會見大臣們，不知道你是否能來，讓寡人可以見見你？」
孟子答︰「很不幸我也生病了，所以不能去拜見國王。」
明天，一位齊國的大夫東郭氏的家裏有喪事，所以孟子去祭拜。這時候公孫丑（孟子之弟子）就說︰「你昨天說生病了，今天又出門去祭拜，如此不是不好嗎？」因到大夫的家都是冠蓋雲集，到時候就有人會向國王通報，那不是不好意思嗎？」孟子又說︰「我昨天生病了，今天好了，怎能不去弔祭？」
國王知道孟子生病就派醫生來，要幫孟子看病，這齊王也是很禮遇孟子。孟子的堂弟孟仲子就對來人說︰「昨天國王有命令要來召見，因有采薪之憂，（以前人都是要去砍木材回家煮飯、茶，生病了就不能去採木材，所以采薪之憂的意思就是生病了。）不能再上朝去拜見國王，今天病情有稍好一些，就趕快去拜見國王了，我不曉得他到了沒？」然後派了數人到半路去攔截孟子說︰「請您不要回家，趕快上朝去見國王。」
孟子不願上朝去見國王，也不能回家，不得已，只好到景丑氏家過夜。景丑氏也是齊國的大夫，大夫就像現在的政務官，是很大的官。
景丑氏對孟子說︰「我們在家裡是父子關係最親，在外面是君臣關係最重，這是做人重大的倫理。父子之間要有恩情，君臣之間要能互相尊重；我看到國王很尊敬先生您，但我沒有看到您尊敬國王。」
景丑是對孟子說︰「哦！這是甚麼話！齊國的人沒有人跟國王講仁義說道德，難道齊國人認為仁義不好嗎？事實上他們的心理是想︰『對這人哪裡值得和他講仁義說道德。』只適合跟他講如何擴充國土而已。就像我們現今的大改革，拼經濟，這種講仁義說道德之事，誰聽你的。我如果不是行堯舜之道，講仁義之道，我是不敢陳述在國王面前，我向國王提供的意見，一定是堯舜之道，不是堯舜之道我就不敢在國王面前陳述，所以說齊國人沒有像我這麼尊敬國王的。」就好像你到我家來作客，我把家裏最好的茶拿出來招待你。一般寺廟有三種待客之道，一般的香客來，就說︰「茶」；比較有身分地位的人來說︰「敬茶」；有政要官員來說︰「敬好茶」。孟子把最好的東西(仁義)獻給國王，你們哪個人不曉得仁義好？你們瞧不起國王，不敢向他講仁義。認為國王是聽不進去仁義的。
景丑氏說︰「不是，我不是談國王貢獻的事。禮記上說︰『父親召喚你的話，要恭敬的說是，口氣不能傲慢，如果國王召喚，不能等車子駕好了才出門應命。要馬上動身走，叫馬車駕好了再追來，因以前駕馬車須一點時間，所以人要趕快先走，這才是對國王的尊敬。』你本來就要去見國王，後來聽到國王要來後又沒來，你反而不去了，這和禮記上講的剛好相反。」
孟子說︰「怎麼可以這樣說呢？曾子說︰『若論晉國及楚國的財富，是非常的多，誰也沒辦法比得上的大富大貴。他們雖然有很多的財富，但我有仁，他有高官爵位，而我有義，他們有富貴，但我有仁義，如此我有何遺憾呢？我一直認為面對這些高官顯貴，有什麼遺憾慚愧的感覺。』難道曾子說這些話是不正確的義理嗎？我有仁義，你有富貴，我的地位不比你低，還是另有道理。天下有三個最重要的位子，爵位，輩分高（年紀大、敬老）道德高（尊賢）。在朝廷上來說最尊貴的就是爵位最大，在鄉里來講最尊貴的是年紀大、輩分大的。輔相世道教養人民德性成長，那一定要有德之士，才能讓人民的德性有所長進，對於要引導、指導世風民德一定要靠有德之士，才可提升，不可說我有德就超過這些長輩、大官、甚至於國王。
前些時候陳總統為了農會的是回台南鄉下，總統遇到鄉親父老，不是也很謙卑，不能當了總統回去九趾高氣揚。所以說大有為的國君，一定有不應召的大臣，不能叫你來的，而是要去求教於你的，想要大有為於天下，則就親自去請教。一個有為之君，他尊敬有德性的人，他會樂意親近於有道之士，不能達到這個程度，那是沒辦法真正有為的。對於有道德的人，沒法移尊就教，那是沒辦法成為有所大作為的國王。所以商湯遇到伊尹，商湯是當學生先去請學，後來伊尹才當他的大臣，他用伊尹當宰相後，天下有道之士都來了，因而開創了商朝六百年的天下。所以說不需要很辛勞就可以行王道於天下。齊桓公對於管仲，管仲並不是聖賢之道，但齊桓公覺得他是賢能之士，他稱管仲為仲父，不敢直接稱呼他的名，事實齊桓公的年紀也和管仲差不多，但他稱管仲為仲父，等於稱呼師父的意思。也是先當管仲的學生，而後才當國王。所以齊桓公不需要很辛勞就可以王天下，齊桓公整天吃喝玩樂，很輕鬆的，但是一樣可以稱霸諸侯，現在天下各國國土大小，德性的高低，沒有可以和齊桓公比的，這是甚麼原故的呢？因為他們都是喜歡臣子們都是聽國王使喚的，而不喜歡受教於大臣，要大臣都得聽國王的命令。商湯對於伊尹，齊桓公對於管仲都不敢去召喚他，連管仲這種人都不敢召喚，而何況我是連管仲都不屑的？」論德性、才能我比管仲尊貴多了。這齊宣王的先祖齊桓公連管仲都不敢去召喚他，而我比管仲尊貴多了，齊宣王你叫我來，我就要去嗎？你為何不學你的祖先，這樣就想稱霸天下嗎？孟子不是要和齊宣王過不去，而是要告訴天下的人有德有道是很尊貴的，不要看到別人有高地位，有錢，自己就卑顏屈膝的，所以說︰有來學無往教。學道可不像去賣東西做生意，我們現在傳道也要注意這一點，不要把道辦輕了，不要讓人家輕視道德，不用卑顏屈膝去說服人來求道，參班研究，不來是他自己損失，我們又沒有什麼損失，我們修道人不圖你的金銀珠寶，富貴，又不是做生意，我們輔導成全道親都是義務的，所以不能「召之即來，揮之即去。」現在就有很多仕途之人就是這樣，把修道人看得很輕，遇到大官，大老闆就很尊敬，碰到修道人就打個電話來說︰你趕快給我過來，我現在很忙。」也有人打電話說︰點傳師你快來呀！我家的床位好像不好，趕快過來看看。」這丟是不行的，不尊重點傳師。如果是你的老闆，你敢跟他說嗎？相信是不敢的。
要知道這世上有三尊貴的東西，就是爵尊，齒尊，德尊。那我們修道就是要尊這個德，尊敬有德的人，當然君子也要自重，自己也要尊貴，不要被世俗的觀念所影響，世俗的觀念就是重視富貴人，只要富貴人就尊重他，這是錯誤的。富貴人你尊重他，他不見得會尊敬你，他會想你是不是想向我討些便宜，而道德之士，仙佛你尊敬他，他會教導你幫助你，扶攜你，讓你消業障開智慧，改變命運，有道之士才是值得尊敬的。富貴之人有什麼值得尊敬的，富貴之人你尊敬他，只是自取其辱而已，平等視之就好了，所以要「尊德樂道」這很重要，是重點。
孟子的弟子陳臻問孟子說︰「前幾天你在齊國時，國王贈送您純金一百鎰而你不接受；在宋國的時候，宋王送您普通的黃金七十鎰，您就接受，而在薛國薛王送你普通的黃金五十鎰，您也接受，以前您不接受齊王的餽贈如果是對的，那麼今天您接受薛、宋的饋贈，那就是錯的，或者您今天接受是對的，那您以前不接受是錯的。所以說︰夫子啊！不管怎樣您一定做錯一件事！」
孟子說︰「沒有，兩件事都做對的︰為什麼？當時在宋國時我將要有遠行，要遠行的人必須有旅費，宋王贈送我黃金時說︰『是給我當旅費。』我為何不可收？舉例來說︰有一年後學到澳洲講課，那時剛好放寒假，就帶了我太太及女兒一齊去。澳洲的廖經理買了三張機票，但是我只接受去講課的機票，我太太和小孩的機票我自己出，為什麼？我去講課是正當理由，不能隨便接受別人的饋贈。在薛國的時候，有人要陷害我所以要請人來保護，那時薛王說︰『聽聞有人要害你，所以送黃金來給夫子請人來保護用的。』我為何不能接受？但在齊國的時候，我沒是沒有特殊用途，而拿黃金來饋贈我，是要收買我的心，我又沒有替國家做事，那有君子是被收買的呢？」
從這件事可看出來孟子接受饋贈的原則。所謂「君子愛財取之有道。」這些錢財必須用在正途上，不能隨便接受，不能用在生活享受，那是不行的。前幾個月後學的牙齒斷掉，我那邊的道親很可愛，要出錢來給我去換修牙齒，牙齒是我自己摔斷的，又不是為道奔忙而斷的，怎麼可以接受，那是不行的，如果接受的話，那就錯了。出錢了愿奉獻道場、供養仙佛、菩薩那非常好，或者去奉獻慈善，這都很好，要出錢來給我修換牙齒，又不是佛牙怎麼可以。
曰：「今有受人之牛羊而為之牧之者，則必為之求牧與芻矣。求牧與芻而不得，則反諸其入乎？抑亦立而視其死與？」曰：「此則距心之罪也。」
他日，見於王，曰：「王之為都者，臣知五人焉。知其罪者，惟孔距心。」為王誦之。王曰：「此則寡人之罪也。」
孟子在齊國時的平陸小縣，有一位治理這縣的大夫，孟子向這位大夫說︰「你的戰士隊伍的班長，你的班兵一天散掉落伍三次，你會不會殺了他？」這位大夫就是叫孔距心，回答說︰「不用等到三次，一次我就把他殺掉了。」
孟子說︰「然而你自己也失伍很多次了，你看現在凶年老百姓耕種的農產品沒得吃，你所統治的人民，年老體弱的有些死於田裡的水溝或死於荒郊變野，強壯的人民也流散到各地去，不知有幾千人，光是你管的地方，就有幾千人流離失所落死於非命，流散四方。你如果是那位班長的話，那你很嚴重，是不是槍斃掉。
孔距心回答說︰「這不是我願意如此做的，這是整個國家的問題。」
孟子說︰「今天如果你接受別人之託而替別人牧養牛羊，一但受人之託，一定要為這些牛羊找到可以放牧的地方和飼養的草。如果找不到放牧牛羊的地方和牧草，則要把牛羊還給人家？還是站著看那些牛羊餓死呢？」
這時孔距心說︰「這是我的罪過。」如果沒辦法照顧百姓的話，就不要當官。
過了幾天，孟子見了齊王說︰「國王派去治理縣城的官員，我所認識的有五個，能知道自己有罪的，只有孔距心一個人。」國王說︰「這是我的罪過啊！」
我們道場也是一樣，我們要輔導道親，要能給他牧地及糧草，要能安頓他的生命，不然的話就要還給上天，沒有能力的話，就沒有辦法當辦道人才，當一個辦道的人才就是像當一位牧羊人，道親進來的話要能夠安頓他的性命，性和命都要安頓好，這叫安身立命，這個非常重要，要教導他如何面對自己的婚姻、事業，面對自己的道業及面對自己的情緒？這都要拿出辦法來，不是大家在道場混。人活著有什麼問題，就像那些牛羊活著有什麼問題？必須有水、草、有地方可以放牧，那人有什麼問題？人有聖業有凡業，要如何安頓呢？凡業要怎麼安頓呢？給他錢嗎？不是的，要輔導他，凡事出了問題時要教他如何行功了愿、犧牲奉獻，所謂天事人辦，人事天辦。就聖業來講，皆是以修身為本，輔導道親如何修身，我們為上天辦事，上天會賜給我們「天祿」。
[5]
孟子謂蚔圭曰：「子之辭靈丘而請士師，似也，為其可以言也；今既數月以，未可以言與？」
蚔圭諫於王而不用，致為臣而去。齊人曰：「所以為蚔圭則善矣；所以自為，則吾不知也。」
公都子以告。曰：「吾聞之也：有官守者，不得其職則去；有言責者，不得其言則去。我無官守，我無言責也；則吾進退，豈不綽綽然有餘裕哉！」
孟子對齊國的大夫蚳圭說︰「你辭去了靈丘大夫的職務，而請求改調監察委員之職，以前監察御史是要勸諫國王，不當一方之霸，寧可到國王身邊去勸諫國王，聽起來似乎有道理，為什麼你可以如此選擇呢？你現在當這監察御史已有幾個月了，但為何尚未去進諫言。
國王有些政策錯誤，蚳圭去勸諫國王，而國王卻不採納，他就辭官去了。齊國人就背嘲笑孟子說︰「他這樣替蚳圭出主義是對的，但是你自己好像沒做到，國王也沒重用您，你還是賴在這裡不走，則我們不了解。」
公都子（孟子的弟子）聽了這些話就去告訴孟子。孟子說︰「我有聽說過，有官位職守的人沒有盡到其職守，則就要辭職而去，如果當監察御史要項國王勸諫，如果不聽勸諫，那我就要離開。今天我沒有官位職守也不是當監察御史，那誰能要我進要我退，我又不當官也不做御史大夫，誰能要我退？」
孟子在齊國當大夫，替齊王出使滕國弔喪，齊王派蓋縣的大夫王驩（國王寵信的臣子）當副使。王驩每天早上起床及往上就寢前都有去向孟子請安，於來回齊國和滕國之間的路上，孟子都不曾跟他講一句話，也不跟他討論要做什麼事。
公孫丑說︰「王驩的官位也不算小，而其國道滕國之間的路也不算短，不是一兩天就可來回的，去了又回來而未曾跟他講話，這是為什麼呢？」
孟子說︰「既然大家都罩規矩來處理事情，而事情都辦的好好的，我有什麼好講的？」
這是指孟子不假辭色，有他嚴肅的一面，他碰到小人、佞臣，他根本不理，這是大夫無私交，公事公辦，公事都做好了，就沒什麼話好講。
[7] 孟子自齊葬於魯，反於齊，止於贏，充虞請曰：「前日不知虞之不肖；使虞敦匠事。嚴，虞不敢請；今願竊有請也，木若以美然。」 曰：「古者棺槨無度，中古棺七寸，槨稱之；自天子達於庶人；非直為觀美也， 然後盡於人心。「不得，不可以為悅，無財，不可以為悅；得之為有財，古之人皆用之，吾何為獨不然？「且比化者，無使土親膚，於人心獨無恔乎？「吾聞之也：君子不以天下儉其親。」
孟母去逝時，剛好是在齊國，把母親的靈柩運回魯國安葬，事後再回齊國在贏這地方休息。孟子的弟子充虞請問孟子︰「夫子您不知道我是一位無才能的人，派我辦理棺木之事，前陣子因很忙亂，所以有些問題要請教，今天有時間我來請問，您用的棺木未免太好了。」
孟子回答︰「在上古時代內棺外槨是沒有規定尺寸的，到了中古時代才規定為七寸厚，外槨依照著棺木的尺寸配上。上自天子下至老百姓都是一樣，並不是只為外觀做的好看，而是依照規定來做的，然而最主要的是要盡孝心。如果是不正當所得來的，那是不可依自己心裡喜歡就去做，如果沒有足夠的錢，雖然法制上可以，也不可以只依自己喜歡就去做，要看自己是否有足夠的錢財，既然合乎於法制而有有足夠的錢，古時候的人都這樣用了，為何獨獨我不能如此呢？況且為了能讓屍體化掉，把棺木做厚一點，不使泥土黏在死者的肌膚，這樣做對於為人之子的孝心，難道不覺得安慰嗎？我曾聽人說︰君子不能為了天下人的想法，而來苛薄父母的。一切合法該用就要用。
齊國大夫沈同他私底下請問孟子說︰「燕國可以征伐嗎？（在那個時代就時常有這樣一個戰爭，齊國是一個比較大的國家，那麼大國伐小國到底可不可以？就如現在美國討伐伊拉克一樣，到底可不可以討伐他，現在全世界都在討論這問題。）
孟子說︰「可以，因為他的國位得來不正，他可能是篡位，不應該做國王做了國王。那個時代是這樣的，得來不正當的話，其他諸侯國就可以討伐他，要求他退位。就比如有個人你喜歡他，而瞞著王私自把你的俸祿爵位轉讓給他，可是這個人也沒有君王任命就把你的俸祿爵位接下來，可以嗎？所以燕國發生的是跟這個例子有何不同呢？（當時諸侯要出任國王有一定的程序，而你違背了程序、正義，就會被討伐，不只是齊國要討伐，很多國家都要討伐，所以孟子說可以。）
沈同聽到孟子說可以，他就去報告齊王，然後就出兵去討伐燕國，於是打了勝戰。而後燕國要報復齊國，把齊國打得剩下兩個城，後來田單復國。田單又用火牛陣打敗了燕國，又把齊國恢復。這個典故是從齊國伐燕國開始，後來燕國被征伐以後慘敗，深以為恥，認為是一個很大的恥辱，所以就種下兩國爭戰多年的原因。
於是有人問孟子︰你勸齊王去征伐燕國有這回事嗎？
孟子說︰我那有勸他去征伐呢？是沈同問我燕國可以征伐嗎？我說可以，但是我沒有說你們齊國有資格去征伐他，（就如伊拉克發展核武，那麼應不應該討伐他呢？應該啊！因他危害人類和平。但是美國該不該征伐他？老實講美國是沒有資格，因為核武發展最嚴重的就是美國，我們不能說只許州官放火不許百姓點燈，要真正公正廉明，不能只有可以發展核武別人就不行，伊拉克可以征伐，誰都可以只有美國沒有資格。在耶穌那時代有一婦人犯了通姦罪，按照猶太的律法是要用石頭砸死的，這個時候耶穌就出來保護他說︰你們認為自己沒有罪的人就可以拿時頭砸他，所以大家想一想都摸摸鼻子走了。每個人都有罪，要沒有罪的人才可以討伐他，可以用時頭砸死他，但是大家都是罪人，罪人怎麼可以去討伐罪人。）
彼如又問︰那誰可以討伐他？孟子︰沈同他沒有問我這個問題，如果他問我這個問題，我就會回答他說為天吏則可以伐之，要有上天受命的諸侯國王，有承受天命來管理萬民的王者。那怎樣才是承受天命的天吏呢？所謂有德者必受命，他有德性才有資格受命，自己沒有一點缺失一絲不苟，合天理的人才有資格承擔征伐燕國的使命。比如今天有人殺了人，如果有人問，那個殺人犯該
不該把他殺掉？我當然會說可以，殺人者死，他殺人人家就可以殺他。彼如又問那誰可以殺這個人，我說應該是你去殺吧！我去殺吧！我當然會說，為士師（法官專門審判人定人死罪的官），所以你不是法官怎麼去判他的罪，一定要法官才可以審判他，然後執行死刑。今天齊國也是有罪的國家，你齊王的王位也是得來不正，齊國和燕國做一樣的壞事，就如台語說的龜笑鱉無尾一樣，你齊國有什麼資格去討伐他？我怎麼會勸他去征伐他？我只是說燕國可以征伐，沒有說你齊國可以去征伐啊！所以我們與人相處也是一樣，我們很容易看到別人的缺點，卻看不到自己的過失，所以我們要指點別人過失的時候，要先看自己是否公正無私，如果自己毛病很多，看到別人的缺點就抓著不放，拼命指責別人，這就是所謂的以燕伐燕。
齊國征伐燕國以後，孟子勸齊王說，既然打敗對方，就為他立一個名正言順的君王，然後你們就要退兵，把國家還給人家。可是齊國貪心認為好不容易打敗人家，就把人家的國家佔領了，不肯退兵，當時齊王就是不聽，結果統治燕國兩年，燕國人背叛而且把齊兵趕走，又立了一個國王，即所謂的燕昭王，燕昭王設立黃金台堆千金在這台上，徵天下賢士，後來就來了各方賢士都聚集在那裡去攻打齊國，把齊國攻打的差點滅亡，就是這個例子。所以在燕國人叛變後就立了燕昭王。此時齊宣王自己覺得很慚愧，後悔當初不聽孟子的諫言，把燕國打敗以後就退兵，然後扶立新的國王，那他就會變成一個諸侯王，把事情做的很漂亮，今天自己佔領人家的國家又站不住，最後又退回來，白白勞民傷財還受天下人恥笑，所以不敢再見孟子。
此時陳賈（齊國大夫）安慰齊王說︰「國王啊！你不要憂患，沒有什麼好擔心的。他說國王啊！你自以為和周公比起來哪一個就有仁德，哪一個較有智慧？仁德和智慧跟周公比起來哪個超然？」這時候齊王就說︰「你說這什麼話，這還用問，我哪比得上周公？」此時陳賈就說了︰「商朝被滅了以後周公差遣管叔（周公之兄）去監管殷這個國家，結果管叔非但沒有去監管而且造反鼓動以前商朝回來得權叛亂。後來周公給管叔殺掉了，來平定這個亂事。他說周公如果知道管叔會叛亂，而故意派他去，等他背叛了才把他殺掉，那是不仁啊！自己的兄弟設計他是不仁啊！如果他不知道管叔會背叛，如果為了平定把他殺掉，那是不智。所以他說仁慈和智慧連周公都沒辦法做的那麼好，由這件事可看出依樣的情況，燕國人背叛了，而你受命去監國的將軍沒辦法去控制局面，讓燕國又復國了。所以說連周公都做不好事情，你當然會有錯誤，連聖人都會犯這個錯誤，更何況是國王您呢？我陳賈請求去見孟子去解釋，去幫你解開這個心結。
於是陳賈就去見孟子，向孟子說︰周公是什麼人？
孟子說︰「是古聖人也。」然後陳賈就說︰「周公派遣管叔去監管殷國，結果管叔就佔據殷國來背叛商朝，有這回事？」孟子說︰「有這回事。」陳賈說︰「周公是否知他會背叛，而故意派他去？」當然周公不會陷害自己兄弟，所以孟子說不知也。陳賈就說︰「連聖人都會犯這種過錯，何況是我們的國王？」
孟子︰「周公是弟弟，管叔是哥哥，當然弟弟會恭敬哥哥，。而且周公是盡孝的人，他怎麼會去猜忌哥哥？那必須是哥哥做壞事了，他必須去收爛攤子，他也是不得已的，周公有這種過失是可諒解的，但有了過失以後他馬上去糾正，他馬上把這事情補平了他馬上把這事情補平了。國家也就安定了。所以古代的君子有過就會趕快改過，承認自己有過錯且趕快改過。而今天的王者或大臣作錯事，不承認自己的錯，非但不改過，而且還要找順理成章的理由。以前古代君子他犯了過錯好像日蝕月蝕，暫時失去光明，民皆見之，大家都看得到，等到他改過的時候大家都仰望得到。今天這些從政者非但不改過而且要為他找到順理成章的理由，還要巧言來辯白，你就是扮演這個角色來為他辯白，硬要把黑的說成白的。所以不要解釋還好，越解釋越慚愧。」我們要提醒自己，自己有過錯是否能承認自己錯，勿愛面子隱藏不了還要解釋，這是我們很容易犯的毛病，大家警惕之。
時子因陳子而以告孟子，陳子以時子之言告孟子。孟子曰：「然。夫時子惡知其不可也？如使予欲富，辭十萬而受萬，是為欲富乎？
「季孫曰：『異哉子叔疑！使己為政，不用則亦已矣，又使其子弟為卿。人亦孰不欲富貴？而獨於富貴之中，有私龍斷焉。』「古之為市者，以其所有易其所無者，有司者治之耳。有賤丈夫焉，必求龍斷而登之，以左右望而罔市利。人皆以為賤，故從而征之，征商自此賤丈夫始矣。」
孟受齊宣王任用為王親，王親的位子可跟國王同起同坐，與國王的地位是平等的，而且給孟子一個月”一萬鐘”。但是孟子覺得國王是對他尊敬客氣而已，並沒有重用他，所以他不做了，把官辭掉要回他的家鄉去。這時候齊宣王就自己去求見孟子說︰前日我想要見夫子，但沒機會見到。今天能侍奉夫子在同一個朝廷之中，我非常歡喜。今天你又要棄寡人，要離開，不知道我還有這榮幸繼續來見夫子。
孟子覺得他很有誠意，對王說︰我不敢這樣要求，這是我很願意的事情。
他日，齊宣王對時子(齊國大臣)說，我希望在我國的土地上為孟子興建一個類似凱答格爾學校，讓孟子來教學來訓練他的弟子，然後由我國王來出錢出地方，給他當校長，讓國家的人才給他訓練，他的弟子我們用很高渥的俸祿來奉養他們，讓我們齊國無論是做官的或一般國民都尊敬他，效法他，給孟子很崇高的禮遇。以後國家的人才都出至於孟子門下，尊於要讓孟子當國師。國王對時子說，時子啊，你去跟孟子傳達我的意思。
可是時子跟孟子不是很熟，所以透過陳子來告訴孟子。
陳子就將時子要說的話跟孟子說。孟子說︰喔，有這回事，這個時子他不知道這是不可行的。我如果為了富貴的話，那麼我推辭的是那十萬鍾的俸祿，然後我卻接受一個月一萬鍾的俸祿，一個月一萬鍾的俸祿來教養弟子學生。這難道是貪圖富有嗎？(齊王想用地位崇高來誘惑孟子，將來文武百官都出至於孟子門下，好讓孟子享受最受人尊敬，最崇高的地位。) 孟子就引例季孫批評另外一個歷史人物，季孫說︰奇怪喔，奇怪喔，子叔這個人做事不合情理，他自己要去從政，那麼國王不能重用他，那就算了，那就不要做官了。自己不做官就算了，又要自己子弟去做官。哪一個人不想要富貴？但是為甚麼要在富貴之中去私自壟斷？(這就是孟子啟示著，為甚麼天下的人才都要出自他的門下？)古代市場交易很單純，彼如我有一隻雞，我跟你換一匹布，以物易物，以前是這樣用東西來換東西，而政府負責的是監督他們交換的時候有沒有爭執，公平就好。古代市場稱”日中為市”即日正當中時候交易，因為他們要走很遠的路，從一大早天未亮就出發走到中午剛好到，大約二小時的時今，把該換的換，該買得買了。然後散市以後，走回到家，剛好天黑，這叫”日中為市”。所以他們的交易很簡單。但是就有這麼一個賤丈夫，一定要找個高地攀登上去，因為他站在最高的地方，左看右看，企圖把所有買賣的利益賺進，所以大家都認為這個人很賤很卑鄙，所以向他抽稅。向商人徵稅，就是從這卑鄙的男子開始的。
所以不要去壟斷，不要甚麼便宜都要自己佔盡，孟子他不佔這個人便宜，天下人才很多，為甚麼要出至我門下？這即是孟子的節操。
孟子認為齊王沒有誠意，他也不願意當他所謂的國師，就離開齊國，離開齊國後晚上住在齊國西南邊的小鄉鎮。有一位很尊敬孟子的人想替齊王挽留孟子，要挽留孟子的人就坐而言，膝蓋跪在地上很恭敬的請孟子留下來。孟子不理他，而且靠著矮桌子就睡了，好像很沒禮貌。
此時這客人很不高興，認為很受污辱，就向孟子說︰弟子我為了挽留夫子我吃過素後再來見夫子，夫子你太驕傲了，太傲慢了，我以後再也不敢來見你了。
孟子聽他這麼說就起來說︰你坐好，你先不要急著走，我明白告訴你，以前魯謬公，他重用子思，為了尊敬子思，就派人隨駕在子思身邊，隨時傾告，國王就趕快調整。如果魯謬公沒派人在子思身邊，隨時隨駕，奉命行事那子思隨時就會離開。以前的賢者都是這樣的，他不會戀棧的，隨時都會離開。那麼泄柳和申詳也是賢者，但他們的賢德，就不如子思了，那麼泄柳和申詳也有原則，他雖然不需要有國王派使者在身邊隨侍，可隨使表達意思，可是這兩個人也要看，如果魯謬公身邊沒有賢者在的話，他們也會覺得國王身邊都是小人、佞臣，他們也不會留下就走了。而你是替我打算，想替國王來挽留我，但你卻沒有想想子思的例子，是你拒絕了長者，還是我(長者)拒絕了你？你今天這是甚麼意思，國王也沒叫你來，你來了，又不是國王派你來挽留我的。你來了，讓我私底下聽你意見，然後厚著臉皮去找國王，那我算甚麼東西啊！你好像為我打算，實際上是在害我啊！不是我要拒絕你，是你要斷絕我的道德啊！
由此可見以前的賢者那種清高，那樣潔身自愛，絕對不會為五斗米而折腰，隨時可辭官而去非常有原則。
[12] 孟子去齊，尹士語人曰：「不識王之不可以為湯武，則是不明也；識其不可，然且至，則是干澤也；千里而見王，不遇故去，三宿而後出晝，是何濡滯也！士則茲不悅。」
高子以告。曰：「夫尹士惡知予哉！千里而見王，是予所欲也；不遇故去，豈予所欲哉！予不得已也。「予三宿而出晝，於予心猶以為速。王庶幾改之；王如改諸則必反予。「夫出晝而王不予追也，予然後浩然有歸志。予雖然，豈舍王哉！王由足用為善；王如用予，則豈徒齊民安，天下之民舉安。王庶幾改之，予日望之。「予豈若是小丈夫然哉！諫於其君而不受，則怒，悻悻然見於其面，去則窮日之力而後宿哉！」尹士聞之曰：「士誠小人也。」
孟子離開齊國後，尹士(齊國賢者)他批評孟子說︰他根本不了解齊宣王或不了商湯、文武周公，那事表示他沒有智慧，是他糊塗，如果知道他不行，還來。那他的目的就是求官求俸祿，貪求富貴，不遠千里來見國王，結果國王不重用他，他只好離開。可是他再齊國邊境歇了三夜才離開”畫邑”。停滯那麼久是甚麼意思？還夢想人家會把他追回來。尹士說我對此很不舒服。此人認為孟子很虛偽。要離開了還故意留了三天看看有沒有人追過來，結果來了一個自己來的，並不是國王派來的，所以他很不高興。
尹士就是把批評的話講給孟子的弟子高子聽。高子就跑去跟孟子報告。
此時孟子就講了︰尹士他哪裡了解我，我不遠千里去見齊王是我願意的，是我的願望，我希望齊王重用我以後，我可以拯救萬民，那麼他不能重用我，我就離開，這是我不願意的。我不是要來做官，我是要來求做事的，那麼他不用我，我實在很不願意，很不得已的。而我在”畫邑”這地方住了三個晚上才離開，我還覺得我離開得太早，或許我多住一天國王就派人來追我了。他來追我表示重用我，那麼這國家就有救了，蒼生有救了。如果國王改變他得心意他的想法，一定會回過頭來追我。但是很遺憾，我在”畫邑”住三天，甚至離開”畫邑”結果國王還是沒追來，這個時候我歸心才浩然而生。我雖然這樣，我豈是捨棄國王！齊王如果願意為善的話，行善政的話，如果還願意用我的話，那豈是齊國的百姓會得到安頓，我把齊國安頓好以後再從齊國安頓整個天下，天下百姓都可得到安頓。我希望他能改變，我每天還在祈禱啊！孟子他是祈求有一個救國安民的機會，他不是期望要做官，他不是受益點污辱就離開，如果受污辱事情能做成他願意受污辱。如果受污辱事情坐不成，那他何必受污辱呢？他說︰我豈像一般的小丈夫心胸狹窄的丈夫啊！勤諫他的君王，君王不接受就發怒了。滿臉不高興露在臉上，然後覺得很受污辱就離開了，然後要離開還要走一整天的路，走到天黑了，不能走了才願意停下來投宿休息，這表示他憤怒的恨不得走的越遠越好，那是小人之心，心胸狹窄。而我們為了救國安民，要不斷給國王機會。
尹士聽了以後，說︰我尹某真是個小人，以小人之心度君子之腹啊！
孟子由於在齊國之時，受到很多人排擠而未受重用，因之離開齊國。在路上遇到一位叫充虞的人問孟子︰「夫子！你看來似乎不太高興。」以前曾聽夫子講述孔夫子的話︰『君子遇到困厄、失意不得志，也不會怨天尤人，也不會怪上天不慈悲，不會怪小人陷害。』為何夫子你看起來如此不高興呢？」
孟子說︰「彼一時，此一時，時機不同。」有如我們投資做生意，做房地產生意在以前賺錢，現在就會賠錢，我們就會說︰「此一時彼一時」，但這句用在這裡就用錯了。這是指時代因緣時機不同，不是指時機好不好。
代代都有聖人，指示所做之事不同，而且孟子說︰「只要經五百年必有王者出，端看堯舜、禹、湯…一脈傳承，從唐堯、夏禹…經過五百年出現商湯，五百年又出周文王…，這是根據歷史推算出來的，夏商周三代中間各自隔五百年。而這中間必有名士，名士乃指德望兼備之人出現在世間讓世人所知。」
孟子說︰「按歷史推斷，從周文王到孟子已有七百年，已超過五百年，若以時機考究的話，亂到極點必要出大智。除非上天別有安排，除非上天不想讓天下太平。如果上天要治理天下，讓天下太平則當今之世除了我，還有誰？我是可輔佐王者的聖賢，我有什麼好不高興的？」
孟子言下之意︰我是不會有人能陷害的，除非上天不想平定天下，若要平定天下必然用我，捨我其誰？由此看出孟子的志向遠大不喪志，再來對本性、時機、因緣看得很清楚。了解平定天下捨我其誰？這是一種使命感，了解透徹，是因上天不想平定天下，不然孟子一定有伸展的機會。
以前凡500年必盛極衰，衰即盛，青陽期皆是500年出一位王者，如樹之生長成熟至凋謝必有一果期。青陽其時有一缺點，必要靠君王才能治理天下，老百姓不可能成為聖者，一般老百姓只能成為菩薩眷屬-天民，就像媽祖後面有一大堆天神，我們不知他們叫什麼名字，他們無法成就菩薩，只能做眷屬。
孔子孟子都知道每500年出王者聖者，那時轉入紅陽期，那時他們已洞知道要轉入師儒了。事實上那時治理天下的還是孔子、孟子，但不是走政治路線，而是教育路線，不以政治平天下，而是以教育平天下。
以前只要王者有道治理天下，百姓安居樂業，但百姓並不明理，道降師儒時，不管局勢如何混亂，人們還知道要當君子，守忠孝節義，有如者會教導百姓，本身做好標竿讓人們也朝修身齊家修持，安定社稷，一般百姓都有機會學習。而今道降庶民，人人可成為師儒，當然要透過修持，而不是光聽道理就行。有位仁波切接近一貫道，認為很殊勝，佛教、密宗他們在家人是聽道理，供養出家人，出家人專門修行，修成正果是出家人的事，在家人只供養、拜拜、聽道理。現在道降火宅，庶民皆可得道修道。
青陽轉紅陽，由政治轉為教育路線，幾千年來我們都還記得孔子、孟子，我們都知道這位萬世師表，連一位美國人道親，到家裏喝下午茶，提到孟子、孔子他也知道。雷根總統最喜歡讀論語，因此海格常會用孔子說結果雷根辭掉他，因雷根真正讀論語，他知道孔子沒有說海格說的那些話。
基督耶穌、穆罕默德、釋迦佛祖…，從青陽以後，他們的話流傳千百年不被遺忘，從孔子出世道就不是在王者身上，孔子大佛祖一降世，道轉師儒。現在彌勒出世，轉向白陽期，人人都要修持，達到易經說的「群龍無首」，故孟子說捨我其誰？我們一貫道親有否擔當？在家人能修持如此好，修身齊家治國。道親不斷在修行，而且讓眾生也走入這行列，不是自己成仙做佛而已，以前顯化大帝、圓覺大帝…老前人輩們一定都証得果位。
古時沒有如此全民化的，孔子門下三千弟子中，也只有72賢人，釋迦佛時也是跟隨修行，在家人是護法。所以我們要效法孟子有這種捨我其誰的擔當與認知。我們是領航者，引導眾生走向明心見性，成佛的不二法門。道是精簡易行之法。不丹他們為何在家無法修行？因他們的基礎入門要閉關三年，而且這三年還要有上師在旁指導，這一般人是做不到的，在家人要養家活口哪有辦法做到基礎之功夫，只有出家人才做得到。在佛教修行也很不簡單，而我們明師一指當下，等於已完成了他們的基礎。
我們老祖師精簡到明師一指、三寶心法、十條大愿，只要照如此做即可成仙做佛。由之可知，當今之是除了一貫道還有誰能引導眾生修行？拖家帶業的，父母、妻兒、事業一大堆要擔當，佛教修行每天至少要6小時專注的修行，再加上三年閉關，一般人如何修？他們皆是照經典上的方法修行，像以前跟隨耶穌修行必須放下一切的，有一富人想隨耶穌修行，他要放棄一切，包括所有財富，一無所有的跟隨耶穌，一聽垂頭喪氣的走了，所以以前跟隨修行的多是漁夫、農民、窮人，要他們捨下漁網農具很容易，一丟下就跟著修行了。密宗修行要讀20年顯教的經典，才能傳金剛密聖法。所以耶穌說︰「富人要進天國之門比駱駝穿針眼還難。」一切皆捨才能成就，只有出家人才做得到。
彌勒古佛累積億萬年的修持，創下這個大因緣，讓眾生能拖家帶業的來修行，身為彌勒弟子怎能不珍惜這因緣，要有捨我其誰的大擔當來承擔彌勒家業引渡眾生。
[14] 孟子去齊，居休。公孫丑問曰：「仕而不受祿，古之道乎？」曰：「非也。於崇吾得見王，退而有去志；不欲變，故不受也。「繼而有師命，不可以請，久於齊，非我志也。」
孟子在齊國待很久，一開始接受齊王俸祿，後來就不接受了。到他離開齊國去到休這個地方時，弟子公孫丑問他︰「夫子你當官而不接受君王的俸祿，這是古聖先賢之道嗎？」以前時代當官是要接受君王俸祿，盡心把事做好，這樣才能作一個好示範，也才能有能力經濟不虞生活的調教弟子。
孟子說︰「不是的，我在崇這地方，第一次見到齊宣王，齊宣王賞識重用。（但一方面小人排擠，另一方面孟子曲高和寡，齊王不太願意採用，而與孟子慢慢疏遠，那時孟子就有要離開的意思。）後來心生要離開之意，我不想改變要離開的心意，所以從那時起就不接受俸祿了。後來因為國家開始打仗，我也不便離開，以免被誤會怕打仗才離開，因此又留下來，但一旦心中決定要離開就不受俸祿，留在齊國不是我的心志，我早就要離開了。」
以前士必受祿，這是為天下士君子做一個楷模，但孟子決定離開就不受祿，以免淪為騙吃騙喝，一旦受祿，等於接受民膏民脂，一定要全心全意為民做事，但因孟子想離開，也就沒有全心全意做事，故而就不受祿，這也是一個標竿。