孟子 滕文公章句下
郭明義點傳師慈悲開示
1、
陳代曰：「不見諸侯，宜若小然。今一見之，大則以王，小則以霸。且《志》曰：『枉尺而直尋。』宜若可為也。」
孟子曰：「昔齊景公田，招虞人以旌，不至，將殺之。『志士不忘在溝壑，勇士不忘喪其元。』孔子奚取焉？取非其招不往也。如不待其招而往，何哉？且夫枉尺而直尋者，以利言也。如以利，則枉尋直尺而利，亦可為與？昔者趙簡子使王良與嬖奚乘，終日而不獲一禽。嬖奚反命曰：『天下之賤工也。』或以告王良，良曰：『請復之。』強而後可，一朝而獲十禽。嬖奚反命曰：『天下之良工也。』簡子曰：『我使掌與女乘。』謂王良。良不可，曰：『吾為之範，我馳驅，終日不獲一；為之詭遇，一朝而獲十。《詩》云：「不失其馳，舍矢如破。」我不貫與小人乘，請辭。』御者且羞與射者比。比而得禽獸，雖若丘陵，弗為也。如枉道而從彼，何也？且子過矣，枉己者，未有能直人者也。」
行道於天下特別要警惕，枉己不能直人。
陳氏為孟子弟子，他問孟子說︰「你不去見諸侯，是因為你太重視小節了，今天我們應該不要在乎諸侯是否禮節不夠，如果有大機遇，你可行道於天下，救多少老百姓，就算沒有大機遇，也能像齊桓公一樣安定社稷，為何你一定要因為這些小原則而壞了大事呢？」
「志」上有說委屈自己退一尺，就會有機會伸出八尺，退一步可進八步，為何你不退一步呢？雖然很委屈但為何要失去進八尺的機會呢？不要等諸侯來見你，你應該主動去見他們。」
孟子說︰「從前齊桓公打獵（古代帝王打獵有個獵場，內有很多動物野獸，一般人是不能進入的，只供國王諸侯打獵。）虞人是守護獵場的一個小官吏，齊景公要叫他過來，用旗子招他，但虞人深懂禮節，招大夫是要旗子，但招小官吏必須要用皮冠，虞人認為齊景公不以禮招他，他就不過去了。齊景公生氣要殺他，但當他告訴齊景公這個道理後，齊景公就不殺他了。虞人明知不過去會死，但因事不合禮節，他寧死不過去。
志於道的士，不會整天光想養家活口的事，他永遠不會忘隨時會死在溝壑，勇士永遠不會忘記隨時會失去頭顱，孔子就很稱讚虞人，因而說勇士可以隨時失去頭，但勇敢不可受侮辱。虞人知不以禮招之必不往，如今我如果連人家不來招呼，就自己厚著臉皮送上門，那算什麼？」就像我們道場，後學要講課，也是透過領導點傳師的邀請，依禮節來行事的。孟子認為弟子這種委曲求全是錯誤的，將道弄得一點尊嚴都沒有了。退一尺得八尺，這變成利害關係，就算講利害關係好了，委屈一尺可以得八尺，這樣的利益真的可以去得嗎？
趙簡子為趙國國王，在以前禮樂射御書術，六藝必須要學習，趙王有個寵臣叫嬖奚，國王叫嬖溪去打獵並且叫王良駕車，結果打了一天的獵，沒獵到半隻獵物。嬖奚回去告訴趙王︰「王良是天下的賤工，駕車技術太爛了，讓我連一隻鳥都打不到。」駕車是要有技術的，有好技巧可以讓你射獵。這時趙王身邊的人士，跑去告訴王良。王良說︰「請他再給我一次機會，我再駕車讓他打獵。」嬖奚勉強答應了。結果不用一天只花一個早上的時間就打了十隻鳥獸，嬖奚回去告訴趙王︰「這個人技術太好了，天下第一，從來打獵沒這麼豐收過。
趙簡子，「那我任用王良你來專管全國馬車，由你負責訓練。」有如本來是銀行的小職員，因表現良好而高昇為中央總裁，以前馬車很重要，因作戰都是用馬車的，如現在軍隊的戰車，一升為專管馬車負責訓練，就像升成軍隊的總司令般。但是王良卻不接受。王良說：「升官就要與嬖奚同朝為臣，今天為他駕馬車，我一切按規矩來走，但一天下來打不到獵物，我不照規矩駕車，亂駕馬車他卻可以射到那麼多獵物。」詩經上說：「駕車要有一定的法度，不能失去，那麼射箭必然會非常準確，這非僅止於打獵而已，這是鍛鍊戰事的熱身運動。以前打仗騎兵很重要，駕駛不能亂駕的。我照最正確的方法駕車，他連一隻也射不到，亂駕反而可射到，這是小人，我不習慣與小人駕車，我要辭職。」
孟子認為一個駕車的人都不願意為射箭的人是小人而來合作。就利來說，就算射到的禽獸多如山丘，他也不願意幹。駕車的人都認為與小人合作是枉己了，何況你要我把道收起來，與昏君合作而來得利益，你是怎麼了？這是怎麼一回事？
今天你虛心假意，就不可能糾正別人，枉己就無法直人，不可以為了要渡一個人或成全一個人，就說不合道理的話，就算成全進來了，發心不正將來一定無法成就的。一開始就要言明，講仁義道德，不能講利害關係，不可為了討他開心，就講入道門可以賺大錢，身體健康，夫妻圓滿，生病不會死…，到時候不實現了，一定退道。
傳道要了解道的本質是什麼？方向在哪裡？老實告訴他，不可委屈亂說，不可枉己，退一尺將來想得八尺，不能這樣的。有道親問後學：「得癌症來求道會不會好？」我說：「不會好，不一定會好，但卻能不痛。」這是事實，天本林點傳師的哥哥的朋友得癌症末期，很痛苦，靠打瑪啡也不一定有用，在基隆公園運動時，聽到人家說求一貫道，生癌症不會痛，果真如此。但這不能保證的，能保證的是「明師一指，你今受一指跳出苦海淵」，自己不能再亂加。有道親末期胃癌得道後用三寶不會痛。甚至還和先生討論，病好後要做什麼事，講道口渴請先生幫他倒杯水，倒好一回頭看，走了！跳出苦海淵是絕對的，但不能給眾生不合事實的妄想。
道是明心見性的，明師一指了生死，依法修行明心性，環境惡劣精神會痛苦，求道後環境不能改善，但心不會痛苦了，因明心性，「跳出苦海淵」，心轉了，不痛苦了，超生了死，生命超越痛苦了。不是改變環境是心的痛苦指數降低了，從深淵浮出水面，但還必須走第二步，就是「飛身來上岸」，這就要靠自己的修持了，能如此就能「即得登雲船」，上了法船，活在光明解脫自在中，明心見性了，就這樣，不要自己再亂加一堆成為妄想。發心不正進來道場往後得不到，必然退道考道。因不是發菩提心、道心，發凡夫心是不可以的，不能枉道而從，很多人對了生死明心見性沒有興趣，大家希望了債務發大財，若你引導他這樣就完了。永遠心圖妄想，很多道場急著吸引眾生來而用偏了。
也許修道後能脫離貧困，但這不是主要的，他是讓你能雖身處貧賤，身心卻安樂，貧賤不能移，富貴不能淫，現在時機不景氣，很多人認為上天沒有保佑，不修了，跑掉了，像以前有位道親做貿易，風險大，那時還可渡大仙時，他用十兩黃金渡一位大仙，說可保護，可賺大錢，脫災避劫，結果拔大仙後，每次生意一虧損，就把大仙罵一罵，這種發心怎麼可以？這是前賢成全不對，讓他整天造口業罵大仙敗道，「枉道」而「從彼」，光順著人的意思是不行的，討好眾生最後將落花流水去，兵敗如山倒，不能以利害來誘惑眾生的，「枉道以從人」是錯的，科技改變環境，道是改變心境的，讓心境變得光明，自在解脫。
2、
景春曰：「公孫衍、張儀豈不誠大丈夫哉？一怒而諸侯懼，安居而天下熄。」
孟子曰：「是焉得為大丈夫乎？子未學禮乎？丈夫之冠也，父命之；女子之嫁也，母命之，往送之門，戒之曰：『往之女家，必敬必戒，無違夫子。』以順為正者，妾婦之道也。居天下之廣居，立天下之正位，行天下之大道；得志與民由之，不得志，獨行其道；富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈──此之謂大丈夫！」
公孫衍、張儀兩位都是魏國人，都是戰國時代的辯士，口才很好，他們一席話可掀起戰爭，一席話也可以平息戰爭。當時的辯士大部分走兩條路線，一個是合縱，一個是連橫。合縱就是聯合六國來抵抗秦國，因為當時秦國最強。連橫就是聯合六個國家來服侍秦國，公孫衍、張儀當時就是做這些遊說的工作，他們雖是一個人，但他們到哪裡，哪裡就會掀起戰爭，因而那時候的人都佩服他們太利害了。
所以景春對孟子說：「公孫衍、張儀他們不是大丈夫嗎？他們只要生氣諸侯都恐懼。當時有很多的國家，比較大的如齊、秦、楚、燕、韓、趙、魏。這些國家無論多大，他們兩人一生氣都會害怕。當時如果得罪一國，還沒多大關係，最多是兩國戰爭，但是如果得罪他二人，那可能會引來一堆國家來攻擊。所以才叫「怒而諸侯懼，安居而天下息」。他們只要安然不動，用嘴巴來遊說就可以平息天下的戰事。」
孔子的弟子子貢也有這種能力，而且還比他們早，曾經齊國要攻打魯國，齊國比魯國大的太多，兩國都在山東，齊國要去攻打魯國，魯國可能會被滅亡，所以孔子就派子貢去處理這件事情。子貢也沒去叫齊國不要攻打魯國，因那是不可能的，所以子貢去找吳國國王-夫差，叫吳國去攻打齊國，吳王說：「我們不能去攻打齊國，越王勾踐會趁機還攻打我。子貢說：「沒關係我去幫你處理。」子貢就對越王句踐說：「你要報仇之事，現在對方都知道了，您真笨啊！」越王句踐就跪下來請教子貢。子貢說：「現在有一個法子可以救你，就是你親自率兵幫助吳國去攻打齊國，以表您們的效忠。」這時越王句踐真的帶領著精良部隊要去攻打齊國，子貢就對吳王說：「您看！現在越王要派兵去攻打齊國，越王沒有要背叛您的意思。」這時吳王夫差就很高興，但越王擔心當他帶領部隊去打仗，萬一被伍子胥殺掉怎麼辦？子貢又對吳王說：「越王只要派軍隊來就可以了，國王不必帶領部隊。於是兩國就去攻打齊國，齊國要應付這個戰爭，就沒去攻打魯國，魯國就如此保全了。現在的伊拉克如果出了一位子貢或是公孫衍、張儀，那美國就不會去打。
孟子說：「這樣的人怎麼可以說是大丈夫呢？你沒學過周禮嗎？學詩書，學禮樂。孔子說：「不學禮無以為立。」男子長大成人了，要加冠於首，是要經過父親的命令，不是自己隨意戴的；女孩要出嫁，要經過母親的命令，女孩是由母親管的，男孩子是由父親管的，送他出嫁時再三叮嚀：『到了婆家一定要恭敬，也要時常警戒自己，不可違背丈夫。』以柔順為正道，這是妾婦之道。當時女孩子嫁到婆家，是有數十人的大家庭，不像現在的小家庭只有幾個人而已，如果你跟人家格格不入的話，那是不行的，要時時警戒自己以順為正，所以老子說：『上善若水』要像水一樣，不對的也要柔順，只有柔順才能得到整個家族的接納，不是只有一個人的問題。如果一進門就主張很強勢和大家都起摩擦，誰都不能接納而且讓人討厭。反之，如娶了一位柔順的媳婦進門，那大家都會喜歡她接納她，會得民意支持，一個家庭是有民意存在的，這時才有力量去扭轉一切的頹勢，一位強勢的人和大家一起相處，就像一塊冰塊丟進杯子裡卡啦卡啦響，都不合，但水倒入杯子，很順水把杯子塞的滿滿的，沒也空隙，和所有的人都合得很密，這就是親切細密的結合。我們說這個人很親切止的就是這個人和你緊密的結合，這個是每個人都做得到，只是要不要而已。
我們渡人的時候，很柔順，對方有什麼意見都非常尊重，成全道親的時候也是，都懂得柔順之道，做生意要賺你錢的時候也懂。但家人、親人相處的時候，為什麼做不到？是不想做而已，不是做不到。婦人要能做到順，這是坤卦的本質，坤道是以順當成功之道，如此他做人會成功，做事會成功，身體也會健康，坤道如果強硬的話，不符合其本質，就好像魚要在天上飛一樣，是行不通的，要了解自己是否適合在水裡游。乾道要他做到柔順就變成「娘娘腔」，現在要講乾道、大丈夫。孟子認為的大丈夫要居，就要居天下最廣的房子，什麼是天下最廣的房子？是仁。居仁，行仁道，仁慈這是大家都做得到的，向我們以渡人辦道為職志，這就是「居天下之廣居」，像我們陳點傳師，有道辦住哪裡都可以，到泰國鄉下辦道，必須喝雨水，喝的腳都腫起來，且全身的皮膚都不舒服，那就是天下之廣居，大丈夫住的地方，可以行道的地方就是好地方。「立天下之正位」，什麼是立天下之正位呢？「天吏」替天行道，替上天辦道之士是天下之正位。天吏這個爵位，無論當前人、點傳師、壇主、講師、辦事員這都是天下之正位，這些人做的事情是生生世世永不抹滅的，這才有意義，不然就算當上總統或是大企業家的老闆，也是風風雨雨一場就過去了。
辛棄疾做詞講：「舞榭樓台，總被雨打風吹去。」就算你一朝風流，總被雨打風吹去，就像最近香港影星張某一樣，掉下來什麼都沒有了，再過一陣子大家都不記得了，但我們的顯化大帝、圓覺大帝、邱前人、施前人等這些前賢輩們是永恆不朽的生命，為什麼呢？因他們站對位子，但那位子是社會人不認同的，一般人認為這不是什麼好位子，但這才是「天下之正位」也。所以我們當壇主、當講師、當辦事員很榮幸啊！我們這位子才叫天爵。天下之正位，走要走在天下之大道上，不是只求事業。那什麼是大道？就是義，所謂居仁由義，走的是有情有義的大路，不是指講求名利，沒有名利沒有關係，義之所在，雖有千萬人擋路，我也要去做，就像我們的潘道長一樣，共產黨重兵以待，要他回大陸，潘道長就從香港很瀟灑回去，這就是捨身取義。別人看這是一條死路，他看是「天下之大道」，那條路是通天的大路，後學的齊道長也是一樣，人都出來了但他也是回去，跟潘道長同一天同一地方被共產黨槍斃。
一般大公司的董事長得志時是自己享用，只有修道人才是得志的時候大家一起享用，就像我們天律道場大佛堂，讓大家共同來享用，不得志的時候就自己默默的行走正道，沒辦法受考時，雖然在監獄裡也要獨行其道，所以說修道人在大富大貴時，不會淫亂，不貪求享受，不會忘記自己的志向，這是富貴不能淫，我們的施公前人，既富且貴，為道犧牲享受，一般的富貴之人，休息要去享受休閒的生活，但我們的前賢輩們遇到休假日，都是辦道的好時光，就算是貧賤，也不能移動他的道念，決不會小人窮斯濫矣！貧賤沒關係，有道好修辦就好了，有修有辦最後一定成道，施以威武也不能使他屈服。
後學上回回到總壇，侯前人九十歲了，侯前人慈悲講到他老人家當初只是一個軍人，是憲兵的司令官，日本投降後，他是第一個來接收台灣總督府的，他帶著部隊坐船來簽收台灣，後來又回到大陸去，這時候才求道，求道的時候是迷迷糊糊的，他的同學是一位憲兵的大隊長，有一天半夜突然把他搖醒起來，抓去洗澡，洗完澡就求道。他就是在這種情況求道，為什麼？因他有特殊的使命，齊道長要託他送信，因他是可通行無阻的，又有一位也是憲兵隊的同學跟他說：「到台灣去要拜託做一件事，那時前人不是誠心的道親。要他保護周某人，就是周老前人。」到台灣後他就打聽周某人在哪裡？結果打聽道周前人已被抓到監獄裡去了，又被扣了紅帽子，說他是共產黨，在當時被扣紅帽子是很嚴重的，是要被槍斃。開兩條路給周老前人走，一條是回大陸，不准再回來，是活路，另一條就是死路槍斃。那時候侯前人就去向周老前人講：「周先生我同學拜託我來保護你，當時的侯前人根本不知周先生是前人，那時的侯前人對道一點概念都沒有。回大陸有什麼關係。」但是那時周老前人是來台灣為師母老大人鋪路的，那時師母還沒有來，師母老大人來台後就一直是周老前人在服侍，一直到現在，師母的靈寢都還是周老前人在負責。當時周老前人就說：「我不回去，就死在這裡。」侯老前人講到這些，雖然已過了五十年了，但眼淚還是馬上掉下來。侯前人說：「你為什麼活路不走，而偏要走死路呢？」周老前人說：「我的使命就是在這裡。」
侯前人就很著急去跑跟警備總部說：「老人家不走，寧死也不屈，怎麼辦？」那軍官說：「那沒辦法，只好槍斃。」侯前人就火了，對他說：「你今天槍斃他，我明天就把你槍斃。」後來侯前人受到感動，用身家性命把老前人保出來，當時還找了張培成老前人來做保，張老前人也敢保，這些人都是不得了的，都是威武不屈的，就這樣周老前人出來了，這才叫大丈夫，說死就死，事事不忘在溝壑。
我們圓覺大帝也是一樣，受考坐牢也沒也放棄修道辦道，這也是威武不能屈，此之謂大丈夫。公孫衍、張儀他們不是大丈夫，他們只是翻雲覆雨之人，辯才無礙，翻手為雲，覆手為雨，那對天下蒼生有何幫助？
有時候我們要檢討自己是否富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，我們安身立命在哪裡？有沒有居天下之廣居，有沒有立天下之正位，有沒有行天下之大道，孟子講的非常好，這才是真正的大丈夫。這種大丈夫在道中還是很多的，在這幾十年來前仆後繼，他們看起來也不怎麼樣，學問、人才都不是頂尖，也不是大富大貴之人，但他們做得到孟子講的這些大丈夫的條件，安身立命都在眾生上，而且永不動搖。
3、
周霄問曰：「古之君子仕乎？」
孟子曰：「仕。傳曰：『孔子三月無君，則皇皇如也。出疆必載質。』公明儀曰：『古之人三月無君則弔。』」
「三月無君則弔，不以急乎？」
曰：「士之失位也，猶諸侯之失國家也。《禮》曰：『諸侯耕助，以供粢盛。夫人蠶繅，以為衣服。犧牲不成，粢盛不潔，衣服不備，不敢以祭。惟士無田，則亦不祭。』牲殺器皿衣服不備，不敢以祭，則不敢以宴，亦不足弔乎？」
「出疆必載質，何也？」
曰：「士之仕也，猶農夫之耕也。農夫豈為出疆舍其耒耜哉？」
曰：「晉國亦仕國也，未嘗聞仕如此其急。仕如此其急也，君子之難仕，何也？」
曰：「丈夫生而願為之有室，女子生而願為之有家。父母之心，人皆有之。不待父母之命、媒妁之言，鑽穴隙相窺，踰牆相從，則父母、國人皆賤之。古之人未嘗不欲仕也，又惡不由其道。不由其道而往者，與鑽穴隙之類也。」
周霄問孟子：「古時候的君子是不是一定要做官？」道降師儒的時候，道是在朝廷，所以一定要仕，那時候做官是一定要辦道的，以前當官是要傳道、授業、解惑的。現在道降庶民也是一樣，所有的道親都要傳道、授業、解惑。以前的仕，不像現在當官的享受俸祿，作威作虎而已，以前的仕主要是要導民以正，引導大家走向仁義禮智信，所以古時候的君子當然要做官，因作官的目的是要安定天下，簡單的說作官的目的是要普渡眾生的。
孟子說：「那時候要為仕就像男生要娶妻、女生要婚嫁一樣，是很自然且正當的事情，但也要有父母之命，媒妁之言，每個父母親都希望女兒嫁的好，兒子也娶的好，可是如果小孩子不聽父母之命，媒妁之言，鑽洞去偷看隔壁家的男孩或女孩這叫相窺，互相偷看，或是跳牆過去就相處在一起，這就是「踰牆相從」這些都不是正當的交往，那麼父母或國人都輕賤他們。現在這種情形已很少了，當然也一定要結了婚才可以行夫妻之道，不可尚未結婚就懷孕生子，甚至去墮胎，搞得亂七八糟，這絕對不行的，這就不由其道。古時候的人未嘗不願意做官，卻討厭不由其道，還是要循正道來。如果不尤其正道而要去當官，那就和男女鑽洞翻牆一樣。
我們傳道也是一樣要由其道也，今天我們辦道第一，天命要真實，一定要有真正的天命，不可自己自稱是前人，是師尊師母或自稱是第幾代祖師，或是掌道盤，或是要人來接金線接道盤，這些雖然傳道也是代表傳三寶，但他不由其正道也，所以不由其道而亂辦一場這絕對不行。就像男婚女嫁一樣，不由其道，倫理就亂掉了，會產生許多的問題及後遺症。
4、
彭更問曰：「後車數十乘，從者數百人，以傳食於諸侯，不以泰乎？」
孟子曰：「非其道，則一簞食不可受於人。如其道，則舜受堯之天下，不以為泰，子以為泰乎？」
曰：「否。士無事而食，不可也。」
曰：「子不通功易事，以羨補不足，則農有餘粟，女有餘布。子如通之，則梓匠輪輿皆得食於子。於此有人焉；入則孝，出則悌，守先王之道，以待後之學者，而不得食於子。子何尊梓匠輪輿而輕為仁義者哉？」
曰：「梓匠輪輿，其志將以求食也。君子之為道也，其志亦將以求食與？」
曰：「子何以其志為哉？其有功於子，可食而食之矣。且子食志乎？食功乎？」
曰：「食志。」
曰：「有人於此，毀瓦畫墁，其志將以求食也，則子食之乎？」
曰：「否。」
曰：「然則子非食志也，食功也。」
彭更是孟子的弟子，他問孟子說：「這些士大夫、諸侯自己乘坐的車子有數十輛，出門跟隨的人有數百人之多，像這樣的生活如此的排場，要招待他們一次要數百人，如此不是太奢侈了嗎？」，「泰」奢侈之意。
孟子說：「如果不符合道的話，就是說你今天當官，但沒有去傳道於天下，沒有為眾生傳道、授業、解惑，不能使眾生安頓性命的話，那麼即使是一大碗公的飯也不能接受，如果作官有為天下百姓傳道、授業、解惑的話，那就像舜接受堯給他整個天下，而不是只數十輛馬車，堯還把他兩個女兒都嫁給他，也不會覺得奢侈，難道你認為這樣是奢侈嗎？」
彭更說：「不認為是奢侈，但是一位仕君子如果不做事，以前舜禹他們都和百姓一起耕種的，唐朝有位百丈禪師建立叢林規矩，「「一日不作一日不食」，他是叢林的老前輩是方丈，大住持，但他一天沒去耕種他就一天不吃飯，當他年紀大了，弟子怎麼忍心讓老人家耕種呢？就把他耕種的農具都收起來，不讓他耕種，結果他那天就不吃飯了，他就是一日不作一日不食。彭更也是一樣的理論，不做事而只光吃飯，如此不好吧！農夫辛苦種出來的飯，就給你吃，而你做官好像沒作什麼事情，這樣不好吧！」
孟子就說：「你不了解什麼叫「通功易事」？就是事情要互通有無，且互補不足，就像農夫種了很多的米、麥、水果、蔬菜…等農產品，但他有吃不完剩餘的，他不會作衣服，女人會作衣服，但不會耕種，沒關係，大家互相交換，這就叫通功易事。就像我們的眼睛不會聽會看，但耳朵會聽不會看，這兩者互相合作，就可以能看能聽了，手和腳也是一樣。君子要作的事情就是要想辦法使一群人合作無間，君子不是一定要去耕種。如果不懂得通功易事，以有餘補不足的話，那農夫就會有多餘的農產品，放到壞掉，婦女作衣服的布作不完，剩下來又沒辦法賣，放久了也會被蛀蟲吃掉。你今天要作的是讓這些互通有無，合作無間，則砍木材的人，雕刻木材的人，作車輪的，做車子的人，他們之所以會衣食飽暖，都是你的關係，你讓他們貨暢其流，現在有這麼個人，在家裡能孝順父母，友愛兄弟，出外能尊敬長輩，忠國愛民且守護先王所留下來的大道，繼續傳下去，以待以後的人能夠得聞大道，這才是重要的事情，人不是只會耕種，織布、作工匠、木匠、車匠而已。」
人有道就是仙佛菩薩，人沒有道就是禽獸，連人身都難保，你認為他們就不能食了嗎？永嘉大師講：「萬兩黃金易消得」就是連萬兩黃金都很容易消得。現代人也很容易像彭更一樣，看不起這些修道的人，他們認為修道怎麼不去工作賺錢，你認為他沒有工作，他是在教導人們去惡向善，守先王之道，讓這些性理心法不失傳，讓所有人都有機會作神仙，成聖或成佛，脫離六道輪迴，還有比此更重要的事嗎？
孟子說：「什麼事，你認為只是耕種、織布、工匠、木匠、鐵匠、這些才是在作事嗎？「仕」他是傳道、授業、解業，這些不是工作嗎、這才是重要的工作，能使大家成聖賢、仙佛。你為何要尊敬這些木工、車工，而輕視傳仁義道德的人呢？」
這仁義多重要，如果一個家庭裡出了一位沒有仁義的人，沒有慈悲心，不講情義，但是很會賺錢的，會講八國的語言，無所不能，但他無情無義怎麼辦？他對你有何意義？沒有意義的，相反另一個他有仁有義，雖然能力差一點，賺的錢也不多，但他在這家裡就讓人感覺溫暖、慈愛，代表一種安全感，這就是告訴我們輕重在哪裡？
彭更說：「木工、車工、農夫…，他們的志向就是要賺錢求溫飽，君子為道，難道道其志向也是求溫飽嗎？」
現代人也有這種觀念，幾年前有位省議員帶人去包圍中台禪寺，就罵他們是「米蟲」，出家人是有傳戒，傳法，他們是教化人民，導之以正，比一般的商人、工人還高貴的多。
孟子說：「你何必管他們志向什麼？只要他有功於國家，就有資格享受這些俸祿，而且你今天發薪水，是看他們志在賺錢才發給薪水，還是發給有功勞於國家的百姓呢？」
彭更說：「當然是看他們的志向，他要錢我就給他錢。」
孟子：「今天有這麼一個人把你家裡的瓦用石頭砸破了，連牆壁上的畫也把它塗的亂七八糟，然後說我做這些工作是要賺錢，那麼你要不要給他錢。」
彭更說：「不給他。」
孟子說：「可見你也不是人家志在賺錢，你就給他，你還是要看他是否對你有功勞才給他。他沒有功勞，他也想賺錢，你也不要給他，他非要錢，你也不要給他。」
孟子是很高超的，他辯論時會讓對方把答案說出來，所以我們對有些在道場犧牲奉獻的前賢或道親，有時會苛薄以待，道場比較大以後，就會有一些比較專業的辦道人員，他們也是需要一些生活費，就會有一些比較不明理的人就會講：不是自己賺的，吃道場。事實上在道場辦事的人員，比去上班賺錢的人有功於國家，有功於的眾生，上班賺錢只有功於自己的家庭，所以辦道人員當然也資格食俸祿。「萬兩黃金易消得」，所以千萬不要有這種苛薄的心態，其實這種苛薄的心態千古有之，自古以來就有了，到現在還是有的，對於專業的辦道人員非常看不起，而尊敬大老闆、企業家。
5、
萬章問曰：「宋，小國也，今將行王政，齊楚惡而伐之，則如之何？」
孟子曰：「湯居亳，與葛為鄰。葛伯放而不祀，湯使人問之曰：『何為不祀？』曰：『無以供犧牲也。』湯使遺之牛羊，葛伯食之，又不以祀。湯又使人問之曰：『何為不祀？』曰：『無以供粢盛也。』湯使亳眾往為之耕，老弱饋食。葛伯率其民，要其有酒食黍稻者奪之，不授者殺之。有童子以黍肉餉，殺而奪之。《書》曰：『葛伯仇餉』，此之謂也。為其殺是童子而征之，四海之內皆曰：『非富天下也，為匹夫匹婦復讎也。』
湯始征，自葛載。十一征而無敵於天下。東面而征，西夷怨；南面而征，北狄怨，曰：『奚為後我？』民之望之若大旱之望雨也。歸市者弗止，芸者不變。誅其君，弔其民，如時雨降，民大悅。《書》曰：『徯我後，後來其無罰。』『有攸不為臣，東征，綏厥士女。篚厥玄黃，紹我周王見休，惟臣附于大邑周。』其君子實玄黃于篚以迎其君子，其小人簞食壺漿以迎其小人。救民於水火之中，取其殘而已矣。《太誓》曰：『我武惟揚，侵于之疆。則取于殘，殺伐用張，于湯有光。』不行王政云爾；茍行王政，四海之內皆舉首而望之，欲以為君。齊楚雖大，何畏焉？」
萬辛請教孟子：「宋國是個小國，現在要行王政，齊、楚是大國，他們怕宋國行王政重用孟子後反成大國，因之要征伐宋國。」
孟子舉商湯征伐葛伯的例子作說明，這其中歷史上有記載各位可由書中內容得之詳情，我們若重在其中的精神涵義。
商湯征葛伯是師出有名，不若現今舉世上很多師出無名的戰爭。葛伯殘暴，作了很多壞事，當商湯都沒有出兵征伐，直到葛伯殘殺無辜童子，才出兵征伐，當他征南方時，北方人民怨，征東方時，西方人民怨，怨什麼呢？怨商湯為什麼不先來征伐他們所居之處，他們渴望商湯到來，如同臨旱災時迫切希望降雨一般。商湯征伐時，當地百姓都帶著食物，挑著水出去，迎接商湯的軍隊。
商湯當時也只不過是個七十里的小國，但因行王政，所到之處百姓都歡迎，故宋是小國，但只要行王政，四海之內百姓都會揚起頭來，盼望能來帶頭。
6、
孟子謂戴不勝曰：「子欲子之王之善與？我明告子：有楚大夫於此，欲其子之齊語也，則使齊人傅諸？使楚人傅諸？」
曰：「使齊人傅之。」
曰：「一齊人傅之，眾楚人咻之，雖日撻而求其齊也，不可得矣。引而置之莊嶽之間數年，雖日撻而求其楚，亦不可得矣。
子謂薛居州，善士也，使之居於王所。在於王所者，長幼卑尊皆薛居州也，王誰與為不善？在王所者，長幼卑尊皆非薛居州也，王誰與為善？一薛居州，獨如宋王何？」
孟子告訴宋國大夫戴不勝：「你希望你的國王成為一個賢君嗎？我明白舉個例子給你聽，怎樣讓國王成為行王道的賢君。有個楚國大夫想教小孩學齊國話，那要讓齊國人來教，或是讓楚國人教？當然要請齊國人來教齊國語。這時有一個齊國人來教小孩講齊國話，結果也一大堆楚國人在身邊講楚國話，就算每天打這小孩，也不可能學的好。有如在台灣要學美語較為困難，因身邊人都講國語，台灣話，如國直接去美國一段日子就全會了。
若是把這小孩放在齊國幾年，就算每天打他要他講楚國話也講不出來的，如台灣人移民到國外，到最後自己或下一代就不會講華語了。這意即接觸的人和環境很重要，語言如此，修道更不用說了。所以在道常常鼓勵道親接近道場因為可以將世俗中的粗俗氣質，提昇為有涵養的君子。
你說讓薛居州這位善良的人士和國王住在一起。有如齊國人去教楚國人，薛居州雖是善良賢士與國王住一起，但國王身邊的人，本來就都善良如薛，那麼國王怎會不善？但若在王身邊都不像薛這般善良，光一個薛居州怎麼能奈何得了國王，王如何成為善？
所以道親不可光想自己在家好好修就好，常接近道場，諸佛菩薩、聖賢君子與您在一起，氣質很快轉化，這是共修的力量，在佛堂共修，不像外面讀書會，或任何慈善團體而已，佛堂共修因有佛力的加持，進步會很快。
7、
公孫丑問曰：「不見諸侯，何義？」
孟子曰：「古者不為臣不見。段干木踰垣而辟之，泄柳閉門而不納。是皆已甚；迫，斯可以見矣。陽貨欲見孔子，而惡無禮。大夫有賜於士，不得受於其家，則往拜其門。陽貨矙孔子之亡也，而饋孔子蒸豚，孔子亦矙其亡也而往拜之。當是時，陽貨先，豈得不見？曾子曰：『脅肩諂笑，病于夏畦。』子路曰：『未同而言，觀其色，赧赧然，非由之所知也。』由是觀之，則君子之所養，可知已矣。」
孟子的弟子公孫丑問孟子：「夫子未免架子太大了吧？為何不肯見諸侯呢？有人召見為何不見呢？」
孟子說：「自古有這種理存在：『不是大臣就不要去見君。』段干木（比孟子早一百年的賢者）在莊子南華經中有提到，當時他是魏國人，魏文侯到他家要見他，他就從後門跳牆跑掉了。泄柳是魯國人，有諸侯去找他，他乾脆連門都不開，不讓王進來。這都算是過度了，像這樣緊迫，已經找上門了，我是可以見見的。」意即孟子自謂沒有這麼嚴重，頂多是國王召見我不去。
昔日陽貨想見孔子，陽貨為楚國之臣，他也怕失禮，陽貨雖壞但他懂禮節，大夫要賜禮物給士君子（有賢德但未當官之人），陽貨為官，但孔子未當官，陽貨想送東西給孔子，怕孔子要出來迎接不合禮，照理應要孔子到陽貨家，但也怕叫孔子到他家去接受禮物也是失禮。於是想了一個辦法，打聽到孔子不在家時，派人送了蒸熟的小豬過去，這樣孔子就不用出來迎接，事後孔子要回拜，而孔子也不想見陽貨，他也趁陽貨不再家時回拜，當時陽貨這樣做並沒有失禮。
為何不見？因為沒有交情，古時人率直不矯情做作，沒交情不知講什麼話，乾脆不見。不像現在人在怎麼沒交情，只要對方是官、有利之人，都可以哈啦哈啦套交情。孟子說要讓我鞠躬彎腰陪笑臉（脅肩諂笑），比叫我在夏天大太陽曝曬下種田還痛苦。彼此沒交情，要偽裝客套，互相討好，孔子做不出來，孟子亦如此，雖然彼此都知道，聽聞過對方，但因沒有交情故不見。
子路是個慷慨大方的人，但他也說：「我跟你沒交情而要去與你講話，我會覺得臉紅很尷尬，不知要講什麼？」沒有交情卻硬要互道仰慕之情是很難的，這種人現今形容為內向的人，可見以前人是很率直自然的，偽裝套交情他還情願去種田。
然而現在社會訓練人們，要一見面就能套交情，注重人際關係。孔子說：「人生而直之。」人的本性是很直的，不偽裝的，與人不熟當然就會覺得不好意思，這在小孩子身上可以明顯看到，小孩子若是面對不熟的人，他會不好意思，會躲避，所以孔子說，人要是不真的話，而能在世間生存，那也是僥倖生存的，可見以前人是不搞客套、交際應酬的。
我們修道人要保持這份真，不可受社會影響，老實修行不要到處套交情，不可「脅肩諂笑」，只要「待人以誠」就好了，遇到不熟的人沒話講，沒有必要亂講，沒話就不要講，日久見人心，相處久了，就會接近距離，道場上人人守本分，安靜老實，見面微笑點頭打個招呼，人人老實修行，沒什麼不好的。
8、
戴盈之曰：「什一，去關市之征，今茲未能。請輕之，以待來年，然後已，何如？」
孟子曰：「今有人日攘其鄰之雞者，或告之曰：『是非君子之道。』曰：『請損之，月攘一雞；以待來年，然後已。』如知其非義，斯速已矣，何待來年？」
戴盈之為宋國大夫，如現今財政部長。以前以農立國，徵稅有二種，一種是十分徵二分，一種為十分徵一分，戴說：「徵稅十分徵一分，百姓種田十份抽一份，做生意因商業不發達，所以不徵稅，讓商業能活絡起來，但現在十分要征一分，看來是做不到的，是否可以減輕些，再少征一倍，或先不要推行，等到明年再開始做好不好？」
孟子說：「今天有人每天去鄰居加偷一隻雞，鄰居來向他說這不是君子之道，那人說「那我少偷一點，改成每月偷一隻好了，等到明年我再改掉不偷。」如果知道這是錯的，馬上改掉就好了嘛！為何要等到明年？
這就像很多人知道「道」很好，但真要他來修道，他就又會說，慢慢來，我一個月先出來一天好了，等幾年後再出來多天一點…，這叫「偷雞摸狗」，這點出了眾生的通病，拖延戰術，慢慢來，既然是對的，就應立刻去做。
9、
公都子曰：「外人皆稱夫子好辯，敢問何也？」
孟子曰：「予豈好辯哉？予不得已也！天下之生久矣，一治一亂：
當堯之時，水逆行，泛濫於中國。蛇龍居之，民無所定。下者為巢，上者為營窟。《書》曰：『洚水警余。』洚水者，洪水也。使禹治之。禹掘地而注之海，驅蛇龍而放之菹，水由地中行，江、淮、河、漢是也。險阻既遠，鳥獸之害人者消，然後人得平土而居之。
堯舜既沒，聖人之道衰。暴君代作，壤宮室以為汙池，民無所安息；棄田以為園囿，使民不得衣食。邪說暴行又作。園囿污地沛澤多，而禽獸至。及紂之身，天下又大亂。周公相武王，誅紂、伐奄，三年討其君；驅飛廉於海隅而戮之；滅國者五十；驅虎豹犀象而遠之。天下大悅。《書》曰：『丕顯哉文王謨！丕承哉武王烈！佑啟我後人，咸以正無缺。』
世衰道微，邪說暴行有作。臣弒其君者有之，子弒其父者有之。孔子懼，作《春秋》。《春秋》，天子之事也。是故孔子曰：『知我者，其惟《春秋》乎！罪我者，其惟《春秋》乎！』
聖王不作，諸侯放恣，處士橫議。楊朱、墨翟之言盈天下。天下之言，不歸楊則歸墨。楊氏為我，是無君也。墨氏兼愛，是無父也。無父無君，是禽獸也。公明儀曰：『庖有肥肉，廄有肥馬，民有飢色，野有餓莩，此率獸而食人也。』楊墨之道不息，孔子之道不著，是邪說誣民、充塞仁義也。仁義充塞，則率獸食人，人將相食。吾為此懼，閑先聖之道，距楊墨、放淫辭，邪說者不得作。作於其心，害於其事；作於其事，害於其政。聖人復起，不易吾言矣。
昔者禹抑洪水而天下平，周公兼夷狄、驅猛獸而百姓寧，孔子成《春秋》而亂臣賊子懼。《詩》云：『戎狄是膺，荊舒是懲；則莫我敢承。』無父無君，是周公所膺也。我亦欲正人心、息邪說、距詖行、放淫辭，以承三聖者。豈好辯哉？予不得已也。能言距楊墨者，聖人之徒也。」
公都子問孟子：「大家都說夫子你很好辯，這是為什麼呢？」老子說：「善者不辯。」
孟子說：「我怎麼會好辯呢？我是不得已啊！有邪說異端出來，我不得不出來指出錯誤，人之生也直，人本來是很直的，但社會若充滿邪說異端，人心受誤導，天下會大亂的，天下萬物生成以已很久了，總是一治一亂，有好有壞。堯舜之時，洪水氾濫是最大的災禍，讓禹去治水。後來夏桀，商紂暴君出來殘害百姓，必須要殺暴君天下才能太平，要找到亂源，將之去除天下才能平定。
孔子那時代的亂源就是爭權位，臣殺王，子殺父就為了爭奪權位，因之孔子作春秋史書，指名道姓點出奸臣賊子，使人不敢妄動，孔子點出了亂源是五倫不分，因此著春秋來制止亂源。（詳細內容不贅言，請自看課文內容，主要述孟子的去邪說異端。）
聖王之道沒有了，諸侯放肆了，知識分子亂發言，大家愛講什麼就講什麼，孔子後幾百年，楊朱、墨翟言論充天下，楊朱認為每個人只要把自己管好，天下就太平了。誰都不要去管誰，也不用去幫誰，各管各的，但若照這種說法，變成要去住在山洞了，生命是共同體，是要互助的，人的心靈是可以互通的，心靈相通產生共鳴的力量，因之能有合作的關係，所以聖人提出五倫，但是楊朱的觀念在當時很受歡迎，到現在也有佛教修行者有此觀念，修阿羅漢自修自己，但事實上這是逃避責任的，人與人相處是不容易的，那麼就乾脆逃避不與人接近，圖自身清淨，然易經提「元、亨、利、貞」，大家歸一，元後彼此能相通了，可以互相利益，一同做事圓滿亨通無往不利，要知道只要回覆本元，歸一了，人與人、大自然都是可以相通了，本來就是合同，共同體，
墨子講兼愛天下，二人言論剛好相反，墨家是哪裡有災難了就立刻去救助，整天往外跑，反而自己家裡都不管一團糟，道常有有這二種極端，有人出國開荒辦道非常積極，不管家中一切大小，甚至有道親，老父親要搬家，他也不幫忙搬，反而跑去道場，還說他是重聖輕凡。有有人就修自己清靜，什麼事都不管也不與人互助，這二種極端都讓人家很批評。
以前的人，不是跟楊朱只顧修自己，就是跟墨子磨頂放踵為天下利，就像現在道場也有人如此，反而把夫妻感情、子女教育、孝道…，完全棄之不顧，楊朱是為自己，把自己照顧好，沒有君臣父子社會合作的觀念。人類必須要有社會觀念的，要共存共榮。如一大堆樹聚在一起能成為一片樹林，成為一片綠洲，如此才能保存長久，甚至可以成為一個國家，像伊拉克沙漠中因有綠洲才可生存，若是單單一顆樹，那就難以生存了，墨子也是沒有父子、夫婦觀念，整天往外跑，家中都不顧，這二者皆有如禽獸之道。
公明權說：「廚房中有肥肉，馬廄裏的馬養得肥大，但人民卻是飢餓難耐，無君無父，無法互助合作，無法共存共榮，百姓生活困苦，這就像野獸吃人般。」如果楊朱、墨翟之道不平息的話（孟子的大功勞，即是以一己之力平息了二人邪說，因那時代的亂源即在於二人學說。）錯誤的引導百姓，仁義之道就不行了，野草叢生，讓仁義之路不生，如野獸彼此吃來吃去，但人們卻還不自知，因此我要來護衛古聖先賢的大道，於是我要抗拒楊墨嚴說，排除一切誇張不實的言論，讓邪說無法興盛。
不要小看這些邪說，如果信了，做事就會走極端、偏執，如很多政治人物，他們的家人都苦不堪言，表面上這些人兼愛天下，搞一堆慈善，結果家庭全沒顧好，活在外面的成就感中，因為照顧家庭是本分事，辛苦但都沒有掌聲的，只是心安理得，心中真正友愛，為愛付出，痛苦犧牲不圖回報。兼愛天下隱藏的是追求成就感，不是真愛。只顧自己的事為求清靜，不負責任，自私，但到現在仍然還有很多人存有這二種觀念。雖然楊墨的學說已經壓下來了，但在人性中卻充滿了這二個極端，現代人多的是如此，公眾人物經常可見，外表是真英雄、大人物、風光，但內部家中卻是一團糟。
每個時代都有他的亂源，把亂源找出就太平了。堯舜之時禹治水，周公把暴君除掉，把蠻夷收併，以聖人之道代之，孔子作春秋讓亂臣賊子不敢胡作非為，詩經中記載周公說：「戎狄兩邊的災患在我心胸中，我永遠不敢忘記。荊舒（楚國南邊的蠻夷）我都要去懲治，因為無父無君。」周公怕無父無君的社會，一但形成必成為率獸食之。孟子說：「我也是為了正人心，所以要把偏頗邪說異端驅除，要繼承孔子、周公、大禹三位聖人之道，如果沒有這些不當的學說，我就不用說了，我豈是好辯？
以前人很怕被書寫紀錄在史書上成為亂臣賊子，孔子作春秋直接指名道姓，所以說史書辯忠奸，孔子以後司馬遷寫史記，班固寫漢書，陳壽寫三國志…，每個朝代都有了史書，把忠奸分辨定位出來，現在人人皆知岳飛忠，秦檜奸，但在那個時代，秦檜是個才子，大家都認為是忠臣良相，但因有史書如實紀載，因此千秋萬世分辨清楚，而孟子直接用口才、智慧、言語去抵抗楊墨的言論，而且孟子希望人人都能走聖賢之路，成為聖人之徒，發現有邪說要挺身而出來破除。
現今社會潮流，讓我們一直走在一個錯誤的路線-「提昇生活品質」，注重科學、知識、技能、財富，所有國家都把方向放在這裡，認為提昇這些國家就會富強，人們也是如此認為，一味的追求提昇生活品質，我們這一代向此前進，也希望下一代如此，因此不斷的推下一代向此前進，舉世滔滔，全世界都這樣，已不見老子的「損之又損」，這一切只為了提昇生活品質，但實在說生活提升到了很高的品質，不見的就得到快樂幸福，有在國外的朋友，他和他太太二人都打電話來痛苦訴說，友人在美國微軟公司工作，生活環境相當好，有私人遊艇、飛機、游泳池、農莊…，什麼都有，現在才50幾歲，生活品質已達最高峰，是一般世人所羨慕的，但仍不能解決痛苦的心。我們認為提高生活品質就會快樂幸福，但這些已在品質顛峰的人卻都是痛苦不堪，每次電話交談後，一段時間得到平靜，但無法根治，就像服止痛藥，藥效過了又痛了，因為不肯求道而無法解脫。這就是現代人大方向抓錯了，像前陣子張國榮擁有人們所追求的一切，但最後留下「我活著很痛苦」自殺了，人類的大方向走錯了，要提昇的不是生活品質，而是心靈品質，明師傳道，直指人心見性成佛，這傳道就像禹治洪水，周公伐暴君，孔子作春秋。邪說異端因為大家有智慧，可以看得透，但整個社會風氣潮流錯誤，心靈痛苦與環境好壞沒有關係的，一般人見境不見心，心靈痛苦的原因是因為沒有明心見性，以為只要環境好就可快樂，這是錯誤的想法。
明師一指守護不失，莊子說「死生之大，無變於己」，生死大事面對時心都不會改變，心的本質是常樂我淨的，每個人都一樣，見到本性了根本就不會在意環境的好壞，可以保持在慈悲、智慧、勇敢、光明、清涼之中，如大德施前人，歸空前仍保持得住，即是最好的示現，傳道就是要找出現今亂源，直接點明心性，但現在風氣反了。得道後只要收回來，發覺到心是如此的寧靜，「寧靜致遠」，原來心一寧靜是那麼的遠大無比，體大用大相大，無遠弗屆，可進入每個世界，可穿透任何空間，超越天地山川大海、生死、空間、時間都不能切割，只是我們的了解太有限了，身為道親的使命就是要將這大方向告訴大家—明心見性，不要拿利益來誘惑人。
明心見性之人，可受苦不受憂，病而不痛，在受苦中屹立不搖，心永不變質，不但不變質，而且能把本質發揮到淋漓盡致，把光明慈悲、智慧完全發揮出來，這是我們的使命，與一代聖賢使命各不同，但相同的都是聖人之徒，挽救眾人脫離苦海，心比環境重要多了，找到本心本性才是重點，我們肯定可讓眾生找到，而且可以如實的守護不失脫離生死苦海。
10、匡章曰：「陳仲子豈不誠廉士哉？居於陵，三日不食，耳無聞，目無見也。井上有李，螬食實者過半矣，匍匐往將食之，三咽，然後耳有聞、目有見。」
孟子曰：「於齊國之士，吾必以仲子為巨擘焉。雖然，仲子惡能廉？充仲子之操，則蚓而後可者也。夫蚓上食槁壤，下飲黃泉。仲子所居之室，伯夷之所築與？抑亦盜跖之所築與？所食之粟，伯夷之所樹與？抑亦盜跖之所樹與？是未可知也。」
曰：「是何傷哉？彼身織屨、妻辟纑，以易之也。」
曰：「仲子，齊之世家也。兄戴，蓋祿萬鍾。以兄之祿為不義之祿而不食也，以兄之室為不義之室而不居也，避兄、離母，處於於陵。他日歸，則有饋其兄生鵝者，己頻戚曰：『惡用是鶃鶃者為哉？』他日其母殺是鵝也，與之食之。其兄自外至，曰：『是鶃鶃之肉也。』出而哇之。以母則不食，以妻則食之；以兄之室則弗居，以於陵則居之。是尚為能充其類也乎？若仲子者，蚓而後充其操者也。」
匡章為齊國知識分子，他說：「陳仲子難道不是一個廉潔的士君子嗎？住在於陵這個地方，三天沒吃飯餓到昏頭，變得耳朵聽不見，眼睛看不到，那時井邊剛好有一顆李子，被蟲吃掉了大半，只剩下小半顆，陳仲子爬著過去，把半顆李子拿起來吃，餓到沒力氣，連吞了三次才吞下去，吃下後才恢復耳朵聽得見，眼睛看得到。」
孟子說：「如果以齊國來說，仲子很了不起，可算是五根手指頭中的大拇指，第一流，但天下之大，非只有齊國。他雖然是如此行者，但這樣真是廉潔之士嗎？以仲子的操守來說，蚯蚓也作得到，蚯蚓啊！爬出來吃枯槁樹葉腐化後的土壤，飲地下黃褐色的水。仲子呢？他所住的房子是伯夷蓋的？還是盜趾蓋的？（盜趾為戰國時的大盜，是柳下惠的弟弟，聰明才智一流，因此擠身為當時名流社會成為大盜。）仲子吃的食物是伯夷種的？還是盜趾種的？這些都還不知道呢？」孟子意指來路正不正？孟子是很了解人的，對陳仲子很清楚，尤其仲子還是當時出名的廉潔之士，孟子更是清楚他的為人。（伯夷叔齊自己蓋房子住，自種稻穀，自給自足，一介不取。）
匡章：「仲子自己做鞋子，太太作麻布去換栗米、房子。」孟子：「仲子是齊國的世家子弟，哥哥戴很有錢作大官享高祿，仲子認為哥哥的俸祿是不義之財，哥哥不是清官，好官，因之不吃哥哥食物，不住哥哥的房子，離開哥哥和母親，自己跑到於陵去住。有天回家看母親時，剛好有人送鵝給哥哥，仲子皺眉厭惡的說：『要這個鶂鶂叫畜生作什麼？』過幾天他媽媽把鵝殺了，煮給仲子吃，剛好他哥哥回來，看到就說：『你吃的就是你說的鶂鶂叫的畜生的肉。』仲子一聽，立即走出去，用手指將肉給挖出來。「媽媽煮的食物他不吃，太太煮的他就吃，哥哥的房子他不住，於陵之處他就住，這樣也可算是廉潔之士嗎？如果真的是廉潔之士，老婆給的東西也不會要了，完全靠自己不依賴他人給予，仲子還靠老婆養他呢？」
孟子點出了仲子非廉潔之士的原因，道場也出現這樣的人，變成四體不動五榖不分，自以為廉潔，事實上是懶惰靠老婆養。真正有養氣之士，餓個三十天也不會像仲子這般，921大地震被困在倒塌中一星期，只喝些水，也不用像仲子那樣爬，其實仲子沒養浩然正氣，他要的是廉潔之名而已，很多人也以修行有節操自居，憤世忌俗甚而逃避責任，果真有廉潔，那就做的徹底些，學習蚯蚓到野外求生去，不要靠老婆來養。