會找別的團體，天命會轉走的。孟子 離婁章句上
郭明義點傳師慈悲開示
2、孟子曰：「規矩，方員之至也；聖人，人倫之至也。欲為君盡君道，欲為臣盡臣道，二者皆法堯舜而已矣。不以舜之所以事堯事君，不敬其君者也；不以堯之所以治民治民，賊其民者也。孔子曰：『道二：仁與不仁而已矣。』暴其民甚，則身弒國亡；不甚，則身危國削。名之曰『幽厲』，雖孝子慈孫，百世不能改也。詩云『殷鑒不遠，在夏后之世』，此之謂也。」
孟子說：圓規、尺是畫方圓的器具，有了器具可將方圓畫的非常標準。聖人就有如規矩般，可將人的倫理做到極致，能將人際關係做到最佳典範，什麼是最佳典範？
想當國君的要能盡君王之道，當臣要把為臣之道做好，這要效法堯舜。堯為君王舜為大臣時，論為臣之道，要依舜侍奉堯的大臣之道那般來侍奉你的君王，若不依此則表示你不尊重你的君王，要為君王若不以堯的為君之道那就是殘害百姓。
什麼是堯舜之道？世間之道只有二：仁與不仁，看你選擇什麼？仁者愛人而已。我們說愛人很簡單，當成一個口號，不仁即不愛人，自私自利，甚至也不愛己。人心就是仁，問自已心中充滿愛或恨？失去愛，父母兄弟姊妹夫妻都充滿仇恨，人生路途，一條上天堂一條下地獄，看你如何選擇？
君王若殘暴百姓不愛民，那他的身體會被殘害，國家也會被滅亡，最近美攻伊拉克，挖出無名塚，可見海珊的暴政，因之海珊政權被滅亡，對百姓若殘暴苛刻，就算不太厲害，也會自身難保，國力滅弱，一個國王做到這種地步，死後就會被稱為幽或厲，幽即押在陰間，厲即受殘酷刑罰，就算下面出了孝子賢孫，但歷經百代也無法更改。商朝的鏡子沒有很遠，就在夏桀之上。商湯征伐桀，商朝以此為鏡，以此勉勵，警惕不可對百姓殘暴苛刻。
治國之道只在是否愛民，若自己愛心不夠就不要去治國，不要成家立業，不能光想成家立業對你有什麼好處？要看有沒有愛，沒有愛最終結怨結仇，至少百世也不能更改。要居上位就要有愛心，但愛心非是縱容，父母愛子女，還是會管教。愛是每個人與生俱來的，但隨著人生歲月增長，接受錯誤訊息，而使愛變少，怨恨變多了，修行即是要修掉這些不該有的怨恨。
小孩子生下來愛父母，稍長愛動物、愛同學、事事都充滿愛，但慢慢的，與父母爭吵鬥氣，社會互相仇視攻擊，慢慢的他學會了怨恨。要常常反省自已，有無愛心？要能先愛父母兄弟姊妹夫妻，再來談愛道親愛眾生，物有本末事有終始，其本亂而末治否矣，其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。
3、孟子曰：「三代之得天下也以仁，其失天下也以不仁。國之所以廢興存亡者亦然。天子不仁，不保四海；諸侯不仁，不保社稷；卿大夫不仁，不保宗廟；士庶人不仁，不保四體。惡死亡而樂不仁，是猶惡醉而強酒。」
夏商周三代能得天下是因為行仁政，他們喪失天下是因為不行仁政，諸侯國家的興盛衰落生存覆滅也是同理。
我們傳道也是一樣，道要傳萬國九洲不在於財富，大廟…，重要的是問有沒有「仁」？有沒有像父母願為子女犧牲奉獻的心，這仁心才是傳道的法寶，若有一顆仁慈的愛心，道必能傳萬國九洲，若無，處處充滿是非恩怨，再大的道場亦會毀掉。
天子不仁就保不住天下，諸侯不仁就保不住國家，卿大夫不仁就保不住宗廟，士和百姓不仁就保不住生命。今天你討厭死亡、滅亡，但卻又喜歡殘暴無情，就有如你討厭醉的感覺卻又一直喝酒，豈不是自討苦吃？我們怕失去，卻又喜歡做不仁不義之事，那就是自尋死路了。
4、孟子曰：「愛人不親反其仁，治人不治反其智，禮人不答反其敬。行有不得者，皆反求諸己，其身正而天下歸之。詩云：『永言配命，自求多福。』」
去愛人而別人不親近你，覺得他疏遠排斥你，不能講此人不識抬舉，對他好沒用…，要反問自己是否不夠仁慈？是否愛的深度不夠？父母對子女亦同，常會說對子女這麼愛為何還如此忤逆疏遠？這時不能去檢討對方，要反過來檢討自己，夠不夠仁慈？真正的仁不是想法衝動，仁是柔軟的慈悲，不是強迫性強勢的愛。一般人都說：愛你才打你，才罵你管你…，愛是要柔軟謙卑忍受屈辱永不放棄，真正的愛是愛到挫折還會堅持下去，要反問自己是否仁德不夠。
治理眾生卻管不好，要反問自己是否智慧不夠？無法「使民以時」，會管不好大概的原因是不能應機說法，無法應他的機，要知乾坤對象的不同，成全方式亦要調整，有智慧才能通權達變，使民以時，凡事要視情況來決定，看對方的家庭、事業、環境…，要能配合人家才會樂於讓你使用。
對人有禮恭敬，但人家卻對你不理睬，別說他不禮貌，問自己是否不夠恭敬，今天你去愛人禮人卻不能成功，不要怪對方，要反問自己修正自己，自己修身正，天下人會來認同。
詩經說：要永遠配合天命，不要忘記天命是行仁道，耶穌說神愛世人，神就是愛護眾生的，你用心合天命，自然就得到天神擁護，天官賜福，一切要反求諸己，不順利時別去責怪他人。
5、孟子曰：「人有恆言，皆曰『天下國家』。天下之本在國，國之本在家，家之本在身。」
那時的人們常說：天下國家。天下的基礎在國家，國家的基礎在家庭，家庭的基礎在個人。天下是樹葉，它很茂盛，國家如樹幹，樹幹小些，但樹的根本在於樹根，家庭要相親相愛，不要互相指責爭吵，現代人隔閡代溝深，大部分家都亂，家亂國家必衰必亂，國家如此天下必大亂。
現代人很痛苦，原因在於家中互相攻擊衝突，道親曾說：家人的飛刀技術都很好，只要聽到一句話不順耳的，立刻反彈射回去，又準又狠，句句射中要害，無法相親相愛，理直氣壯，不講感情只講對錯，因為修身不好，自我意識強，一定要壓倒別人，一定要別人配合自己，自我意識越強修身必然越差，修道人要格物，格物致知，要把心中自以為是的慾望，格除掉才會有智慧。
6、孟子曰：「為政不難，不得罪於巨室。巨室之所慕，一國慕之；一國之所慕，天下慕之；故沛然德教溢乎四海。」
現在政壇常聽到這句話「為政不難，不得罪於巨室」，心中一直覺得不太對勁，現今講巨室指的是大家族大企業，大家族一言九鼎，權傾當朝，以致於為政者不敢得罪巨室，企業鉅子，甚至還要與他們建立良好的關係，這是錯誤的定義，把巨室解釋為大家族企業鉅子。政治世家不能得罪，這些巨室若仰慕君王，整個國家人民就會仰慕君王，德教就能像下大雨一般溢乎四海風行天下。
事實上孟子所講的巨室非是有權勢財富的家族，孟子之前提到過曾子、子思…儒者，道德之士才是孟子心目中的巨室，當時君臣皆會去求教這些大德者：子夏、子張、曾子…，他們無論在哪裡，君王都非常重視他們，巨室當是指有道之士，修道家庭，像以前蔣經國先生會去請益錢穆等德性很好的知識分子，尊敬崇仰不得罪於巨室，巨乃大，有大人的家族，有大德的家族，如果有大德的家族瞧不起你，你得罪了他，那麼這個國家就沒希望了。
7、孟子曰：「天下有道，小德役大德，小賢役大賢；天下無道，小役大，弱役強。斯二者天也。順天者存，逆天者亡。齊景公曰：『既不能令，又不受命，是絕物也。』涕出而女於吳。今也小國師大國而恥受命焉，是猶弟子而恥受命於先師也。如恥之，莫若師文王。師文王，大國五年，小國七年，必為政於天下矣。詩云：『商之孫子，其麗不億。上帝既命，侯于周服。侯服于周，天命靡常。殷士膚敏，祼將于京。』孔子曰：『仁不可為眾也。夫國君好仁，天下無敵。』今也欲無敵於天下而不以仁，是猶執熱而不以濯也。詩云：『誰能執熱，逝不以濯？』」
天下有道時，小德之人會聽從大德之人，能力不足的人會聽命於能力強的人，有德行才能的人能出頭。天下無道時，沒錢人被有錢人奴役，弱國被強國欺負。
當今時代大概有小役大，弱役強之勢，拼經濟、武力，有錢就有勢，「經濟大國」，富可為豪，德性再差也沒關係，有些富豪學問也不好，知識也貧乏，但對有才能之士頤指氣使，這即是小役大，弱役強。
天下有道這是天命，順天命永遠可存在，逆天命就會滅亡，順天命即是重視德性，選賢與能，逆天命重視武力必亡。孔子力薄，但順天命至今仍受尊重，而歷史上強國，像秦始皇到最後連墓都被挖，兵馬俑也挖出來，順天存逆天亡。
齊景公說那時比吳國弱，吳國要來求親，不得不把公主嫁出去，他說：他不能去命令吳國，因國勢小，若又不能聽命於他，必然會自絕，只好忍痛割愛，將女兒嫁到吳國。現在小國去侍奉大國是因為大國武力強大，國力雄厚，不是因大國賢德之故，是不得已只好羞恥自己受命於他。如果弱國以強國為師，卻又以接受命令為恥，就好像徒弟以接受老師的命令為羞恥般。如果真認為是羞恥，那不如以文王為榜樣。文王只有百里地，紂王有萬里地，小國去侍奉無德的大國，甚至文王也被囚禁，這是很羞恥的，文王如何度過？文王行仁政，國家終再興，要好好愛百姓，只要五年、七年就能萬眾一心，國家必能再興盛。
老實講，現今政府要行仁政，尊敬有道之士，自然天下慕之，文王那時不搞經濟外交，他行政，親自去請有道之士，連叔齊，伯夷都願意去投效文王，為政之道就是要效法文王。
商朝的子孫王族數目有十萬之眾，但是上帝以將天命降給周，最後商還是要降服於周，天命是會轉到行仁政之王的身上的，子民再多都沒有用，都要把華麗的衣服除去到京城去朝拜文王。
行仁政不是靠人數的多寡，傳道亦是，不要只想要度多少人，而是要相親相愛，道親間和諧，每個人家庭親愛，那是多麼令人仰慕啊！不用開口去度，人家自然來歸。人最大的痛苦是仇恨攻擊，人際關係緊張，傳道就是要落實在仁道上，不必人眾多也可道傳萬國九洲。
國君若好行仁道，必然天下無敵，孔孟皆如此，我們要服膺在行，貫徹在這上面，不是參一大堆的班，心中無仁愛，不與身邊的人親愛，這是假修道，想無敵於天下卻又不行仁道，有如手抓很燙的東西，又不以水來降溫，誰能拿熱東西而不去沾水降溫呢？
在世間活得火熱痛苦，衝突白熱化，大家都火大如火海，就要浸到水裏面，不斷的追求，認為多賺錢就可以快樂，沒這回事的，最大的痛苦非沒錢，無健康，而是互相傷害、攻擊，彼此讓對方生氣，哀傷苦惱，殘忍，這是最大的痛苦。
8、孟子曰：「不仁者可與言哉？安其危而利其菑，樂其所以亡者。不仁而可與言，則何亡國敗家之有？有孺子歌曰：『滄浪之水清兮，可以濯我纓；滄浪之水濁兮，可以濯我足。』孔子曰：『小子聽之！清斯濯纓，濁斯濯足矣，自取之也。』夫人必自侮，然後人侮之；家必自毀，而後人毀之；國必自伐，而後人伐之。太甲曰：『天作孽，猶可違；自作孽，不可活。』此之謂也。」
孟子：不仁的人我能和他說些什麼？無言以對，不仁之人，自己陷身危境還自認平安，不仁但還自以為有地位、權勢、財富就好了。像兄弟夫妻間爭財產、土地，看似有利，其實是災禍啊！唯利是圖斤斤計較，不懂仁慈，心中只想對自己方不方便？有沒有好處？
有位道親問說：他有位朋友很苦惱，因為與老母親同住，很難侍候，那朋友說他無法愛母親像愛子女一樣，如何是好？現在這位道親也想皆母親同住，聽此情形，心中有些擔心。其實老人家比小孩好照顧，小孩要管教、要擔心他功課、交友、前途…，而老人家已經定型了，不會改變了，只要給他尊重，他就滿足了，老人家最怕人家不尊重，一生辛勞到老，需要的是子女的尊重，不希望子女認為他老了沒用了，若不尊重老人家自然會鬧情緒，除了極少特例，大部分老人家都很好照顧的，小孩子不一樣，到處惹事，常常出去捅一堆紕漏讓父母來收爛攤子，我們對子女付出拉拔長大，這份愛心就是當初我們的父母在拉拔我們一樣，若是把侍候父母的責任推遠遠的，表面看是得到利益，圖個清靜，其實不盡孝道，暗中天神懲罰，災難必到。
冷漠怨恨是大多數人的負面情緒，以為推掉對自己的負擔是有利的，這是錯誤的想法，災難就隱藏在自認為有利之事上。不仁的人與他講不通，告訴他那是危險的，他認為那是平安，告訴他那是災難，他認為是利益，行孝自有仙佛降福的，不仁的人若講得通，那家庭怎麼會滅掉？可見不仁之可怕，要知道危、災、亡是一步步緊跟而來的。
曾經有個兒童歌唱說：滄浪這河水若清澈，可以用來洗帽子頂上之毛，那是門面，水若污濁就拿來洗腳。以前人洗腳工作，腳黑髒，而污濁之水就只能用來洗腳，孔子就要他的弟子聽好，這些孩子唱的歌說水清就洗帽纓，水濁就洗腳，你自己若清人家必然尊重你，你若濁人家必然踐踏你，人必自己侮辱自己無情無義，人家才會侮辱你。家庭因自己先不仁不親而毀，別人才會去毀壞。國家因自己先鬥爭，別國才會征伐。太甲說：上天若降下災禍我們還可迴避，但人自己造孽，自私殘忍無情無義，那最可怕，是逃不過的，會自陷死地的。
9、孟子曰：「桀紂之失天下也，失其民也；失其民者，失其心也。得天下有道：得其民，斯得天下矣；得其民有道：得其心，斯得民矣；得其心有道：所欲與之聚之，所惡勿施爾也。
民之歸仁也，猶水之就下、獸之走壙也。故為淵敺魚者，獺也；為叢敺爵者，鸇也；為湯武敺民者，桀與紂也。今天下之君有好仁者，則諸侯皆為之敺矣。雖欲無王，不可得已。
今之欲王者，猶七年之病求三年之艾也。苟為不畜，終身不得。苟不志於仁，終身憂辱，以陷於死亡。詩云『其何能淑，載胥及溺』，此之謂也。」
桀王、紂王會失去天下，因為失去百姓，會失去百姓，因為失去民心擁護。要獲得天下，必要贏得百姓，要贏得百姓，必要贏得民心，要得到民心就要滿足百姓所盼望的，討厭的不強加給他們。
傳道要有道親，要如何到道親的心，要了解眾生喜歡什麼？討厭什麼？他喜歡的、合理的，要想辦法給他，他討厭的不合理的，就不要強施給他。每個人都喜歡被愛，討厭被冷漠，若能得到充分的愛，就算沒給實際的物質東西，他也會覺得溫暖，這就是仁與不仁，二條路自己選擇。
我們希望得到關愛，包容，厭惡無情、排斥，要得民心就如此容易，眾生歸向仁道，就像水往低處流，像野獸去空曠的地方一樣。因此替深潭把魚趨趕過來的是小瀨；替叢林把鳥雀趕過來的是鴨鷹；替商湯把百姓趕過來的是夏桀和商紂啊！現今國家互相攻伐，家庭不合仇恨，個人自私無情無義，演變成痛苦的情境，若道場能充滿溫暖慈悲，眾生自然就來了。
若自己沒有愛心、寬容的對待身邊的人，那他們是不可能聚集的，「天命不永」，天命若轉到別處是很可怕的，如果不仁不義，天命就離開我們了，先問自己有沒有仁？天命是不會常在這裡的，以前紂王自認他有天命，文王奈他何？但不行仁道，天命早就轉走了。辦道之人，天命在身上，我們有無行仁道？心中有無愛心？事事光想自己好，那天命是會轉到別的團體去的。要注意！不要變的冷漠無情，不重視修身齊家，脾氣暴躁，只一味自認辦道功德很大，記得！天命不是永遠在你身上，會轉的，天下君王若好行仁道，那麼諸侯就會替他把百姓趕過來。
修道團體有仁愛，能扶持幫助，比經典吸引人，人們因無愛有恨而苦惱不已，道場若相反行仁道，自然人們都來了。要有耐心，要行王道於天下，就像病了七年，必須用三年時間去針灸治病，不可能一針即見效，至少要用三年時間，長期不斷治療才能痊癒。同樣的不仁之道行之已久，人與人間互相仇恨鬥爭，所以行仁道無法馬上就萬眾歸心，要有耐心去蓄養才能得以成就，要慢慢培養，將本有的良知復活起來，現在人光重視身體、事業、學業…，其實這些並不重要，重要的是愛心有無培養起來，若無，危、災、亡必來。一個人若無情無義，必時時充滿危險災禍，沒人去提醒他，終必滅亡。
志向要定在有一顆仁慈的心，「志於道」，仁是本有的，一定可以培養起來，不要志在學業、事業、錢財…，古代聖賢皆是志於仁。若不志於道，必然充滿憂愁屈辱最終死亡。後學的哥哥自尊心強，從小因父親生意失敗，家境清寒，但以前生意關係往來皆是世家子弟，哥哥因此努力拼學業，攻到台大電機系博士，爬到頂峰，有次一位系主任請留美博士在清大任教授吃飯，她是哥哥建中的同學，一見面很高興，跑過去與他同學同桌，結果這位系主任對哥哥說那不是他該坐的位子，哥哥覺得受羞辱，至今已久仍深刻於心。不管多成功，沒有志於仁，還是會憂辱至死的。
修道人志於道是真明路，若不志於道就像詩經說：這怎麼會是一件好事呢？好像載著別人一起溺到水裡去。」真是糟糕，自己溺死還害別人一起溺死。不志於仁，不但個人連身邊一切人，也會因之而終生憂辱至死。
仁慈的心是所有人嚮往認同的，仁慈心的人可做仙佛的，不仁之人會造業，仁慈的人我們可以從他那得到教導鼓勵提攜。不仁終生憂辱至死，「仁」天下慕之，沛然德政溢乎四海，你選擇哪一條？修道是否成功，在於檢討自己有否愛心？是否慈悲寬恕的心越多？若無，那就是失敗的，甚至有人修道後變本加厲，變得自認有功德而更瞧不起人，理直氣壯，這是錯的，要用仁與不仁來檢討自己的心，修道要慈悲，寧可讓人佔便宜不要怕人來欺侮你，要怕上天放棄你，上天若不放棄，人虧天會補的。
10、孟子曰：「自暴者，不可與有言也；自棄者，不可與有為也。言非禮義，謂之自暴也；吾身不能居仁由義，謂之自棄也。仁，人之安宅也；義，人之正路也。曠安宅而弗居，舍正路而不由，哀哉！」
孟子說：自己傷害自己的人，無法對他有所啟發，自己放棄自己的人，無法帶領他有所作為。很多人會覺得「自暴自棄」是少數特殊人物才會如此。不努力工作，不好好讀書，當流浪遊民…。但孟子所言自暴自棄者是指開口說話只講利害關係，不講禮義，禮是對人尊敬謙卑禮讓，尊重別人意見。態度內容都要合義理，何事該不該做？要很清楚，若說話不遵循禮義就叫做自暴。
傲慢無禮，只論利害，是自己害自己，有誰不討厭此種人？只要一開口，馬上暴露缺陷，任人覺得不值得信任，交往，人家自然就不與之親近。「言行君子之樞機」，言語行為是君子的樞紐機關，話說對了，千里之外也相呼應，「君子出一言善，千里之外應之，出一惡言，千里之外違之」，這千里之外指的是仙佛菩薩，一開口立即感應。人能說話是上天恩典賜予靈性，不必像豬狗般用汪汪、喵喵叫。溝通的方法有很多種，動物都懂，動物都能表達的淋漓盡致，所以言語並不只是用來做溝通用的，而是要讓我們能代天宣化，言禮義道德。
自棄者，一生生命不能居仁由義，居仁乃居心用心永遠是仁是愛，所想是如何為人奉獻付出，關懷別人，起心動念都是慈悲，一般人起心動念都是不滿，從臉上身上都充滿情緒，非但沒有居仁，都「居怨」。由義即是做正當該做的事，如果不能做到居仁由義就是放棄自己，放棄做人了。
要做人一定要有仁義，如果完全沒有仁義，人身難保，人之所以不同於禽獸者，就是在仁義，追求財富食物，圖生存發展，這些禽獸也會，失去仁義甚至連禽獸都不如，一般人會想，我自己都顧不來了，那還顧得了別人？最近電視報導，有五隻小燕子，母親不見了，嗷嗷待哺，結果一隻小麻雀飛來照顧，麻雀體型比燕子小多了，五隻小燕子食量不小，這隻小麻雀到處找食物餵牠們，這是菩薩的示現啊！今人連鳥都不如，麻雀如此做，不也一樣活的好好的，不但養活五隻燕子，也養活了自己，這是因為上天相助，發心居仁由義，上天自會來助，反之，自己都放棄自己了，仙佛自然就不管了。
仁義是救生索，另一端連在法船上，只要抓緊不放棄，上天自然與你相連，必來相助，你一鬆手放棄，立刻沉淪。這只有看你願不願意做而已，孔子說過，從沒有看過行仁之人有無法生存的，小麻雀能幼吾幼以及人之幼，滿天仙佛會助牠。不要自我放棄，認為自己沒有能力，無法幫助他人，自暴自棄的人，最後會連自己的家人，子女都棄之不顧，自己糟蹋放棄，等於不相信，也不願意接受仙佛相助，如此可說也不想做人了，下輩子等做畜牲了。
一天到晚想要買大房子，事實上最安全的大房子是仁愛慈悲，有形的豪宅是不長久的，無法下次來也住那裏，真正的大房子是仁、慈悲，大德施前人放下了有形的大豪宅，然而現今他住在每家佛堂，住在天上無極宮，瓊樓玉宇，顯化大帝、圓覺大帝、邱前人…，都有大房子，他們都充滿慈悲。
義是人生正確的路，堅持不做不該做的事，不做自私自利的事。凡事考慮別人，不光想自己。若守此原則即走在義路上，今人一生想走出人生平坦光明路，不知真正平坦路即是義，正當的行為，處處為人著想。想想自己所作所為對社會有何幫助？我們在道場幫辦，整理佛堂，用心渡化有緣，讓社會不沉淪，這都是義。志於如何通達有錢，即是小路，泥濘不堪，要走大路，讓道進入人心就有德，有德就能成聖賢，這是義。
這麼大的平安房子，你空曠在那裡不去住？只要安住在其中，即活在仙佛菩薩的宮殿。整天為了會塌陷的房子努力，多可惜！住在任何房子都會死亡的，只有住在上天無極天宮才能永生。世俗中紫禁城最尊貴，但歷代皇帝還是死亡無聲無息，甚至崇禎皇帝還自殺呢！
捨去通天大道正路不去走，這是多麼悲哀的事，要深刻體會愿懺文中，懺悔佛前改過自新同註天盤，有無真正做到，或者自暴自棄？說話傲慢，內容只是利害，言不及義，是非恩怨…，很多社稷之神、仙佛菩薩必棄你不顧的，問自己是否有被拋棄孤單的感覺？在人群中卻覺得疏離，因為你已自我放棄，不居仁由義之故。連人身都難得，仁義是有程度深淺，但不能完全沒有，如同眼睛患白內障，障了8分，至少還有2分看得到，如果全障了就會完全看不到。我們的白內障是什麼呢？不滿仇恨，自私自利…，都是我們的白內障，就算只有一分的仁義，還是可以學低等人，若全無就完了。不要自己害自己，自己放棄自己。居仁由義很簡單，沒有能力問題，只有願不願意而已，只要心甘情願、寬恕、包容就成了。
11、孟子曰：「道在爾而求諸遠，事在易而求之難。人人親其親、長其長而天下平。」
仁義路似乎遙遠困難高深，事實上路就在眼前，不用去深山古洞，參禪打坐，不用讀千經萬典，道就在眼前。做佛事，修道業，是很簡單的，我們會認為要道傳萬國九洲必須要懂很多知識，要讀很多書，懂很多語言，要到處佈種，似乎很難，行道難，辦道更難，要勤苦修行又要度人成全，要苦心經營，但孟子說：做聖賢佛是很簡單的，從與親人的互動做起，「親其親」「長其長」。
現今之人，不與自己家中親近的人親，而都與外面人親，從小住在一起長大的兄弟姊妹，在身邊最親密的父母、夫妻，沒辦法親而能去親外面，這是不可能的，但反觀今之社會，最親密的人卻充滿仇恨，怨恨，要如何將這情形改善是最重要的，電視曾經報導有一貫道壇主夫婦夫妻相處不和，壇主是坤道，先生反對因為壇主修持不夠好，在電視上大吵，壇主甚至還丟東西，這對夫妻是由女兒引進道場，因之女兒在旁邊甚為羞愧，這樣的修道沒有親其親，沒有改脾氣去毛病，甚至出口還不饒人伶牙俐齒，如何齊家平天下？
很多家庭中為了工作問題，生活習慣，婆媳之爭，吃素因素，跑佛堂修道…，搞到沒有親愛最親密的人，如此仙佛也不會來助的。雖然勤跑佛堂，出國開荒辦道，但不親，沒有柔軟謙卑的心，家人是不會支持的。能從家中親其親，長其長，自然天下能平。要是讓家人覺得你修道後，與家人更疏遠，對尊者目中無人，那就是失敗。修道不難的，就在於親其親，長其長，不在於開班多少，懂多少道義， 渡多少人…，不因如此而說你很有修，而是看有沒有親其親，長其長，家人能在一起，是好幾世結來的因緣，怎麼會處不好呢？修道最重要也最簡單的方法：親其親，長其長。
12、孟子曰：「居下位而不獲於上，民不可得而治也。獲於上有道；不信於友，弗獲於上矣；信於友有道：事親弗悅，弗信於友矣；悅親有道：反身不誠，不悅於親矣；誠身有道：不明乎善，不誠其身矣。是故誠者，天之道也；思誠者，人之道也。至誠而不動者，未之有也；不誠，未有能動者也。」
此章從君臣、夫婦一直講到個人修身之道。
居下位之人，當大臣、小官、事務官各階層官員…，層層相扣，如果居下位之人，沒得到上面人充分的信任，那老百姓是無法治理好的，像道場中，領導點傳師若沒得到前人的信任，那麼下面的人自然也不信任他，那麼道務就無法推動。沒得到上面信任與支持，必然會混亂，無法治理下面。
下面的人知道上級的上級不信任他的上級，那這位上級必然帶不動下面的人，節節都出問題，必須要上下一條鞭、一貫，但要反向思考，若真是值得信任，那該如何信任？因之，不能因為不得上級信任，而把責任完全推到上級，要檢討自己為何得不到上級信任呢？
想得到上級信任授權有方法的，先問有無得朋友信任？如果周圍朋友不信任你，上面必然也不相信你，想想我們認識人之中，有誰是我們信任的，什麼事都可與他坦白？再問，朋友有誰真正信任我們的？哪天事到臨頭要人做保時，人家願意嗎？自己願意嗎？這信 任是要平時累積的，大德施前人以前經營事業，沒有大資本，他要批貨出貨都要用到錢，向人借錢信守承諾，言明一星期還，五天內就還清，而且利息照算，萬一約定的日期到，而貨尚未進出完成，他會以更高的利息向他人借來還此人，從不延誤，因為守住這個信，商場成功，也因為這誠信得到邱前人信任而授受於他，信於友，慢慢累積起來，本身散發值得信任的氣質、風評、信譽、口碑皆好，至終成就道業。
要取信於朋友，不是勉強做出來的，信任不僅只是說話有做到，還必須要有做事能力、人品、智慧…，要如何才能俱足這些？如果與父母親人相處，無法讓他們開心愉悅，他們討厭你，看到你皺眉頭，那絕對得不到朋友信任，夫妻兄弟有否相處愉快很重要，這是最難點，朋友還能保持客客氣氣，但親人卻總是摩擦衝突多，真的那麼難相處嗎？其實也不難，反省自己，檢討自己的口氣、態度、脾氣、自私。誠心的檢討，然一般人檢討往往都是錯在別人，不檢討自己的人很難相處的，光數落別人，不悔改自己難矣。
檢討自己不簡單，為何不能反省？因為他不明白什麼是善？仁義即是善，處處為人著想，居心不單為自己打算，不知道如何是對的，只想到利害關係，當然就無法反省自己了。
誠就是天的道，天地間大道即是誠，仙佛都是誠心修煉出來的，何謂誠？誠心誠意的用仁義來反省自己，這是最起碼的，不能光知，要確定檢討，想要成為一個誠者，那就是人之道，如果能至誠而不能感動別人是不可能的，如果沒有誠心檢討自己，別說無法感動上面的人，朋友也不信任，親人不喜歡，那麼一生就失敗了，要問自己是否知仁義的重要，知道後就要檢討，事事為人著想，不要認為會吃虧，做佛事是永不吃虧的，要誠心自我檢討，天之道人之道都是由誠做出來的。
13、孟子曰：「伯夷辟紂，居北海之濱，聞文王作，興曰：『盍歸乎來！吾聞西伯善養老者。』太公辟紂，居東海之濱，聞文王作，興曰：『盍歸乎來！吾聞西伯善養老者。』二老者，天下之大老也，而歸之，是天下之父歸之也。天下之父歸之，其子焉往？諸侯有行文王之政者，七年之內，必為政於天下矣。」
伯夷躲避紂王暴君，離開朝廷住在北海邊隱居，他聽到文王興起，了解文王行仁政於天下，很高興的說：「何不歸向文王呢？我聽說周王西伯非常善待老者，老吾老以及人之老。」親其親，長其長，發展到聖王即善養老者。大德施前人歸空前心中念念不忘善養老者。歷史上大賢者，姜太公一樣住東海，聽到文王興起，很高興何不歸向西伯？聽說他善養老者。
聖賢所肯定的不是科技、醫藥…，而是看看有無善養老者，世間人認為最沒用的就是老人，而文王恭敬 善養世間人不照顧的老人，文王能將老人照顧好，更何況是小孩呢？
文王本身非常孝順父母，所以也能善待他人的父母，完全不是為了利害關係，老人家很多耳聾、眼瞎、跛腳，不是智慧者，甚至於還是老糊塗，但是他們一生完全奉獻給子女家庭，怎能不善養他們呢？
伯夷、姜子牙是聖人中的二位老者，他們認同，歸復文王，那天下父親自然都歸向文王，天下父歸，子女們一定也都歸附，文王只在那裡如如不動，推行仁政不興武力，天下三分文王得其二，紂王只剩三分之一。而當時文王只有百里之地，而今諸侯們與文王有過文王實力，若行文王愛民敬老的仁政，七年之內當然為政天下。
道場亦同，敬老愛人，對人充滿愛心，不指責，對老人不可不重用，天命不永，若有團體能做到愛民到極致，善養老者，老人認為道場有價值，那天下自然歸附，不需費盡心機，搞文宣、蓋大廟…，老人整天沒事做，閒來無事就到處串門子講講話，如果老人口說信一貫道很好，尊敬老人，連別人小孩也會來孝順，那麼自然天下皆歸之，有哪個團體如果能做到如此，天命必歸之。天命不永的，明師一指超生了死要天命有在那裡，行仁道天命才不會轉移，不可能想用混日子而達天下太平的，一定要親其親長其長，要不然祖師、老會找別的團體，天命會轉走的。
問自己修道後，家中父母老人，有沒有感覺日子越來越好過？善養老者做到了，為政於天下是要行文王之政，世界之風排斥老者，有養老院、福利好，但老人憂愁苦惱，有人帶食物餅乾去探望，但老人所盼望的是年輕人不要 排斥他們，希望年輕人陪伴他們聊天談心。現在人不善與老人相處，認為太辛苦了，但如果無法親其親長其長，那是修道而無得的，根本沒有得道白修了。
14、孟子曰：「求也為季氏宰，無能改於其德，而賦粟倍他日。孔子曰：『求非我徒也，小子鳴鼓而攻之可也。』由此觀之，君不行仁政而富之，皆棄於孔子者也。況於為之強戰？爭地以戰，殺人盈野；爭城以戰，殺人盈城。此所謂率土地而食人肉，罪不容於死。故善戰者服上刑，連諸侯者次之，辟草萊、任土地者次之。」
冉求是孔子弟子中的政治長才，他為魯國季氏宰相，季氏當時的權利超過魯國國王，冉求無法讓季氏更有仁義道德，相反的讓季氏越來越有錢，他不是虐待百姓，而是很會開墾經營，讓百姓有錢賺，稅收自然多，國庫就更充實了。若以這拼經濟的時代來講，這是值得推崇的，但孔子說：冉求不是我的門徒，你們這些師兄弟可以敲鼓去攻打他，冉求聽到嚇壞了，趕快改變作風。
一般國君重視國家富強有利益，冉求做到了，從上可看出，如果一國之君不行仁政，國家雖然越有錢，但那是被孔子所否定的，不但不承認冉求是弟子，還可讓其他弟子攻打他，推行仁政的富才是真正的富，冉求算是好官了，孔子都不認同，更何況其他官，一天到晚用打戰方式來富強國家，事事以利益為前提，是聖人所不認同的。
想要征地就打仗，殺的人遍滿四野，攻打城市，殺人滿堆，為了增加土地而吃人肉，這種罪連死都不夠，是要下地獄了，戰國時代大將軍白起秦國元帥，攻打趙國，趙國輸了投降，大將軍怕造反全將降民殺了，大將軍後來被冤枉要反叛，秦王賜死，到了漢晉的幾百年了，有隻牛被雷打死，肚腹有「白起」二字，不要為大地掀起戰爭，人命關天，很可怕，造成人死亡，這個罪最大。
善於打仗的人必須要接受最大的刑罰，孟子講這是很危險的，戰國時代大將軍最受寵，像張儀、蘇秦、孫臏…，在當時名赫一時，但只要掀起戰爭還是要受到刑罰的。冉求開闢荒地讓百姓努力耕種、流血流汗、賺錢多、稅收多，現今社會不斷開闢商場、工業，就是一切以賺錢為先，為了錢不講親情，仁義道德，這是現在整個人類的潮流，賺錢最重要，孟子說這樣上天要刑罰的，以前行政院長孫運璿，退下來懺悔自己，沒有在任內推行教育，推崇仁義道德，他看出了沒有道德是最大的問題。自以為拼經濟，富足國家是功在社稷，然而聖人為他們定位，孔子說可以「攻之」，孟子說會接受「刑罰」。
不可不知輕重，要有智慧，明乎善，不可滿腦金錢，教育子女不可只要他長大賺錢，這種人生價值觀是社會最大亂源，為了賺錢昧了天良，利慾薰心讓人失去了理智，什麼歪理都想得出來，小心！要行仁道仁政啊！
聖人告訴我們修行法門，立身修行之道很簡單，「親其親，長其長」，與親人建立好親密關係，親人不親，長者不長，豈不是顛倒錯亂，這只是要不要做而已，人與人之間最大痛苦是互相折磨，爭吵、疏離，為了錢財傷害一切關係，屢見不鮮，貧窮夫妻兩相對看甜蜜微笑，共喝一碗粥，雖半飽卻愉悅親 蜜，富有夫妻彼此怨懟心，你用雞腿砸我，我用龍蝦刺你，何樂可言？太重視財富、經濟，什麼花樣都想得出來，這是罪惡的來源。
15、孟子曰：「存乎人者，莫良於眸子。眸子不能掩其惡。胸中正，則眸子瞭焉；胸中不正，則眸子眊焉。聽其言也，觀其眸子，人焉廋哉？」
在人身上所有器官最善於表達生命內在，透露心靈秘密的就是眼睛、頭、手、腳、身體都可做掩飾，但最難掩藏的就是眼神。
人可假裝溫良恭儉讓，滿嘴仁義道德，但從眼神會透露真正性格，內心善惡。眼神是無法隱藏內心邪惡的。心中所存是正念，眼神會明亮，透出光明，不是一般所見水亮的眼睛，而是有一種光明的感覺，胸中不存正念，眼神就會有昏暗的感覺。
孟子的觀人術，一方面聽人講話，一方面看眼神，任誰都無法欺騙他。因之，我們也可從言語、眼神去觀人，言語有時還可騙人，但眼神卻騙不了的，心不正，昏昏濁濁，疲憊的感覺，心中常動惡念最傷神，會讓人昏耗，這能從眼神透露出來。
記得好幾年前，道場有位前輩非常慈悲，永遠帶著慈悲笑容，話一出口全是心法，講的很好，行為更是好。每天清早四、五點起床，早獻香完一萬叩首，這很難有人做得到的，不辭辛勞，全省開班四處都去，當時大懺悔班開三天，三天都由他主講，站到腳都腫起來，休息四天，再開三天大懺悔班還是照講，太了不起了，令人佩服。講話時眼睛垂下，狀似謙卑，人人都讚嘆，看不出任何其怪處，但後學當時就覺得有些奇怪，總覺得他眼神昏耗，以為是有眼疾，一問又說沒有，心中起疑，當時想孟子所說的話不準，這位前輩雖然眼神昏耗，但他可是身體力行，仁義道德的代表，然！過了幾年，果真亂道場，要各組線前人去他那裡接金線，與他相處看不出任何破綻，還認為是菩薩化身，至今後學每想到他，就想起他的眼神。有些人病到身體都不能動了，但眼神還是非常清亮光明。不要以為滿嘴仁義道德，行為謙恭就可以騙人，眼神是會透露出一切的。
16、孟子曰：「恭者不侮人，儉者不奪人。侮奪人之君，惟恐不順焉，惡得為恭儉？恭儉豈可以聲音笑貌為哉？」
有恭敬心、禮貌的人，不會去侮辱人，節儉的人，節儉自己，不會去奪人財物，孔子說溫良恭儉讓，真正有恭敬心的人，所做一切不會讓人有受侮辱的感受，真正節儉的人，不會光想要自己越來越多，卻讓別人越來越少。
後學曾到天本講課，回程時有位道親開車送後學，於車上提到，現在電腦發達，原本以為工作會更輕鬆，但結果相反，公司老闆裁員，很多人變成一個人要管好幾部電腦，後學說：這不是電腦的問題，是老闆的問題，他只希望員工努力，讓老闆能累積更多的財富，真正節儉的人，是不會奪人利己的。
有一種君王，又會侮辱人，又會侵奪百姓財物，唯恐百姓不順從自己。恭儉不是外在形式，要考察他的行為會不會侮辱人，有沒有佔人便宜。很多節儉的人，很喜歡佔人便宜，這就不叫節儉，而叫貪吝。孟子通透人性，節儉是美德，但貪吝的外表是能用節儉包裝的。
看似謙恭有禮，但事實上瞧不起人，很多上流社會名人，文質彬彬，但會很多技巧的讓人在他面前抬不起頭來。恭儉怎可用笑容言語外在行為做出來呢？
道親在道場講究節儉美德，但有時卻讓外面人覺得與吃素的人不好做事，太會斤斤計較，這與節儉是不同的，節儉之人不喜歡浪費，但對人大方，這必須要透過培養寡欲才行的。
謙恭有禮不是會了禮節後，用這來嘲笑瞧不起他人，要培養對人尊重，我們要檢討自己有沒有掉到外表謙恭卻侮辱人？有無掉到節儉中但卻不是寡欲而是貪吝中？
要了解真正的精神，不要只重外表與動作，聲音笑貌，恭是尊重人，儉是少慾不浪費，節儉之人沒有佔有慾，自己凡事都很簡單，但對他人大方，樂意佈施才是真儉。
17、淳于髡曰：「男女授受不親，禮與？」
孟子曰：「禮也。」
曰：「嫂溺則援之以手乎？」
曰：「嫂溺不援，是豺狼也。男女授受不親，禮也；嫂溺援之以手者，權也。」
曰：「今天下溺矣，夫子之不援，何也？」
曰：「天下溺，援之以道；嫂溺，援之以手。子欲手援天下乎？」
淳于髠在歷史上是很有名的人物，戰國策中常見其精闢文章，為齊國的辯士，雖如此，但某些時候會落入強辯。
他問孟子，男女之間把手伸出互相牽手，在古禮中不合，身體不能互相接觸，這是禮嗎？
道場很重視這個，乾坤端毛巾、端茶，不要互相接觸到手。西式禮節不但互相握手，還互相擁抱，但這很容易產生問題的。
孟子回答：「這是禮啊！」淳于髠又問：「那麼如果嫂子掉到水中快淹死了，你要伸手去拉他嗎？是守禮重要呢？還是救人重要？」其實他是要考孟子有無通權達變？孟子說：「嫂子溺水快死了，不伸手拉他 是豺狼、禽獸不如。」嫂子快溺死了，不但要伸手拉他，甚至還要跳下水，抱他起來，需要時還要做人工呼吸，這是權宜之計，權宜可打破僵硬的禮節規範。
淳于髠說：「那現今天下沉溺了，你還不伸援手救，為何？」孟子：「難道你要用手援救眾生嗎？天下溺，不是眾生掉到水裏，而是沒有道德，失去了君臣之道，我已經朝此方向做了，你還要我怎麼做呢？」
修道人修身齊家，孝於父母，友於兄妹，這就是援天下以道，不是搞教育，政治、慈善可行的。天下會亂是因修身齊家做不好，修養差，家庭不和諧，人人都苦悶，這當然教育不出好的下一代，所以要從修身做起，我們不是做外在的慈善工作，我們是修道，但要問自己有無將道落實在生活中，一個人穩定性越好，修持就愈好，傲慢貪念愈少，家庭就愈和樂，要讓痛苦指數降低才行。自己要修到讓家人覺得家中變幸福了，這才能大方的告訴人家，我們在修道，不能不治本，甚至於連外在的標都做不到。
彌勒祖師妙法無邊護庇眾生懺悔佛前改過自新，這很重要，我們很多毛病、斤斤計較、不滿、貪心…，自己痛苦連身邊跟你的人也痛苦，我們有佛堂，能真心愿懺，持之以恆，真心叩首，懺悔佛前，很快就可以改變，祖師是妙法無邊的。
家中問題是出在每個人都有毛病，如果大家修養好，充滿謙卑、禮讓、愛心、和氣…哪會出問題？染上惡習要除去，心甘情願的懺悔，這是道，要落實，道理人人皆知，但有無真心落實？
慈善救濟是治標，這也沒錯，但你有沒有真正落實道在生命？「修身以道，修道以仁」，問有無仁慈？事事為別人著想？經典讀再多，參禪打坐再久，但心不仁是沒有道的，道落實在生命中，展現出來就是仁，菩薩有道乃因為祂慈悲，如果你夠慈悲你就是菩薩。
18、公孫丑曰：「君子之不教子，何也？」
孟子曰：「勢不行也。教者必以正；以正不行，繼之以怒；繼之以怒，則反夷矣。『夫子教我以正，夫子未出於正也。』則是父子相夷也。父子相夷，則惡矣。古者易子而教之。父子之間不責善。責善則離，離則不祥莫大焉。」
古時君子不教導自己的孩子。我們修道人不要只想閉關自守，潔身自愛就好，必須要接近善知識，孩子送到道場來教育，自己教很容易傷感情的。
公孫丑問為何不自己教育孩子？家人一天到晚相處在一起，互相指責錯誤，這是很讓人緊張的，人只有相親相愛才會如魚得水般優遊自在，不管你的指責是對是錯，都是痛苦的，所以以前君子不自己教育孩子。道場就很好，大家都來互相學習，「獨而無友，孤陋而寡聞」，孔子門下有是有很多同門師兄弟，可以彼此互相受教。
教育自己的孩子，必然要糾正他的言行，如果教不聽，父母就發怒，一發怒孩子就聽話，但這一發怒已傷感情了，有時甚至一氣之下一巴掌打了下去，孩子身心俱傷，連心靈也受傷害了，孩子心中最依賴的人就是父母，而今父母否定他，讓他心中受莫大打擊。
小孩年幼時靠父母愛，父母願養育保護小孩友是因為愛。但是當父母責罵毆打時，小孩會懷疑父母是否真的愛她？父母會說：「你這麼壞，爸媽不要你了。」這就真正傷到小孩內心心靈，雖然父母只是一時生氣隨口說說，但小孩已當真。這種傷害很難平撫，個性弱的小孩，會開始有自卑感，慢慢與父母形成代溝，個性強悍的小孩，當下會反擊：「你們叫我不要這樣，那你們自己都這樣做，你們又好到那裡去？」就算父母要求小孩的事情，父母本身都做到了，但還是會傷害到他，更何況實際上父母要求小孩的事，自己本身也不一定能做到，因為這種傷害，讓本來是善緣的，都變成惡緣了。
親子關係，一開始全是出於善意，因為修養不夠好，變成了互相指責互相傷害，所以古者都交換子女來教育，親子之間不要用是非來互相責備，會使欽慕關係破裂，疏離，這是最不吉祥的事。
聖人很重視家庭和諧關係，最好的人際關係就是充足的愛，如魚得水。互相指責，愛不見了，有些父母因為小孩不聽話而降低了對他們的愛，甚至於口出惡言：早知道你這樣，當初拿掉你就好了…，諸如此類之言語，非常傷感情，但是怒氣一上來，失去理智就犯了，因此造成很大的傷害。
一定要親近道場，將孩子接到道場來，「易子而教」。現在已少有孩子交換教導道德之事了，以前儒者講究「通家之好」，孩子互換教導，而今道場正好可提供，不要忘記要教育下一代，小孩子只能愛 他，要教好他，必須要靠道場教育。
19、孟子曰：「事孰為大？事親為大；守孰為大？守身為大。不失其身而能事其親者，吾聞之矣；失其身而能事其親者，吾未之聞也。孰不為事？事親，事之本也；孰不為守？守身，守之本也。曾子養曾皙，必有酒肉。將徹，必請所與。問有餘，必曰『有』。曾皙死，曾元養曾子，必有酒肉。將徹，不請所與。問有餘，曰：『亡矣』。將以復進也。此所謂養口體者也。若曾子，則可謂養志也。事親若曾子者，可也。」
人生最重要的二個問題：事、守。
現在人很重視做事業，開創生機之後還要能守成。事即開創，守即守成，開創和守成是人們重視的事。
孟子說：開創是又以什麼為最大？「事親」最大，把侍奉父母親的事業先做好，一般人會先選擇好的事業有豐富的利潤，但孟子認為「人事」最重要。任何事業不離開人，就算你跑單幫，也要有客戶願意買。人事要互動的，相處的。社會中有上下層的關係，相處時還遷涉到背景關係，人人來自不同處，事實上懂 得與父母親相處之道才是根本。
所有事業的根本在於與人相處的問題，做事老闆不認同，下面不配合，那什麼事都不用做了，若上面信任，下面服從，那麼左右逢源，自然成功。這些關係都建立在「事親」之上，如果 事親做得好，那在外面自然能輕鬆做好。
家人的相處比外面還困難，外面人因你走那個路線，就只有這個特定對象要相處，有特定的事情要處理，但家中不同，舉凡家事、遊戲、感情、事業…，各種問題都要面對。外面人偶而相處見面，你還能勉強弄好，但家人之間就搞的很緊張。如果家中弄不好，在外面一定不會輕鬆。
開創事業，不是拼命做就可以，注意人的因素，這要從家中鍛鍊事親後再來守，有一定的成就後就要守成得住，石岡鎮上有家西裝店，早期作西裝是很有名的，前陣子經過，發現鐵門深鎖，還貼封條被法拍了，房子守不住了，為何？因為沒有修身，子女沒有教育好，子女亂搞連累父母。
一般人有錯誤觀念，認為只要節儉就可守住財產，守不住的，要「守身」，如何守身？懺悔佛前改過自新，身口意三業清淨，「守身如玉」不染一些污點，身守住了，一切字能守住，家庭 、子女、財產、感情…連仙佛果位都能守住。
一個人能修身修好，不做壞事，存好心，說好話，做好事，不失去本分，就能與親人相處的很好。人只要造了業，業力發作，就先從心災啟動，心災即是負面情緒，心中痛苦、憤怒、鬱悶 、憂愁、睡不著…，這是修身不好。這時是無法與人好好相處的，只會起衝突傷害，到處是霹靂火，隨時準備爆炸，你砍我殺互不相讓，互相攻擊傷害，生活條件不錯，但情緒卻非常惡劣，因為沒有守身，造業生活放蕩，想說就說，想做就做，身體內分泌自然不好，很快就爆炸了，沒守身立刻毀於一旦，什麼都守不住。
只要能守身守好，一定可以與親人相處很好，負面情緒的人，就算一切道理都知道也做不到。心情好，心境祥和愉悅自然可以事親。心情要好很簡單，不要造業，每個人都知道什麼事不能做，什麼念不能起，但守不住，逞一時之快，出來「痛快」，痛苦也來的快。放縱自己的行為滿足慾望，馬上負面情緒來了，亂說亂做，不守身能與親人相處和諧這事沒聽過。事事有忍，忍不住就 爆了，要修身、守身。
誰不做事業？所有事業的根本就是「事親」，與親人相處不好，很難有好的事業，就算有就如樹葉繁盛，但根是爛的，早晚也是要崩潰的，沒根本就很快樓起樓塌了，很多知名企業家都有此情形。
誰不想守好家庭、事業、健康呢？要守成的根本在「守身」，不要造業，這比你會一切知識還重要，不造業、守身、事親這些是本性，能祥和、心情愉悅自然事業有根本，守成沒漏洞，一輩子平順，很多人一生勤勞節儉，有家有業，但卻少有人能守得住，不是自已出問題，就是下一代出問題，敗光了。要進入道場修道修身守身，才能守住一切。守身事親是修道的根本，道要 在生命中展現的就是這二點。
曾子就是孝道的代表者，因孝而得到孔子的繼承人的地位，曾子養父親，必用最好的食物，而且食物不會算到剛剛好，一定會有剩，父親用畢，要收時，一定請問父親剩下這些要給誰吃呢？以前生活窮困，無法人人吃到酒肉的。我們猜測曾子心中也知父親會隨曾子處置，但曾子一定會請示父親，這事尊重，有時父親覺得食物很好吃，問還有沒有時？不管當時有沒有，曾子一定回答：有。然後趕 快去買來給父親吃，曾子的父親死後，換曾子的兒子奉養曾子，他也是用最好的食物奉養，但當用畢剩餘要給收時，曾元不問曾子要給誰吃，曾子心中早盤算好要給誰了。曾子若問還有嗎？曾元會答沒有了，想吃的話再去買來，當然曾子會說不用麻煩了。
事實上現今人要是能做到曾元這般已算不錯了，但在孟子看來，曾子是在「養志」啊！讓父母有受尊重的感覺，其實老人家要的就是孝敬的心，尊敬的心，看的起，重視老人家的感受與想法。不能讓老人有自覺是多餘、累贅。現在的人都希望老人家不要多管閒事，吃飽就好了，想像曾子那樣，必須是要修養很好的，有耐心、細膩的人，才做得到的，現在的人，自己本身煩惱都太多了，不會去想這些問題了，連夫妻、子女都不會去體會彼此的感受了，頂多會揣 摩的就是上司的心意了，因為上司有生殺的大權，大都不會去揣摩父母的心意了。
後學父親自幼工作辛苦，家住北方，自己到南方工作，於紡織從學徒做起做到上司，吃盡種種苦頭，有一年家鄉鬧飢荒，爺爺帶大小去找父親，一見面，父親捧上辛苦多年賺的錢，請爺爺回家買糧食，那些錢購買好幾年的糧食了，結果爺爺拿去放錢莊沒買糧食，泡湯了，連續三次，父親功敬奉上畢生辛苦所賺的錢，都讓爺爺處理泡湯，夫親回來後，爺爺跟父親說對不起，父親立即說：「錢沒了，可以再賺，老人家做的事情還有錯的嗎？」後學實在佩服父親，尊重老人的想法，養其志啊！
20、孟子曰：「人不足與適也，政不足間也。惟大人為能格君心之非。君仁莫不仁，君義莫不義，君正莫不正。一正君而國定矣。」
一般人大部分不喜歡被指責過失，為政者亦同，做錯事不喜歡人家批評指責。不易認錯是人的通病。唯有有德性的君子他們知道要去指責人的過失，或是政治的疏失，那是永遠指責、檢討不完的，而且人家也不會接受，必須要從根本做起。關鍵處在於國君，而不是單對某人，某個政策加以指責，孟子深知此理，因此他專門正君心，猶如救一棵樹，要從樹根救起，一個團體或國家社會，上位領導者心不正，那麼舉國皆錯，心正了國家必可欣欣向榮。
國君仁慈，百姓自然走向仁之路，國君做事恰如其份，不胡作非為，能義，義就是行仁，百姓自然不會不義，一般父母有愛心，但這愛心可能害子女，能做到剛好幫助子女即是義，孔子說道惡二條路，只是仁與不仁而已，如何讓國君仁義最重要。
君王正直國家就會安定，如何讓君王正其心很重要，國家安定自然就能繁榮，家庭亦同，道場有位壇主提到，小孩心理有問題，不知如何解決？這位小孩其實很乖，凡是主動幫助，家中清寒，開個素食小吃店，小孩幫忙看店做事，讀書很用功，今年還以高分考上女中，品學兼優，他媽媽說孩子有憂鬱症，母女兩來到佛堂一看即知，母親性急，求好心切，容易指責孩子，孩子壓抑內心，因之得憂鬱症，因此看出台灣的風俗，上對下的關係，父母對子女，長官對部屬，甚至道場中前賢對後學，都是建立在有仁？有愛，但沒有義，上對下的關心方式都用指責的，但他自己卻不覺得是在指責，要知道第一次說他人是指導，第二次是指正，第三次就是指責，第四次就成為責罵，第五次就變成打了，這即是有仁無義，要做到把愛心恰如其分的展現，不容易啊！
道場中常講慈悲，光慈悲不夠的，還要有義，大家表現愛的方式是用指責，上面指責下面埋怨，如此便造成溝痕，不要把上對下的關係，建立在指責則上，這是不義的，父母親正了家庭就可定、可齊，學術團體道場都一樣，要有仁義。家庭為何搞到孩子有病，父母煩躁？因為沒有重視革心非，太重視做事了，事做不好就指責，造成彼此結怨，上與下之間要上慈愛下感恩，父母給小孩的感覺要讓他一想到父母即覺得仁慈，但現在大都小孩子對父母印象是憤怒，如果下對上的印象是很仁慈，是愛他的，那麼他會很感恩，要讓後學對我們感覺很慈悲，慈悲不是不管了，要讓愛、慈悲成為第一個主流印象。
道親間光是慈悲、愛，不管教是不行的，那就要義，行為有錯誤就要糾正，同一個家庭有4、5個小孩，你會發現個性都不同，有的勤勞有的懶惰，有的浪費有的節儉，有的胖有的瘦，行為各不相同，如果是偶而做錯事，打破個碗這不同，但如果常常都犯同一個錯，每次老打破碗，那這個有問題，這是宿習，累積成習慣行為，這才會去指責他。這種習慣行為冰凍三尺非一日之寒，行為的背後是心靈的狀態，是念力、累積六萬多年了，為何自私懶惰，壞毛病一堆？其實每個人都有不好的心起來，有忌妒、懶惰…，但有人一下子就過了，有人卻因之而氣出高血壓生病，這是邪念念力強弱的關係，這念力不會失去的，下輩子還會帶著走，要給他正念，這不是一、二次就成的，要在適當的時候，心平氣和時講，讓他聽進去了，但還做不到，因只聽進去，未形成力量，要不斷的講，一旦形成力量，就會改變了，易經：「革言三就，征凶有孚。」革卦革是革命，改變一個人或國家的命運，性格決定命運，急著去征服一定會失敗，要先取得信任，很誠意的讓對方覺得你愛他，讓後學覺得前賢慈悲，真心關心，這還不能馬上要他改，要不斷的、再三的講，慢慢才能有所成就。
愛子女、希望命運好，要有好的性格，這就要革言三就，正念要有力量，不能只是一個思想，正確的思想要成為念力，進入識田深處才有力量，才能抗除邪念。
21、孟子曰：「有不虞之譽，有求全之毀。」
有預測不到的名譽，有越追求完美就會越受到毀謗。亦即不要太為了名聲去費心機，越不追求名譽的人，他認為該做事就去做，美譽自然上門。
越是追求名譽的人，考慮很多，會不會影響名譽？反之會有求會詆毀，人生在世，為所當為，不要想會不會受到攻擊毀謗，該做的事，對得起良心的事，雖然人人反對，但仍要去做，「雖千萬人吾往矣」，不會去想是否受千萬人攻擊，勇敢的去做事後美譽自然來。
白水老人還在世時，受到社會局長頒獎，當初他辦道時，不會想一大堆：被警察抓，毀謗、攻擊…，問心無愧就去做，他說沒想到會被頒獎，這即不虞之譽，越不考慮名自來，反之整日擔心這個那個，綁手綁腳，什麼都不敢作，到最後認為不做不錯反而招來毀謗。
22、孟子曰：「人之易其言也，無責耳矣。」
人之所以隨便開口講話，為什麼？因為不會受到譴責之故，言論免責了就會亂說，亂發謬論，殊不知妄語還是有口過的。
現在牙醫生意特別好，可見一班，沒有責嗎？天律森嚴啊！常常嘴巴破洞，爛瘡，牙痛，神經痛抽神經，口腔毛病特別多，這都是責啊！世人認為「君子動口不動手」，不動手，不做就好了，亂動口，身口意三業最易造。
23、孟子曰：「人之患在好為人師。」
大部分的人有個毛病，喜歡去指導人，喜歡當人師，要人家聽自己的話，能謙卑問學求教，這是不容易的，不恥下問就不會犯毛病了，好為人師之人恥下問，甚至連問個路都認為很丟臉。
不懂就問是很好的德性，不懂不好意思問即隱藏著好為人師的毛病，人格缺陷，怕被人瞧不起，怕被笑愚昧無知。
24、樂正子從於子敖之齊。樂正子見孟子。孟子曰：「子亦來見我乎？」
曰：「先生何為出此言也？」
曰：「子來幾日矣？」曰：「昔昔。」
曰：「昔昔，則我出此言也，不亦宜乎？」
曰：「舍館未定。」
曰：「子聞之也，舍館定，然後求見長者乎？」
曰：「克有罪。」
樂正子為當時有名的士大夫，猶今知謝長廷、吳伯雄，政治名人，他跟從子敖到齊國，後來去求見孟子，樂正子以前曾跟孟子求學過，為孟子的學生。
孟子：你也會來求見我嗎﹖
樂正子：老師為何說這種話﹖
孟子：你來齊國幾天了﹖
樂正子：幾天來的…大約是來三天。
孟子：哦！已經三天了，那我說這話不是很恰當嗎﹖
樂正子：我當天沒來見老師，因為住的問題還沒定下來。
孟子：你有聽過這樣的說法嗎﹖要舍館定了才來見長者嗎﹖
樂正子：是我錯了，
由上可見孟子的門風很嚴，對弟子的要求很高很嚴格，事實上能安定的不是地方，是心，要安心重要還是安定住宅﹖長者才能指導我們，安我們的心，要安心後安身最後才是住宿，樂正子不錯 ，能認錯，不會不接受指責。
25、孟子謂樂正子曰：「子之從於子敖來，徒餔啜也。我不意子學古之道，而以餔啜也。」
孟子告訴樂正子，你之所以跟隨子敖來到齊國，只是為了飲食，為了顧肚子，生活所需，看看有無飯祿可以捧。(子敖不是真正的君子)，我沒想到你學古聖賢之道，卻整天擔心的只是有無飯祿可以捧。
其實我們說修道，但整天可能只怕飯祿保不保的住而已，「耕！累在其中，學！祿在其中」，一天到晚努力耕種，哪天業障現前，該餓死時還是會餓死的，有一道親在摩天嶺努力耕種甜柿也不辦道，那知，一天土石流來，整個被捲走了。業力現前，有的這代很辛苦努力耕種，下一代出事沒了！有的這代就遭難沒了，這種例子很多的。
要學古之道，不是擔心有無飯吃﹖道學得成「天神送食」，上天不會虧待你的，圓覺大帝當初被關在牢裡，哪有素食可吃，但他一點也不擔心，有沒餓死，反而莊嚴的法相在那時候養出來，不要整天擔心有飯吃否﹖
26、孟子曰：「不孝有三，無後為大。舜不告而娶，為無後也，君子以為猶告也。」
不孝有三種：一、阿意曲從，陷親不義。二、家貧親老，不為祿仕。三、不娶無子，絕先祖祀。
一、 一位的討好父母親，讓父母親變成驕橫霸道，這情形少有了，除非是父母很有錢，為了錢，刻意討好，能得父母寵愛，而得到金錢利益。
二、家中貧窮，父母老弱傷殘，子女不肯想辦法工作賺錢，奉養父母。 現在人更離譜，有錢也不願意養父母，以前人不會這樣的，有錢不奉養，會被宗族施打，要不縣官也會抓去教導。
三、不娶無子，是根本不娶老婆不生子，不是有娶卻因種種原因無法生子，有人一生正直廉潔，生前可能會無子，但死後能做神。
這三不孝中又以無後最不孝，那時之人批評舜娶老婆沒稟告父母，堯將二個女兒嫁給舜，舜為24孝之首，因為舜的父親，非常不喜歡舜，他喜歡繼母生的象，象整天想陷害舜，好奪取二位嫂子，父親昏庸，對他甚至凌虐，舜知道稟告父親，一定不同意，但他怕不娶絕後，會大不孝，因他父親不是有道之士，不會去做神，那就需要子孫祭祀，有了子孫祭祀，在鬼道才不會受凌虐，所以他不稟告，但孟子為他解釋，雖然舜沒稟告父親，但他事實上為了父母，不是為自己，形同稟告了。
27、孟子曰：「仁之實，事親是也；義之實，從兄是也。智之實，知斯二者弗去是也；禮之實，節文斯二者是也；樂之實，樂斯二者，樂則生矣；生則惡可已也，惡可已，則不知足之蹈之、手之舞之。」
仁慈不是整天作慈善或光是度人，這些都很好，但不是最實在的，最實在是在如何侍奉父母親，如果與父母關係很壞，那是做假，不是真正仁慈。
現在人與父母關係都很壞，其實要相處並不困難，要「順」。但有時父母年紀大，難免有「番」之時，那也不可陷他於不義，老人家要人家尊重，怕被看不起，確實很多年輕人會輕視老人，關鍵抓住了就好相處，要不然一「番」起來，你與他過不去，他也與你過不去，彼此難過，原因只為了他認為你瞧不起他。
要做到尊敬老人，就要愛他，老人不可愛，為何﹖老了，有陰氣，衰朽之氣，像一顆爛掉的木頭發出腐臭的味道，沒有生機，(小孩不好照顧，但人人喜歡，因為有生機。)雖然不可愛，但你還是愛他，尊重他，重視他的感受，不容易！真正仁慈的人，會讓父母覺得很穩妥。
義的實在是與兄弟相處。現在人與兄弟相處，無法做得好，要能順從兄長，當然兄長若為非作歹就不能順從，與兄長關係融洽，很多人長大娶妻後形同陌路，兄弟一但成家後，有很多閒言閒語，是非常摩擦，如何做到讓兄長覺得你仍然很順從謙卑，猶如小時後都跟著兄長走，大了還作得到，這就能化解一切人際關係，必然感情融洽。
真正行仁義，在家中能做好，與兄弟和，讓父母有安全感，孝者要「不擇地而安之，孝之至也。」這是莊子在南華經說的，孝順道極致，不是要你造高樓大廈，父母要的不是富貴，是尊重 、安全感，子女能真心奉養就算住鐵皮屋父母也安心，父母喜歡子女尊重，不嫌他們老不死。
與兄弟融洽，不會嫌隙、疏遠，很多兄弟會相比較事業，子女小孩是否出息…，造成疏離冷漠，和順融洽不是指表面上禮貌性的往來，要如小時後那般順從，跟隨著兄長，這才是義的實在，兄弟間情誼很重要，不可對立衝突，如有也要想辦法化解掉。