論語 顏淵篇第十二
郭明義點傳師慈示
顏淵問仁。子曰：「克己復禮為仁，一日克己復禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由人乎哉？」顏淵曰：「請問其目？」子曰：「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。」顏淵曰：「回雖不敏，請事斯語矣！」
一般人都會以厚施利生來當成行仁道，但這是一種行為。真正的行仁道是一片仁心，佛家說：發菩提心。為仁是由自己內心發出來，而不是看你去對外做些什麼事，他是油然而發的。菩提心是利他的事情，道親來道場了愿都是佈施，但是要問自己的動機在哪裡，他必須是建立在平等、利他、無嗔之上。我們的心都不平等，有討厭，有喜歡，利益眾生只是口頭上說說，一般人都是在利益自己，就算渡人也是為了自己要得到好處，發心並不在利他。利他難免有不愉快，因為人是很難相處的，有的人很苛求，有的人很自私，有的人吝嗇，有的人龜毛，有的人愛撒謊，有的人背後陷害人，有的人專門唱反調…討厭鬼很多的。但是渡化眾生就是要渡化這些人，如果是好人就不用我們去渡了，反過來是他要來渡我們，所以無嗔是非常重要的。發仁心不容易，做好事很容易，但重要卻很重要，孔子並沒有要求每個人，但對顏回卻相當的要求，因為孔子清楚顏回貧窮多病，他無法博施利眾，所以要他心量廣大，我們都在渡人，好像是在行仁道，但內心卻是很不平。修行的關鍵在修仁心，也就是諸佛菩薩說的以大悲心來成就，所以孔子告訴顏回：克服自己的慾望習氣毛病，回到禮的上面。禮就是合理的行為，行為很重要，看什麼、聽什麼、說什麼、做什麼都很重要，要問自己你喜歡看什麼、聽什麼、說什麼、做什麼，我們往往喜歡看什麼、聽什麼、說什麼、做什麼，這裡面有很重的習氣，被習氣控制了，例如：愛看電視，愛打電動，卻不喜歡聽聖賢的道理，喜歡靡靡之音，喜歡聽讚美的話，不喜歡逆耳衷言，不喜歡聖人之言，明知道是好的，但卻做不到，這就是習氣。吃喝嫖賭誰不知道是錯的，但控制不住，這是習氣，修道後嘴巴還是講是非，貪聲色之娛，有人看電視還是看整晚的，有人耳機帶著就放不下來，身不由主，這就是習氣。這樣麻煩就大了。如果視聽言動都向外奔馳，追逐聲色犬馬，那你的慈悲心就沒了。人的本性充滿愛，為什麼你不愛人？愛不是思想，那是從內心發出來的。慈悲就像貪吃的人看到食物，好色的人看到美色。每個人內心都充滿愛，問題出在沒有克己復禮，縱容自己向外奔馳，因而顯露不出來。我們要克服自己的私慾習氣，要做到我喜歡，我愛，我不做難受，但是難受還是要去克服，可是大部分的人是無法克服的，沒有定力，沒有戒就控制不住自己。復，是很重要。恢復本性。復禮，合不合理要拿出決心力量來克服，克服自己不貪睡，不看電視，不說話，努力看書，每個人都有克服的能力，你不要拼命在賺錢學業上，要拼在克己復禮之上，克服私慾一兩天做不到，但你要下工夫努力的去要求，知道不好不對要克服，馬上收回來，直到有一天你做到克己復禮，不是一時的唷，是一整天的時間都能安定下來，不向外奔馳。我們太容易被外界引誘了，哪天能克服收回來，合乎真理的行為即是禮。禮不是教條戒律，是合理的行為，就像佛家所說的「背塵合覺」即是合理的行為。人有覺悟的本性，充滿慈悲和智慧，但卻因過分追逐十丈紅塵，所以要反過來，不要順著六根，眼要背美色，耳要背美音，雖然充滿誘惑但還是要努力的離開，如果一整天都做到了，不是暫時的很快又復蒙。有人說守護本性，但一下子就睡著了，這也是不好的，財色名食睡，地獄五條根。應當要了了分明，歸根復命，如此天下就歸仁了。這時你的本性就恢復了。仁心就是道心，麻木不仁就是沒有感覺，覺性恢復就仁了，天下萬事萬物有何動靜都可感覺到。下手的功夫很簡單，就從四勿做起，這是大端，一抓就可收回來。就像植物人恢復感覺，眾生受苦你有無感覺到？像今天桃芝颱風，身邊有多少人在受苦，你有無感覺？每個人的生命是相通的，為何你沒感覺？麻木了。就像拔牙齒，麻藥一打，沒感覺，不表示牙齒舌頭跟你沒關係，是你麻木了。仁是強烈的感受，天下眾生喜怒哀樂立即感覺到，會以天下眾生為己任，這不是一個思想，看到眾生受苦會拉他出來，就像孩子與母親是兩個身體，但他受傷你會感覺到，立刻保護他，這是愛，你沒有感覺表示你不愛他，愛不是一種思想，是從內心發出來的。對天地眾生的愛失去了，是因為向外追逐，六根向外沉淪，要恢復回來。仁道是從自己內發的，而不是外在行為，慈悲心是本有的，我們不是要去建立慈悲心，而是要恢復本有的慈悲心。恢復慈悲心，不是思想，你一定要克服自己的慾望，能做到想看但是不該看你就能克服不去看，視聽言動都能做到如此，那麼人性就恢復了，這是四端。
顏回就問：怎麼做呢？孔子就回答他這四勿。四勿是沒有能力的問題，只看你願不願意去做，就像中風的人復健以後慢慢就能恢復了，人的心理也要復健，持之以恆的做到四勿，有一天做到了，克服自己了，天下歸仁。這是硬功夫，但是一定要做，顏回聽了以後說：我雖然不聰明，不敏捷，但是我一定會努力去做到。這個與聰明敏捷沒有關係，看你願不願意而已，如果願意就是聖賢，就是充滿慈悲智慧的抉擇，孔門教子弟沒有奧妙的學問，直接告訴你重要的原則做法，只要照著做就可以了。仁是菩提心，要問自己有無利他之心，無嗔之心，不要一點小事就不滿，怨恨憤怒，道親都很清心寡慾，但是很容易生氣，不甘願，利益眾生是要付出的。氣太盛，氣屬火，財屬金，火會消金喔，財容易被融化掉，變成沒有福報，日子難過了，就更不容易起利他佈施的心了，這是惡性循環。道親什麼都好，就是太理直氣壯，火氣太大，應當要持戒守佛規禮節，和和氣氣，什麼都好再加上和氣就是聖賢。
仲弓問仁。子曰：「出門如見大賓；使民如承大祭；己所不欲，勿施於人；在邦無怨，在家無怨。」仲弓曰：「庸雖不敏，請事斯語矣！」
同樣問仁，但是孔子要求條件就比較少了。四勿是要念茲在茲，提醒自己不放鬆自己，大部分人都做不到，所以孔子也不會要求每個人都如此。仲弓是一位政治家，行政能力強，他問孔子如何成為仁者。政治家在那個時代最重要的是外交，他們要接見國家使節，還有在祭典，文武百官諸侯全都參與非常重要，所以孔子告訴他說，只要一走出門，就要好像要去會見國家使節一樣，好像要見大官一樣，負責接待必須要將全部精神都拿出來。
當官的人在指揮老百姓做事的時候，不要頤指氣使。當時百姓要服勞役，那時候沒有公家企業，修橋鋪路要徵招民伕。一般人在使民的時候都會高高在上，頤指氣使，我們應當在使喚人民的時候，要像在主持大典，用老百姓要像在伺候神明一樣，戰戰兢兢，小心翼翼，這也是克己復禮，只是功夫沒那麼深。
對顏回要求二十四小時都要克己復禮，對仲弓只要求在有人看到的時候，要拿出恭敬謹慎的精神，不能順著自己的性子。自己不喜歡的不要施在別人身上，你如果不喜歡被別人無理取鬧，你就不要無理取鬧，不犯上，不頤指氣使，如果你對我這樣，我也把這一套用到另一個人身上，有樣學樣，上司管下司，鋤頭管畚箕，壞習慣一直往下傳，就混亂了。如能做到孔子所要求的，起碼在一個國家裡面，沒有人會怨恨，在家裡也不會惹人怨恨，不結怨是很重要的，別人怨你你也怨人，大部分人充滿了怨，夫妻間同事間，怨一出來仁就失去了，怨會破壞仁，所以不要結怨，可以長養仁心。在家裡不管，但起碼你走出家以後要小心翼翼，不可輕慢，要恭敬如接待大官，伺候神明一樣，這樣就不會惹人討厭。然後自己不喜歡的不要加施到別人身上，就不會結怨了。不要問是否成就聖賢菩薩，要問是否到處結怨。對人不滿別人對你也不滿，心中老是不平怨恨，那就離聖賢之路很遠了。仲弓說：我雖不聰明，但會努力去做。
做到以上比四勿簡單多了，大部分人在有好處的時候，就會做的很好，他人要是可以給你好處，你就可以把他伺候的像祖媽一樣，可見人人都做得到，就看你要不要。能做到以上至少可以不退轉。
司馬牛問仁。子曰：「仁者其言也訒。」曰：「其言也訒，斯謂之仁已乎？」子曰：「為之難，言之得無訒乎？」
訒，就是隱忍不發。孔子在這裡一點就點出什麼叫非禮勿言。一個仁者說話可以忍得住，很想說又可以忍住不說。要知道心中有氣，怨恨憤怒發出來傷害人，是很快，要忍住不發是很困難的。現今的夫妻親子兄弟之間，彼此相愛甚深，但一氣起來，句句狠毒，彼此忍不住就脣槍舌劍攻擊了，傷人甚深，話最容易說出口，要想忍得住必須要發慈悲心，忍住不說是很難受的，說出來傷害人，不說自己內傷，寧願自己難受不傷人，這是慈悲的人，不忍心傷害人，其言也訒。司馬牛認為：說話能忍得住就算是仁了嗎？孔子說：你認為自己說話能忍得住嗎？司馬牛是言語忍不住就發作的人，要做到能隱忍不發是不容易的。
司馬牛問君子。子曰：「君子不憂不懼。」曰：「不憂不懼，斯謂之君子已乎？」子曰：「內省不疚，夫何憂何懼！」
司馬牛問：怎樣做一個君子？孔子說：君子是沒有憂愁恐懼的。心中充滿憂愁恐懼就不是君子了。司馬牛說：不憂不懼就算是君子了嗎？孔子說：不憂不懼是不簡單的，常常自己反省，沒有做愧對良心的事，不管人生順境逆境，別人對我怎樣，我都不會憂愁恐懼，這不是看你膽子大不大，也不是看你看得開不開，膽子大也有讓你嚇得半死的事，看得開也會有看不開的時候。要做到不憂不懼是透過內省。常懷良心才能達到。我們辦的懺悔班就是要讓你透過內省。天天要願懺，一邊發願，祖師妙法無邊，護庇眾生，懺悔佛前，改過自新，同註天盤，凡係佛堂顛倒錯亂，望祈祖師赦罪容寬。反省自己內心一片光明，沒有什麼愧疚就不憂懼。但一般人不反省自己，認為自己沒有錯，放縱自己，不管是否傷害他人，浪費生命時間財物，不知檢討改過。
人都希望無憂無懼，憂懼的來源是良心不安，知道錯了還繼續做，而且自己還找台階下，一大堆理由，自然充滿了憂懼。要把大方向抓出來，你是否背覺合塵，是逐照失心（向外照，失去本心，顛倒錯亂）還是迴光返照（懺悔佛前，改過自新）。不要整天想要追求什麼，喜歡什麼，慾望滿足變數太多，只有迴光返照是真正的快樂，孟子說：反身而誠，樂莫大焉。當放下追求是最大快樂，因為求不一定求得到，然後求到了也會失去，就算不失去，久了也會厭倦，例如，你愛吃最昂貴的菜，但天天吃久了一定會厭倦，這樣不但失去了本心，而且也沒有得到快樂，反而痛苦仇恨，因為在追逐的時候，會做出傷害的事情，這個代價太大了。
願懺太好了，第一個感恩：信受真傳。我們這種罪人，還能得到大道，超生了死，走時還體軟如綿，何其幸運，光這點就要感恩到極點了，比當總統一任四年還幸運。懺悔佛前改過自新不是靠自己的力量，是靠老祖師妙法無邊的力量，就看你要不要發願真懺。我們渾身罪業，說改就改，這是老祖師的鴻慈大願，我們要趁這個機會，在這裡邊直接傳承祖師的道統真傳，只要你願意承認錯了，就能改過來，老祖師慈悲一定幫你改。吃素清口對你來講都容易做得到，那後面是有冤欠在追討的，很多修行者都為了口邊一塊肉放不下，我們天道弟子很快就可以立愿清口。所以我們的脾氣毛病一定可以改。佛堂的顛倒錯亂，什麼是佛堂，家裡是有形的佛堂，日月星，人有精氣神也是佛堂，反省自己有無顛倒錯亂，重凡輕聖就是顛倒。比重分一分，在個人你重視覺還是塵，問自己有無顛倒，如果有要真心懺悔，求祖師慈悲給你一點時間，一定要去轉，也已定可以轉過來，這樣就可無憂無懼了。因為你重聖輕凡，只要認錯就能改，如果吃肉還自稱是無上道那是天魔。我們光從清口看到天道弟子那麼容易，就知道祖師妙法無邊，他的鴻慈大願幫我們背的業障。孔子的弟子對於孔子的要求可以容易做得到，也是因為聖人出世，孔子聖人為他們擔住了。
司馬牛憂曰：「人皆有兄弟，我獨亡！」子夏曰：「商聞之矣：『死生有命，富貴在天。君子敬而無失，與人恭而有禮；四海之內，皆兄弟也。』君子何患乎無兄弟也。」
司馬牛很憂愁他有一個兄弟是強盜，常常造反做亂，司馬牛怕他性命不保，他很憂愁的說：人家都有兄弟，我就快沒有了。就算有，其實也像沒有一樣，因為黑白兩道大不相同。子夏說：我有聽聖人之道，壽命的長短是有定數的，富貴是由天的，不能強求的。生死富貴，兄弟夫妻之事是身不由主的，君子能做的事，待人做事恭敬謹慎，沒有失誤，不求成功但是不要在你身上發生失誤，說話不失言，待人恭敬有禮，四海之內皆兄弟。像道場，道親與兄弟有何差別呢？看在對人有無恭敬禮貌，會不會失誤連連，君子何必煩惱沒有兄弟，四海之內皆兄弟，只要能做到恭有禮，敬無失，就可以了。
子張問明，子曰：「浸潤之譖，膚受之愬；不行焉，可謂明也已矣！浸潤之譖，膚受之愬；不行焉，可謂遠也已矣。」
子張問：什麼樣才算是聰明的人？能夠明察秋毫，看到真相不被迷惑。孔子說：水會慢慢的滲透，在你身邊的人可以慢慢地去講他人的壞話，很有技巧的進讒言，他不直接講別人的不好，慢慢地去破壞他人，講久了你就會相信而討厭氣那人，這個是很厲害的，當你所重用的親信，用心機技巧，就會慢慢影響你，這種影響力很大，還有一種很容易受影響的，就是有人來訴冤，哭訴冤情，你看到他外在的皮膚受到傷害，傷痕累累，他一哭訴是很有說服力的，他的影響是很大的。就算有太太來哭訴他先生如何暴戾，你看到他傷痕累累一定會深信不疑，但實際上可能不是如此，可是這影響力卻是非常大。如果你遇到以上兩點，能夠不被影響，那就是明了。不被牽著鼻子走，那不僅是明，而且是有遠見，有智慧的。
子貢問政。子曰：「足食，足兵，民信之矣。」子貢曰：「必不得已而去，於斯三者何先？」曰：「去兵」子貢曰：「必不得已而去，於斯二者何先？」子曰：「去食；自古皆有死，民無信不立。」
子貢問為政之道。孔子說：給予充實的糧食，不使餓肚子，再來是充實兵力，保護百姓使不受侵害，能這樣，百姓自然信任你。建立百姓的信心，像最近我們國家經濟危機，陳總統就說：大家信心不夠的關係。人民對政府有信心，政府對人民可衣食無缺，保護百姓，就是為政之道。子貢問：這三者，經濟軍事信任不得已要去除一樣，要去什麼？孔子說：先去兵。都要餓死了，軍事要做什麼？養軍隊要花很多錢的。台灣最高的經費就是國防，但是飯都吃不飽了，還搞什麼軍事？子貢又問：還要再去掉一樣呢？孔子說：我們不要吃飯了。人總是會死的，但信很重要，沒有信是不行的，人活著要有信，無信不立。信有雙重意義：第一是信心信任，彼此間的信任；第二是信仰。政府與人民的關係是彼此信任，要做到沒有兵力，沒有東西吃，他還能信任你，他相信你已經盡力去做了，做不到是沒辦法。但現在政府不一樣了，常常失信於民，人民一旦對政府失去信心，就一片混亂，上行下效，帶頭做失信的事，最後變成夫妻啊子女啊朋友啊全不講信用，國家整個崩潰掉了。沒有信是不能站起來的，會墮落沉侖的，國家帶頭不講信用害死人，不講信用禽獸不如。雞司晨，狗看門很守信的。現在人不一樣了，騙來騙去很可怕，信仰也很重要，要信仰上帝神明佛菩薩。明明上帝，無量清虛，至尊至聖，三界十方，萬靈真宰，如在其上其下其左其右，由此體認才不敢胡作非為，失去信仰，殺人放火什麼都來，所以為政一定要守信，還要建立信仰。才能在無食無兵的時候，不會胡作非為，如果沒有了信仰，你想像在沒有食物，沒有軍力，沒有法律的時候，是否會做亂？一定會。明朝末年，賣人肉吃人肉多麼可怕。亂世真的是有此種可能的，沒有信整個國家崩盤，在上位不可失信於下，下不可失信於天，要不然就天下大亂。人一定會死，但沒有信就大亂，會壞到禽獸不如，自相殘殺，就是因為沒有信，這比魔鬼還可怕。人太聰明了超過禽獸，如果有信能做神做君子，不然就成魔鬼了。
這個時代，大家不重視信，現在因為還有警察軍隊在管，不然就失序大亂很可怕的。我們寧可自己損失也要信守諾言，不要失信後還找藉口來搪塞，大家都養成失信的習慣，這是很不好的，輕易答應結果讓人大失所望。所以身為父母一定要信守諾言。信仰，要信靠老母，天，佛菩薩，這不是隨便說說，往往我們真正遇到事情，都是相信自己，靠錢財靠能力就是不信靠老母。你有真正的信靠，還是茶餘飯後的信，碰到災難馬上信心崩潰，真正的信是碰到什麼事情都不怨天尤人，能去求上天慈悲，也相信上天一定慈悲，給你撥轉。我們生病了，醫生說要吃藥，你馬上就會吃，因為醫生是看得到的；不相信天，是因為天是無形的。真正的相信碰到再大的災難也不會胡作非為，一切上天會補足給我們。
現今社會好鬥爭利欺詐，這就是末劫，以致讓人煩惱不安，人要在互相信任謙卑慈讓的環境中，才能愉快，就像魚要在水中，把魚抓到泥土裡面打滾必定是痛苦的，我們修道就是要經營出這種氣氛來。
棘子成曰：「君子質而已矣，何以文為？」子貢曰：「惜乎，夫子之說，君子也，駟不及舌！文，猶質也，質，猶文也。虎豹之鞹，猶犬羊之鞹？」
魏國大夫棘子成說：君子只要有美好的本質就好了，不需要有外在的文采學問。但事實上，本質好不好是看不出來的，要從外在的行為進退應對言談來觀察有否美好的本質，如果本質中有禮貌在行為上可現出謙卑禮讓，心中尊敬是看不出來，要從行為顯露出來，所以棘子成也太過了，如此會變得粗野。子貢聽了以後說，可惜夫子啊，你這話是亂說，你不可以脫口就說，要考慮清楚，對一個君子來說，馬跑的速度沒有舌頭來得快，你是個有社會地位的人，話一說出馬都追不回來，文就是質，質就是文，兩者是相輔相成的，像虎豹的皮和毛，是互相襯托的，虎豹的毛一去掉就只剩下一塊皮，分不出是虎豹還是豬牛羊，甚至就像狗皮一樣。文質彬彬然後君子，要有美好的本質，也要有外在的禮儀，進退學問文章，像我們常說心好就好了，不需要再參班研究，但是心好，是要透過外在展露的，很多人自以為心好，事實上卻是很難相處的，所以內在外在是一樣重要。
哀公問於有若曰：「年饑，用不足，如之何？」有若對曰：「盍徹乎！」曰：「二，無猶不足；如之何其徹也？」對曰：「百姓足，君孰與不足？百姓不足，君孰與足？」
魯哀公問孔子的弟子有子說：現在飢荒，國庫空虛怎麼辦？（魯哀公心中想要的答案是，要多徵一點稅。）有子回答卻相反，何不用徹法。恢復以前的井田制度。井田制度就是將田地劃分九等份，中間一份的收成交給國家納稅用，其餘八份歸百姓自有。但魯哀公說：我現在把十分的土地分兩分來納稅（五分之一），都不夠用了，恢復井田制度變成九分之一怎麼可能夠用呢？怎麼能在減稅呢？有子說：在這個荒年，你都用不夠了，百姓怎麼夠用！百姓能富足，政府才有好日子過；百姓不足，政局堪憂。如果百姓富足，就不會作亂犯法，如果生活過的不好，不僅沒錢花，甚至要餓肚子，所謂飢寒起盜心，天下就混亂了，一定會破壞社會秩序，所以一定要讓百姓富足。
子張問崇德辨惑。子曰：「主忠信，徙義，崇德也。愛之欲其生，惡之欲其死；既欲其生，又裕其死，是惑也！」
子張問如何讓自己的德性崇高，怎樣明辨是非遠離迷惑，不成為愚痴無明的人。怎樣分辨什麼樣的人是愚痴的，是不會賺錢嗎，學習能力差，不會讀書嗎，不會說話的人嗎，這樣叫做愚痴嗎？如何行功呢？如何才能有德呢？我們知道有德才能修成正果，成聖成賢是修道的目的，如何成？孔子說：要問你的人生觀是什麼，你的主見是什麼，你最重要的價值觀的宗旨在哪裡。要崇德辨惑，要建立在忠信之上，盡己之謂忠，盡心盡力講信用，德性高不是在多讀經書，捐多少錢，渡多少人，這些雖然重要但卻不是真正的重點，重點在你是否盡己之力去做了。你講信用嗎，現在的人不守信，認為守信是傻瓜會被人家耍著玩，但是我們要做到就算吃虧了，也要守著信。民無信不立，道場不講信用就崩潰了，人與人間的信任是很重要的，是生存的依據，相互信用，別人可失信，我們不可失信，這是社會責任，做到當人家想到你，就覺得你值得信任，現在連夫妻都互相猜忌，這種日子不好過，要能在上在下在左在右都有可信任之人，下可託事，左右可共事，這是生活品質，身邊有值得信任的人，物質生活再苦都會很好過，這就是為何大家喜歡到道場的原因，因為道場互相信任。
義是正當的行為，就算眼前做不到也要努力朝這個方向做。像吃素，你目前做不到，但你要想辦法朝他前進，還有不發脾氣，渡人哪，努力像目標邁進，這樣德性就會增長了，為何我們不被社會認定，因為我們自認有在做善事，有捐錢，有渡人，…，但人們不看這個的，他看你是否忠信，常常在道場懶散怠惰，這就是不忠，說話不守信，漫不經心任性隨意而為，一點道氣也沒有，這不是義人，常做不義之事，這就不是崇德了。孔子都說實際的事情，你愛一個人時，希望他活的好好的長命百歲，恨一個人時，恨不得他立即死掉，婚姻便是如此，婚前是愛人，在天願為比翼鳥在地願結連理枝，生生世世長相隨，但婚後，變成死鬼，恨不得他死了。男人氣起來，一出口就「你爸」，女人氣焰更高，開口就「你祖媽」，連跳好幾級。同樣一個對象，又要他生又要他死，這就是迷惑，愛恨交織就迷惑了，當你發現自己如此時，不管你頭腦多好都是愚痴無明，真正會障礙我們的是：違順相爭，是為心病。為何愛欲生，惡欲死，因為違順相爭，順就愛，你不順我就恨你，全看在是違背你或順應你，人時常會這樣，好不容易爭取來的時候，歡喜的不得了，久之就討厭了，衣服車子都是，這就是有心病。道場中道親也是如此，喜歡結黨，兩人好到生死與共，其實黏的太近，摩擦衝突也最多，所謂一生一死見交情，順心不順心完全是自我意識，一念之間馬上就變，其實人事物都還是一樣，只是自己的心變了，這就是惑。
齊景公問政於孔子。孔子對曰：「君君；臣臣；父父；子子。」公曰：「善哉！信如君不君，臣不臣，父不父，子不子；雖有粟，吾得而食諸？」
齊景公問孔子為政之道，孔子說：國君要像個國君哪，大臣要像個大臣哪，父親要像個父親哪，兒子要像個兒子哪。父有慈嗎？子有孝嗎？君有愛嗎？臣有敬嗎？君愛則臣敬，當個君王一定要有愛心，對百姓要像對子女一樣，愛民如子，就是君君，若只重視自己享受，就君不君了，大部分的君王都不愛百姓，只想自己如何享受，當大臣的整天爭權奪勢，不主敬存誠，要臣臣，必須做事態度要如祭祀般的專心恭敬。齊景公說：講的好，如果真的君不像君，臣不像臣，父不像父，子不像子。雖然有糧食，百姓有納稅，但我怎麼吃的下去呢？因為天下大亂了。所以說一個國家不要太重視經濟，像我們最近逆倫，殺子弒父一大堆，父不父，子不子，君臣犯上作亂，這樣就算國家有很多糧食，你也吃不到。其實國家會亂，是亂在綱常倫理，每個人沒有做好自己的角色，在這任性的時代，大家心存：管你的，說自己喜歡說的話，做自己喜歡做的事，滿足自己的慾望，任性放縱。君不君，臣不臣，天下大亂，沒有顧全大局，社會就崩潰了。
道場最重要的就是，點傳師像不像點傳師，辦事員像不像辦事員，壇主像不像壇主，重要的不是有多少佛堂寺廟，重要在人人肯守本分，這樣才能天長地久。
子曰：「片言可以折獄者，其由也與！」子路無宿諾。
孔子說：半句話就可以評斷是非，平息人家的爭執，斷訟。直接講明你是對的，你是錯的，這只有子路能做得到。為什麼？因為子路信守諾言，如果答應人家的事，不會留到明天才做，當下馬上就做好了。而我們輕諾寡信，我們豈只放一個晚上，一年甚至一生都沒做到。所以子路不說則已，一說就對。大家都很佩服他，因為他信守諾言。由此可看出講信多麼重要，有公信的人，人人信服，一開口大家就相信服從了，這樣子可以化解多少的紛爭。人與人之間的摩擦衝突，是非很多，需要可以片言折獄的人，這就要平常得到人相信才可以做得到。
子曰：「聽訟，吾猶人也。必也使無訟乎！」
孔子說：聽人家在爭訟，我和別人是一樣的，訟終凶，一定沒完沒了，不管誰輸誰贏，最後一定會結怨，像打官司，輸的人不服氣，不知道在哪輩子要討回來，輸的人他就輸了，贏的人結怨到最後他也是輸了，所以我也不會判定的比別人好。爭吵是非到最後只是爭一口氣，輸的人遲早要報復的，所以最好還是不要有爭吵之事發生。但是這時代，大家喜歡論個是非，爭個輸贏，這一論一爭之間，就傷感情，積怨氣，結冤仇，越搞越糟糕，最好不要爭，爭贏了還是輸，何必爭。
無訟即是無分別心，好訟之人，不僅與別人訟，也會自己跟自己訟，心裡會想，怎樣對我是最好的，心裡充滿厲害得失，禍福吉凶，善惡是非，能量都露光了。佛家說：得無分別智，入歡喜地。這樣就是入地菩薩，有果位了。得無分別智就像圓覺大帝，無分別時時好好好，歡喜自在，這是出地菩薩。彌勒佛即現此歡喜相，無分別，彌勒佛若有分別，就無法收我們這些蘊子靈殘，毛病習氣一堆，但他不分智愚賢不肖，全都收了。孔子鼓勵不好爭訟，道場也是如此。好爭訟，論輸贏，內心已經失去歡喜心了，不好爭是最大的贏家，內心時時充滿智慧慈悲歡喜。
子張問政。子曰：「居之無倦；行之以忠。」
子張問為政之道。孔子說：為政在民，為政要去引導百姓，導民以正，勸善，勸大家走上正路。把自己放在這個位置上，就不會厭倦了。道親就是這樣，成全渡化眾生會不會厭倦，幾個月幾年就厭倦，為何？沒有愛心，仁慈心。愛心不夠的人要去成全是做不來的，那是犧牲奉獻的事情，但如果你肯去做，透過積功累德，能量越積越多，就越來越有愛心了。但勉強去做是很難的，慈悲心不夠是不可能的。只要一想到是導人，心生歡喜津津有味，一點也不厭倦，那表示愛心夠。沒有愛心，能力雖強還是做不下去的，要問自己有無厭倦的心，做事有沒有盡心盡力，實實在在不會老油條，不隨便不應付，很誠懇的去做，每天辦道，參班研究，渡人成全，承上啟下，都做的津津有味，很帶勁就是為政之道。就是君子，是聖賢。這樣才叫功德，才是真正的立功立德立言。
子曰：「博學於文，約之以禮，亦可以弗畔矣夫。」
孔子說：研究眾多的經典，非常博學，再加上能夠學習佛規禮節，這樣就可以不會叛逆，不會去做違背真理天良的事情了。
子曰：「君子成人之美，不成人之惡；小人反是。」
孔子說：君子是成就人家美好的事，幫助他人成就美德，就像你要蓋房子我幫你蓋，你要成聖成賢，我來幫你，不會你有倒楣事，在旁興災樂禍，小人看到有壞事，看到你要墮落了，不但不提醒，還一直在旁鼓動煽惑，拉你下水，說一些不好的事，像你吃素，就破壞你，說吃素不好啦，沒有營養不健康，成人之惡，君子就不同了，看到人家吃素，就算自己還做不到，但他還是會認同讚賞你，不會去批評。
修道人更要如此，看到人家事業發達，家庭和睦，身體健康，德性增長，要讚嘆，要隨喜，不要忌妒。小人就不同，心生忌妒，心裡難受。如同小學生，班上第一二名的，一定是死對頭，非要去打小報告，把一百分變成九十九分，一二名是班上好學生，尚且如此，何況其他人呢！上面人是人人模仿的對象，如此社會風氣如何會好，看到人家有點氣候，就互相攻擊，成人之惡，敗壞風氣，社會風氣大亂，我們不可如此，要學習成人之美。
季康子問政於孔子，孔子對曰：「政者，正也。子帥以正，熟敢不正。」
魯國最有權勢的家族季康子問政於孔子。孔子說：你要是率領大家走在正路，你自己也走在正路，誰敢不正呢？
你自己少思寡欲大家就學你，父母的修養好小孩子也就修養好，你不好發脾氣，百姓就會好脾氣，要知道連貓狗都會模仿人，曾看到人家帶狗出來，你會覺得他們好相像喔。人更是會向上看齊，在尚未豈可不慎，言教不如身教，修道人不要自以為自己修的很好，基本的信孝忠義都沒有，後學如何跟。修道家庭有些小孩的家庭問題更大，因為父母是兩面人，在道場一種，家中又一種，道親來一種臉，道親走又一種臉，雙重性格造成問題小孩，我們必須是一貫，要裡外如一。
季康子患盜，問於孔子。孔子對曰：「茍子之不欲，雖賞之不竊！」
季康子憂患國家盜賊很多，問孔子如何驅逐盜賊。孔子說：如果你自己的慾望很少，就算拿錢叫人家去偷，人家也不做。因為你自己多欲，大家就向這個方向走，多欲厚藏，慾望多，就算用不著，也要收藏起來，上面當官這樣，下面百姓一定喜歡偷盜，上行下效，要驅逐很簡單，少慾望就好。盜賊多是因為慾望多，所以要收起奢侈浪費之風。台灣盜賊並不是沒飯吃，真正會偷一碗飯吃是很少的，生活可以過得很簡單，一個月一千五百塊，四個人水電生活全包在裡面了，沒冰箱，因為用不著，自己種點菜，就吃菜，素料也用的少，沒電視看，就看本性，雜念少就不須吸取一大堆能量。要活下去太容易了，一切只因被奢靡豪華的風氣帶壞了，小孩比電玩，大人比車子房子，多欲，上行下效，盜賊就多，其實盜賊比我們有錢，還開賓士，有房有產，但他們還是要當盜賊，因為慾望多不滿足。所以上面清心寡慾，下面必定節儉，上面的人講排場，下面的人一定浪費。
季康子問政於孔子曰：「如殺無道，以就有道，何如？」孔子對曰：「子為政，焉用殺？子欲善，而民善矣！君子之德風；小人之德草；草上之風，必偃。」
季康子問孔子為政之道。他說：如果殺一些壞人，來遷就好人，不守法的就把他殺掉，以殺來止暴好嗎？孔子說：你為政何必要殺呢？最重要的是自己呀！（其實孔子想說：最該殺的就是季康子，因為季康子挾天子以令諸侯，奢侈暴虐為不善，偏偏他處在上位，誰也管不著。）重要的是看你願不願意為善啊，君子就像風，有力量，小人就像草，風一動，草是沒有抗拒的能力，風一吹草必倒向一邊，社會風氣就看當政者重視什麼。道場也是，前人重視什麼，點傳師重視什麼，道親就會重視什麼，家庭裡面，子女必定重視什麼。國家也是。我們為人引保師，要欲善，心中充滿善念，利他無害，沒有傷害性，只想利益眾生，長存善念。像這次不丹仁波切求道，他覺得很好，在點傳師請壇時候，覺得很親近，點道時感覺是彌勒佛在祝福，住天皇宮那晚覺得是最美好的夜晚，離開台灣後還去了泰國尼泊爾…很多國家，一個月後回到不丹，不丹是佛教國，國王信佛，舉國信佛，他們有三大法王，仁波切的師父是第一法王，已經坐化了，傳承給仁波切，是年輕一輩的宗教領袖，他是大學教授，都在教人空性不著相，不追求感應顯化，但他自己卻做了一個夢，而且還非常重視，可見這個夢對他的意義很深重。他夢見開法會，看到彌勒佛，但彌勒佛卻沒有一個形象，可是他知道那就是彌勒佛，實相無相，他心生歡喜，當時郭點傳師用中文說法，聽不懂，但他還是很歡喜，可是也很焦慮，因為他認為有很寶貴的訊息要傳遞給他，後來點傳師告訴他不用急，慢慢他就會懂。聽完後，他結了一個供養咒的手勢，結果化成蓮花燒了起來，旁邊參與法會的人都很著急，可是仁波切說：沒關係，這不是我的手。這個夢境跟妙法蓮華經裡面藥王菩薩燃雙臂供佛的情節是一樣的，當初藥王菩薩說：我捨身供佛，必當得如來金色之身，如所言不虛，雙臂完好如初。結果，雙臂完好如故。要知道諸佛為眾生開佛知見，示佛知見，入佛知見，為眾生授記，我們當捨身供佛，像我們大德施前人，道場的前人輩們，各位點傳師們，為道犧牲奉獻，廢寢忘食，身形憔悴，如此捨身供佛，必當得如來金色之身。
子張問士：「何如斯可謂之達矣？」子曰：「何哉爾所謂達者？」子張對曰：「在邦必聞，在家必聞。」子曰：「是聞也，非達也。夫達也者：質直而好義，察言而觀色，慮於下人，在邦必達，在家必達。夫聞也者：色取仁而行違，居之不疑，在邦必聞，在家必聞。」
子張問孔子：一個士君子如何才能做一個通達的人，通達之人的人際關係非常的順暢，沒有阻礙。「達」是很多人認同你、支持你、援助你，如有人阻礙你，任憑你有通天的本領，也做不出任何事情。孔子就問：你所謂的「達」是什麼呢？子張回答說：在政壇、國家、社會中名氣很大，人人通曉，在家族中有名望，美譽，人人皆知。孔子說：你所說的是有名氣的人叫做「聞人」，不是通達之人，根據孔子對達人的定義：個性耿直、熱心公益、明察秋毫、仔細審查別人說話、態度、待人謙卑低心下氣、絕不因才能過人而傲慢、愩高，如能具備這幾個條件，人人歡迎，人人稱讚，不管在國家、社會、家族處處通達，才能算是賢達之人。至於要做一個聞人，外表看起來像一個仁德君子，其實不然，做表面功夫，實際上所做所為都是爭權奪勢，自私為己，是個偽君子，而且自我認定滿嘴仁義道德，憂國憂民，這種人是聞人，在國家、社會、家族名氣很大，人人知曉。
樊遲從遊舞雩之下。曰：「敢問崇德，修慝，辨惑？」子曰：「善哉問？先事後得，非崇德與？攻其惡，無攻人之惡，非修慝與？一朝之忿，忘其身以及其親，非惑與？」
樊持有一次跟孔子在求雨的祭壇之下出遊，向孔子請教三個問題。一個是崇德：如何充實自己的修養，讓自己德性崇高。第二是修慝，如何改進自己隱藏在內心的奸惡之心。第三是辨惑，如何分辨什麼是愚痴？孔子說：你問的好！做人做事只要是善的就先去做，不問自己的結果利益，「先事後得」就是有事情搶著做，有功勞就往後推。一個人是否有德，就從他利益衝突上，是否能因公忘私，當為則為，正其宜不謀其利，這個就是崇德。「攻其惡無攻人之惡」就是攻擊自己的惡行，不攻擊別人的惡，批評自己不批評別人，這樣的人就能將隱藏在內心的惡慢慢的去掉，一般的人只是看到別人的惡，認為自己非常的完美無缺。攻人之惡會擴大自己的惡，認為自己很善良、清高、廉節、正直、用比較的方式來批評是非，這種人莊子說：「其德天殺」（足以知道別人的過失，卻不知道自己的過失。）製造衝突、磨擦、仇恨。「一朝之忿忘其身以其親」就是一時的怨恨忘記自己的處境，不顧後果失去理智發洩自己的怨氣，不顧自己的生命危險，有時甚至連父母、妻子、兒女都受了罪，這不是最愚痴最笨的事嗎？
樊持問仁。子曰：「愛人。」問知。子曰：「知人。」樊持未達。子曰：「舉直錯諸枉，能使枉者直。」樊持退，見子夏曰：「鄉也，吾見於夫子而問知；子曰：『舉直錯諸枉，能使枉者直』何謂也？」子夏曰：「富哉言乎！舜有天下，選於眾，舉皋陶，不仁者遠矣；湯有天下，選於眾，與伊尹，不仁者遠矣。」
樊持問孔子怎樣能成為一個仁者，孔子說：能夠愛一切的人就是仁者，現在的人會愛人的人很少，大部份都愛財、色、名、食、睡。能愛人的人就成為聖人，有大悲心。其實愛是無是非、好惡、利害得失，如父母對子女的愛是無私的，愛人是與生俱來，不須培養，所以修道人要恢復愛人的本性，不思善、不思惡回歸本性，愛一切的眾生。樊持再問孔子怎樣成為一個有智慧的人，孔子說：瞭解人，其實有愛人方能瞭解人，因為你有愛他、關心他、才會去瞭解他。但樊持還是不瞭解知人有甚麼用呢？孔子便更進一步的引申說：知人，才能推舉提拔聖賢正直善良的人，居於高位之上，才能匡正虛枉小人，不仁不義的人，成為正直之人。可是樊持還不懂，退出之後就去找子夏說：我剛才去問老師什麼是智慧，老師說：『舉直錯諸枉，能使枉者直。』這是什麼意思。子夏一聽樊持的話就說：老師講這句話真是太偉大了，舜當皇帝的時候，在許多人中間選拔皋陶出來做宰相，那些不仁不義的人，就自然遠離朝廷，因仁德君子出來了。到了商湯在位的時候，推舉伊尹出來當宰相，那些不仁不義的人自然聞風而逃，失去他的影響力。如果讓我們推舉人，我們會推舉誰呢？一般人皆重用親信之人，順我者喜，逆我者厭，無智慧之人皆被好惡之情迷惑住，無法去真正瞭解人。
子貢問友。子曰：「忠信而善道之，不可則止，毋自辱焉。」
子貢問孔子交友之道。孔子說：當朋友有錯時，要用忠誠、誠懇態度去循循善誘，指引他正確的路，不可一味的指責、輕蔑，但多次的勸告，他都不聽，就停止勸說，再勉強去說，自己就招來侮辱了。
曾子曰：「君子以文會友，以友輔仁。」
曾子說：「一個君子與朋友聚會時，以學問、文章彼此融會貫通，朋友彼此輔助，互相切磋琢磨，互相砥礪，成為一個仁者，充滿慈悲為懷的正人君子，而達到行仁的境界。」