論語 子路篇第十三
郭明義點傳師慈示
子路問政，子曰：「先之，勞之。」請益。曰：「無倦。」
所謂『政』導人以正。子路問孔子如何才能導人以正，孔子說：做任何事情都要身先士卒，帶領著大家一起來做，不是只用嘴巴叫人去做就可以，而且還能不畏勞苦勤勞的工作，如此人們就聽你的領導，也才能讓人心服口服。
子路又問如何做的更好呢？孔子回答說：要樂此不疲，一點都不會覺得厭倦。這種精神已升華了，入了聖賢之流了，最主要是要心無雜念，達到唯精唯一。人如果想東、想西、想一些貪、嗔、癡…等最耗能量，最容易疲倦。我們修辦道，在前面領導身先士卒不畏勞苦，這一切都是為了眾生，所以說這也是我們修辦道要達到的境界。
仲弓為季氏宰，問政。子曰：「先有司，赦小過，舉賢才。」曰：「焉之賢才而舉之？」曰：「舉爾所知，爾所不知，人其舍諸？」
仲弓是孔子的弟子。『宰』總管大官。仲弓去當魯國大臣季家的總管大臣，（當時魯國的土地佔了全國的一半是一個大國）來問從政的方法，孔子說：首先要分出各個部門出來，再選適當的人才來用，各司其職，把權責分清楚，不要斤斤計較在小過失上，因誰都難免會有錯誤，尤其當領導人必須大過失才處理，赦免人家犯了小過錯，再提拔有才能的人。
仲弓說：怎麼會知道有才能的人，而來提拔他呢？孔子說：你就是只管推舉你所知道的，人家只要知道你是重視賢才的，你所不知道的，人家會推舉給你，人家還會放棄嗎？別人知道了會介紹給你。有些人為了一點小事，就被罵了臭頭，那大事怎麼辦？一定不敢去承擔大事，所以要赦小過。
子路曰：「衛君待子而為政，子將奚先？」子曰：「必也正名乎！」子路曰：「有是哉！子之迂也！奚其正？」子曰：「野哉！由也。君子於其所不知，蓋闕如也。名不正，則言不順；言不順，則事不成；事不成，則禮樂不興；禮樂不興，則刑法不中；刑法不中，則民無所措手足。故君子名之必可言也，言之必可行也。君子於其言，無所茍而已矣。」
子路有一天說衛王非常重視夫子，假使他希望您出來從政，老師您看為政之道，首先要做何事？孔子說：「一定要先正名份。」因當時魏君的名份不正，那時魏出公的上一任國王→魏靈公，靈公的妃子叫南子，南子是很淫亂的，亂交男朋友，太子覺得很羞恥，想殺掉王妃，沒殺成功失敗了，太子就逃走。以後靈公想把王位傳給另外一位王子，而這王子拒絕接受，不久靈公去世，王公大臣們就擁太子的兒子出來當國王，就是魏出公，他爸爸還在兒子搶了爸爸的王位，而且還不讓他父親回來，這就是名份不正。所以孔子第一步就講要先正名份，並不是孔子想要當官，當宰相的名份，而是國王的名位不清不楚的，孔子要正的是國王的名，而且國王的父親要怎麼處理，怎麼安頓他，到時是要退位，把王位讓出來給父親，還是他父親把王位讓給他。
孔子雖然有國王要用他，但他不隨便接受，因他知道這是個亂國，父子爭權位爭到這個程度，當時太子要殺母親，而太子的兒子搶了王位，還擋著不讓他爸爸回國，怕父親回來要他的王位，這就是沒有正名，這就是當時的一個歷史背景。
子路說：有這麼重要嗎？夫子您真是迂腐呀！何必要如此？要如何正名份呢？孔子說：子路，你太粗野了，一位真有學問的正人君子，對一件事情不了解，就不要亂下斷語，名不正則說出來的話別人是不會順從的，不順從你則做事就不會成功，事情不成功則人們就不守禮，天災是可避免，那就是人們要合乎天理，在天是『天理』，在人就是『禮』，人的一舉一動都合乎禮，也就是禮以和為貴，大家相處的和諧愉快，這就是合乎天理，天理就是陰陽調和，所以說人和天是可以相通的，災禍少就有慶典，慶祝國泰民安、豐收、平安、政治、、、等都好，就會舉辦各種的慶典，慶典上要奏雅樂，大家在慶功中又不會亂，這時候禮樂就會興盛起來，但是如果名不正、事不成、那禮樂就不興，禮樂不興就表示大家日子過得很苦，人民犯法了，用刑法處罰他都沒有用，也就是說以刑法來管人民都起不了作用，這時候老百姓就不知道何去何從。
故所以君子必須正言。譬如我當這個官位是名正言順理所當然，不是用茍且的手段得來的，這時候就可大大方方的說話，而說出來的話必定是可以實行。君子為政治國，開口說話，口令天下，那是不能有茍且的，那是一絲不茍的，一絲不茍之意思就是給人家一點毛病都找不到，就像有一句台語『樹頭站乎穩，不驚樹尾作風颱。』
樊遲請學稼，子曰：「吾不如老農。」請學為圃。曰：「吾不如老圃。」樊遲出。子曰：「小人哉，樊須也！上好禮，則民莫敢不敬；上好義，則民莫敢不服；上好信，則民莫敢不用情。夫如是，則四方之民，襁貞其子而至矣，焉用稼？」
『稼』種植五穀之意思。樊持有一天去請教孔子如何學習種植五穀。孔子說：「這個我是不如一個老農夫，農夫比較有經驗。」那請教如何種菜？孔子說：「這我就不如老圃了。」樊持走了以後孔子說：樊持是升斗小民，沒有志向，不是聖人君子，自私自利、心胸小。（這裡用的小人，不是我們一般人認為的小人。）
『上好禮，則民莫敢不敬。』在上位的人只要好禮，那老百姓不敢不尊敬。『上好義，則民莫敢不服。』居於上位的人重義輕利，則老百姓不敢不服從。『上好信，則民莫敢不用情。』居上位的人請求信用，則老百姓就不敢不老實，不欺騙了。
樊持也是七十二賢人之一，他很可能為當時的國王所聘請可居上位，所以居上位要學習的是懂不懂禮義信，要學這些東西，因為你的使命在引導眾人、管理眾人、是牧羊的人，不是當羊的。所以當種農，技工、鐵工…等，這些都不重要，這些對國家興盛沒有幫助，要學習的是如何帶領大家走向欣欣向榮，怎樣吸引人投靠過來共善業。
跟一位好禮的人相處，覺得受到尊重，無論他地位多高，還是很尊重他人，一個團體裡每個人都相互尊，沒有受到壓迫。『好義』就是應當要做的事，一定去做，即使對自己有損，也要做。例如：這次桃芝颱風，台北有間素食店老板，本身也是受災戶，但他也免費煮飯菜給大家吃，這對自己有損害，沒賺錢且要花錢買菜，但老板覺得這當做就去做了，這就是『好義』，為所當為，重義輕利，這樣大家都服從他。
如果一個國家老百姓都恭恭敬敬都服從且又老實，這就是一個太平的國家，不是一個亂國，一個安和樂麗的社會，那麼四面八方的人民會背著小孩子，就奔馳而來，怎麼需要去種植五穀雜糧呢？
『禮、情、義、信』是無價的，現今有些夫妻為了財產金錢在爭，執兄弟姐妹也是一樣，有誰重視情義。有一首歌凡人歌上面說『利字擺中間，義字放兩旁』這就是現今一般人的心聲。我們修辦道就是要將『道義』擺中間，道場裡如果有『禮、義、信』，人們自然也會抱著小孩跑進來，不必用其他各種花招來吸引道親來佛堂。
子曰：「誦詩三百，授之以政，不達。使於四方，不能專對，雖多，亦奚以為？」
孔子說：詩經三百篇都能被背誦起來，裡面有許多為政之道，及待人接物之道都有，管理眾人的事裡面也都有，那是用譬喻暗示的方式。背誦那麼多經典，要能窮經致用，就是要能實用。誦詩三百都背熟了，最重要就是要即知即行，授於你出來從政，不通達。
讓你出使到別的國家，兩國之間互相交往，這外交是很重要，不能把應對進退之事做好，應對得當，不是到處去結怨；如此詩經雖讀那麼多，有什麼用呢？孔子強調的不是要多讀書，而是要能致用，不是道理懂得多就好，要實用才是真正的好，這很重要，要知行合一、即知即行，知道了要趕快想辦法實行，不是先背起來就好。例如我們接待道親，以禮相待，道親自然就常回道場，不是只背起來就好，要實踐，即知即行，要常反覆練習。
子曰：「其身正，不令而行，其身不正，雖令不從。」
居上位者（家中長輩，父母，兄長，社會主管，上司，道場前賢等），要管理引導眾人，一朝權勢在手便把令來申，命令下人，如果不尊從就處罰。其實領導統御人人都會，一般人喜歡用命令的方式，但孔子是反對的，孔子所強調的是：身正，修身要好要能正，修身正並不是指不茍言笑。節儉樸實，勤勞努力…，光是這樣人家不見得會服從，大學中講修身的特質是：「好而知其惡，惡而知其美」，喜歡此人，但也知此人有缺點，討厭此人但也知此人有優點。修身不好的人會有偏執，只要是喜歡的就通通是好的，討厭的就都不好，看不到所喜歡同情的人的缺失，喪失理智，在過度、同情、崇拜、憤怒生氣的情結中喪失了判斷力。
平日自認修身很好，但在狀況發生時能否不偏執。身正即是修身好，知惡知美， 一般人都是「莫知其子之惡，莫知其苗之偃」，綁匪的父母也都說孩子很好，很孝順，只是因小孩交到壞朋友，
明明很壞還說，如護短，這即暴露了修身不好，就算平常再如何莊嚴法相，一旦情緒觸動生出偏執便是修身不正，居上位之人，看起來各方面都是一流的，但遇到事情就露出偏執了。其身若正根本不用下命令，人家也會跟著你，可見修身的重要，修身好不偏執，自然身邊不會有人利用你的偏執來玩弄你。
一個人要做到沒有偏執，那已做到無我了夠精細的人，會看出偏執是一個自我的人，主見很強的人容易偏執，會造成雖令不從，就算表面順從，但實際上只要有機會，隨時都會起來反對你的，修身絕對不是看表面工夫，是要經得起考驗的，要在現實之中看是否有無篇執的。
子曰：「魯衛之政，兄弟也。」
魯國武王伐紂得天下後，將魯封給周公，將衛封給康叔（周公之弟，都是文王的兒子是為兄弟。）孔子於遊列過魯衛兩國之後，看到二國的政治都很混亂，不禁感慨的說兩國始祖是親兄弟，連政治都一樣，也是難兄難弟。
子謂衛公子荊，善居室。始有，曰：「茍合矣。」少有，曰：「茍完矣。」富有，曰：「茍美矣。」
此段乃是孔子對居家物質生活的看法，現代人很重視生活品質，雅痞不乏其人，生活品味高，如果以我們現今的佛堂擺設，在他們看來，僅能是湊合湊合。孔子很稱讚衛國的公子，（沒有準備當國王的，生在富貴人家賜封個官做。）荊是個善於佈置居家生活，以前有錢人家是奢侈非常，要求很高的，孔子稱讚荊的原因在於：一開始擁有物質後，心中滿足，不會要求精細，只要個大概湊合著用就可以了。久了以後擁有的東西愈來愈多，就說：「可以了，夠了，夠了。」直到非常富有時，就說：「已經非常美的了，不用再增加了。」稱讚他的茍，不用太精細，過得去就好了，我們也當如此，「茍合、茍完、茍美」抓住這個原則，可以過就好了，多時說夠了夠了，太美了。很多老人家想起以前幾十年前在大陸的時後和現在比起，彷若在天堂般，心中都非常滿足，但現在人精益求精，要求愈多愈好，其實衣服一百元，湊合著穿，一千元已經很好了，至於一萬元，二萬元，其實質感都差不多，不要追求太多，可以就好了，要容易滿足。
子適衛，冉有僕，子曰：「庶矣哉！」冉有曰：「既庶矣，又何加焉？」曰：「富 之。」曰：「既富之，又何加焉？」曰：「教之。」
孔子到衛國，冉有幫夫子駕車，冉有是一個好的政治人才。夫子看到衛國人多就說：「真是人口眾多呀！」表示此地生活還不錯，生活條件差，不易生存，人們就會離開的，冉有聽後問：「既已人口多，我們還能加些什麼呢。」夫子說：「要讓他富裕，富裕不是指錢多，而是讓大家衣食充足，不會三餐不繼，衣不蔽體，一般百姓也不能要求太多，面對貧窮的人，要與他談道德是很困難的，要讓他先得到溫飽。」我們台灣人口眾多，而且還算富有，只要肯做，生活水準比落後國家好太多了，衣食都充足的。冉有問：「富有衣食充足了以後，還要再增加什麼呢？」夫子說：「這時要教育他。」像現今台灣生活不缺，不需要再力拼經濟了，要教育大家，不是教知識而是道德，看到夫妻兄弟朋友之間，整日爭鬥不休，痛苦萬分，為何？因為沒有道德，太自我了。
愛護他人是仁，說法話做到，而且做事合宜是義，知進退明分寸禮智全做到了，富足還要安樂才行，安樂與錢無關，安樂在於人之間的和諧，互相扶持，道場即是教導這些，教育道德，所說的是五常德，才能技能重要，但最根本重要的是道德教育，仁義理智信五常德，夫子的時代禮樂射藝書術詩經樣樣精通，一直到漢朝進入清朝還有重視四書五經的教育，但現在完全不同了，講求技能和才能，這些是古代聖賢不認同的教育，在他們看來還是技術的傳承，而非教育，是徒弟去學手藝，三五載出師了，現今都把他學苑代入，教育是道德的建立，人之間能相處融洽，所謂學習能力強，是指能和人融合一起。
子曰：「茍有用我者，機月而已可也；三年有成。」
孔子當時曾治理魯國三個月，結果欣欣向榮，齊國晏子是一個忠於國家的大臣，看到魯國在孔子的治理下日漸興盛，心中擔憂害怕，就送了很多的歌妓舞妓給魯王，結果魯王被這些給迷惑了，夫子見魯王迷失了就離開魯國了。孔子自己說：「如果有人要重用我為政的話，一年就可以大略安定下來，三年就可以整個治理成功。」這是孔子的自我推薦，事實上夫子不是一個貪權勢的人，他只是希望能實現理想讓「老者安之，朋友信之，少者懷之」。無奈孔子機緣不好，其實這說來是人類的共業，沒有福報，沒有福氣享受讓聖人治理的福報。
子曰：「善人為邦百年，亦可以以勝殘去殺矣。誠哉是言也。」
孔子引用古人的話說：「善良的人如果治理國家一百年，那些殘暴的人就可以降服了，也就可以除死刑了。」現在很多國家廢除死刑，可是殘暴之人並沒有消失夫子很重視人性，社會之所以不安樂，乃因殘暴人太多了，他們不見得混得很差才殺人，很多只因細故就殘害他人，這是殘忍的，這種人只有死刑才能勉強威嚇他，但這也不是辦法，因為死刑有，乃有殘暴的人在，最好的是沒有人會去犯要處死刑的殘暴事，孔子深深認同這句話，執政者還是很重要的，善良的人執政，能夠轉化風氣，風氣趨向良善，一百年就能奠定下來不容易變質了。
子曰：「如有王者，必世而後仁。」
夫子：「如有王者出世治理天下，他也不是一開始就仁慈，大概要有三十年的時間先安定人心，亂世用重典，將不法之徒繩之以法，讓惡人受到制裁，就算有王者之風的人，也要有三十年的時間。」
這是說一個失去道德教育的國家，最少要三十年才能施行仁政，仁政是要在人性淳厚之時才行的，人民不需用嚴刑竣法來管理，可讓他自在過活，他也不會犯法，而且能互相鼓勵，讓集體人性恢復，道場的教育眾生就是仁，但也不可太放縱，大概也要三十年的時間，性格才能較善，就像經過濫墾的土地，必須給他喘息的時間。
人的破壞性很大，「忌妒心」是生命中的「殘」，見不得人家好，這種個性經過很多年才能慢慢化掉。要當人者，大公無私，實在沒有幾個人，不要隨便託付責任給人，大部分的人要經過很長久的時間才能改掉殘忍、猜忌、忌妒…，不要急功好利，有時道場成全人太快太急，太早把責任託付給某人，結果都出問題了。寧可慢、穩，穩紮穩打，也不要太快而潰。修道成為仁人君子，不是表面功夫，而是內心心念的轉化，有無誠意正心？祖師對我們要求不高，只要能打幫助道就可以了，（幫在大陸是指一個器具，打了會發出聲音，叫大家進行某些事。）其實大部分人也只能做到打幫助道，推薦人才要細心，不要光看表面動作，要看在利人或利己？這是要經過相處才知道的，起心動念盤算在哪裡，不管口才多好，禮節多莊嚴，要注意是否有利他之心？利己之人只能打幫助道。
子曰：「茍正其身矣，於從政乎何有？不能症其身，如正人何？」
如果能端正其身，修身好，哪有什麼困難可以限制他呢？為政是引導人走向正路，無私公正的人不偏執，身邊的人自然會受你的影響，沒什麼困難就把一把人帶上正路，關鍵不在於口才知識技巧，在於自己修身正不正？像開車游泳教練，不能光懂得書上的理論，要實際有真本領，道親們出去講忠孝節義，但自己卻沒有做到，怎麼教人？前人前賢就是走在前面的人，要教人，一定要自己先做到，『先行其言然後從之』，做到所說的，別人才會順從。
冉有退朝，子曰：「何晏也？」對曰：「有政」。子曰：「其事也！如有政，雖不吾以！吾其與聞之？」
冉有為魯國季氏家宰，也必須入朝議事，有如當今主任秘書之職，必須參與會議。退朝後，孔子問：「為什麼這麼晚？以為上朝都有一時間的，如此明定時間，才不會很多是拖延。」冉有說：「有政事討論。」孔子說：「不是政事吧，應該是私事吧？是變化自己家中的是吧！如果有政事，雖然我不在場，但我大概也會知道的，既然拖那麼晚，而我又不知道，一定是私事吧。」由以上可知，以前政事都是公開的，不搞黑箱作業，不搞小團體，會影想國家大事的，都一定是公開的。
定公問：「一言可以興邦，有諸？」孔子對曰：「言不可以若是其機也！人之言曰：『為君難，為臣不易。』如知為君之男也，不幾乎一言而興邦乎？」曰：「一言喪邦，有諸？」孔子對曰：「言不可以若是其機也！人之言曰：『予吾樂乎為君，唯其言而莫予違也。』如其善而莫之違也，不亦善乎？如不善而莫之違也，不幾乎一言而喪邦乎？」
魯定公問：「一句話能夠讓國家興旺起來，有這句話嗎？」夫子說：「我們不可以對言語有這樣的期望，我們不能執著，期許一定能這樣，是有好的言語可以興邦，但不能執著，法無定法，言語要變成思想行為，但言語思想往往不能配合，修道人會說天恩師德，大公無私，但心中所想的卻充滿計較自私，如此造成性格猶豫衝動，所以不要期望言語的效果。但如果言語能夠貫徹，那就不同了，做的當中是要有很多修持功夫的，就像一句話『家和萬事興』，光說是不和的，要去做，貼個和是不能成功的，但是真去做到又不簡單，至少要三十年的時間，（上節以說過）友人這說：「作君子很困難，做大臣也不容易，如果你真正知道做君王的困難，那就很接近一言興邦了，不要以為當王容易而掉以輕心，要謹言慎行，時刻戰戰兢兢。」
魯定公又問：「有一句話可以喪邦嗎？」夫子說：「我們不能如此期許，但是有很多鄰似的效果存在，有君王這麼說：『我可不喜歡當王，當國王有什麼好的？唯一有一個好處是，我說話沒有人會反對。』現今兄弟夫妻道親之間，只要其中一方說話，對方必定馬上反對，只有當國王是言出如山，誰都不敢違背，如果你認為這樣是對的，那就遭了，因為如你說的是好事，沒有人敢違背那還好，但如果說的是不善的話，而大家不敢違背，那國家就完蛋了，就可能會滅亡了。
這是我們很容易犯的毛病，太過自我的人，討厭人家違背他，爬到高位後，最大的樂趣是命令什麼，人家就會服從，這是權利慾的滿足，我們知道貪財好色嗜酒，這是感官慾望的滿足，但權利慾是『自我慾望』的擴張，覺得有權利就可以壓到別人，這很可怕的，是自我無限的擴充，希望人家唯命是從，只要人家不聽，就好像自我受阻，就要摧毀你，要時時小心。現居上位之人，真有人亂講話，因他一句話而亂邦，造成社會混亂，豈可不慎。
葉公問政。子曰：「近者說，遠者來。」
葉公事小國的國君，問為政之道。孔子說：「為政之道，要有辦法讓身邊的人都喜歡你，過得很喜悅，遠方的人會聞風而來。」小國之中人人接近，只要大家過的心滿意足，生活好，相處和諧，自然大家滿心歡喜，如此在遠方的人自然會聞風而來。小國先不要想如何招兵買馬，要先讓大家快樂，人家聞風而來，人多時再來加法令政策，教育道德。
修道之初，道親人多先要相處愉快，自然附近的人樂意前來，之後再以佛規禮節來教育，如果近者不悅，遠者必聞風而遁，壇主有責任讓道親歡喜自在，自然人家樂於接近。
子夏為莒父宰，問政。子曰：「無欲速，無見小利。欲速，則不達；見小利，則大事不成。」
子夏當魯國小城莒父的首長（小鄉鎮的主宰官），問為政之道，如何管理好小地方，孔子的為政之事不是單指政事，而是領導人走向正道，孔子回答子夏：「不要求快，不要見小利就趕快去爭取，太快太急反而壞事，心態要沉穩，不急躁，辦道也是，太急切，心浮氣躁，氣不正是無法與天地正氣相通的，陽氣是中正平和，陰氣是浮躁不安，躁戾之氣浮躁就會發怒，性急之人易發怒，子夏是急性子夫子對症下藥，動作可以快，但心不能急，越急越做不好，不著急反而速度會更快。也不要貪眼前小利，見小利是無法成就大事的，如山坡開墾種檳榔，工廠林立污染，眼前是有利的，但卻是小利，這是壞了國家大事的，像大興土木濫開墾，水風災一來，造成大淹水，土石流，建設之時有稅收，有小利，雖然也是稅收用在公之上，不是為名為利，但仍是壞了大事。
辦道亦是不要貪眼前小利，大肆擴充人事而造成道風壞掉，像道常用三才，眼前成全道親很快，似乎有利，但很多是事先就和三才溝通好如何成全，事後爆了，反而壞了整個道場，三才濫用辦道快，有小利，但最後天命出問題，天命無限開放，大家稱師做祖亂了道場。
葉公語孔子曰：「吾黨有直躬者，其父攘羊而子證之。」孔子曰：「吾黨之直者異於是，父為子隱，子為父隱，直在其中矣。」
葉公告訴孔子說：「我們鄉黨中的老百姓的性格非常的正直，不狡詐，如果父親偷 了人家的羊，他的兒子會挺身而出，來舉正是大義滅親。」
孔子說：「那我們鄉黨中正直的百姓與你們那邊的情形是不一樣的。如果兒子做錯事，當然父親為了兒子，會為兒子隱瞞一點，父親做錯事了，兒子當然也會替父親來隱滿，這是人之常情。
「直」沒有扭曲的意思。就是從本性直接流露出來，沒有扭曲，是性情中人。如果父親偷羊，兒子出來做證，這是守法，不是性情中人。這「法」已經過一種思想，不是直接從本性中出的，本性發出來的是父子之間的相親相愛，這是直接反應，因為相親相愛所以會替父親隱滿。所以我們法律上有兒子犯了法躲到父親家裡，或是父親犯了罪到兒子家裡，這是不犯法的。因這是人之性情。從這一點可以看出來，孔子所謂的直和一般人的直是不同的，一般人的直，表面看起來是直的，但實際上是彎的，而孔子所講的直，表面上看來是彎的，但實際上是直的，因他講真性情的流露，孔子說：「直在其中」直表面上是看不到的，是在內心裡面真性情的流露。
依此類推，我們現在所強調的法治，用法來定，那情就失去了，所謂情理法，法是居後的，父為子，子為父，這是情，人的真性情是第一重要的，再來才論理，最後才是情，現在人剛好相反，法是擺第一，再者是理，最後才是情，所以現代人才會最沒感情。
我們修道最重要的性情要真實，不要只是守佛規，禮節學的很好，而失去真性情，失去真性情就不是一位直的人了，孔子就是看出這一點。所以一個團體，一個組織，一個社會，當他越來越龐大以後，就會走向法治，走向法治以後，人與人之間的真性情就會欠缺，大家都在論法，論理上面，就不注重天性的真性情了。
樊遲問仁，子曰：「居處恭，執事敬，與人忠；雖之夷狄，不可棄也。」
樊遲問孔子怎樣行仁道。孔子說：日常生活中要長存恭敬之心，仁慈不是一種思想而是展現在生命，生活裡面的進退之中。有些人來道場才拿出恭敬之心，在日常生活中就很輕慢隨便。只有在公共場所的時候才很端莊。「執事敬」做事要進力的去做，不能馬馬虎虎。「與人忠」和人相處要忠實，替人做事要忠實不欺滿，不能不盡力。「雖之夷狄，不可棄也」就是到了無文化的蠻夷之地，也是不可放棄掉這些做人的原則。「居常要恭，做事要敬，待人要忠。」如此就是個仁者，而且不管到任何地方，沒有人要求要如此做的地方，也要如此，這不是社會的習俗，這是禮儀風俗，這是本性發露出來的。
子貢問曰：「何如斯可謂之士矣？」子曰：「行己有恥；使於四方，不辱君命；可謂士矣。」曰：「敢問其次。」曰：「宗族稱孝焉，鄉黨稱弟焉。」曰：「敢問其次。」曰：「言必信，行必果；坑坑然，小人哉！抑亦可以為次矣。」曰：「今之從政者何如？」子曰：「噫！斗筲之人，何足算也！」
一般人認為古代所講的「士」就是知識分子。「士」是古時候儒家很崇高的境界。孔子說：士不可不弘毅，任重而道遠」是有傳道的使命和責任，不是指做官。「士」代表有道德，有使命，有承擔的人。
子貢問孔子：怎樣才夠資格稱是一位「士」？孔子說：面對自己的時候要有羞恥心，懂得自我反省，有一種人，自己做錯事時，自己找很多理由來自我開免，為自己開脫免罪，這種人是沒有羞恥心，然後國君派他出使四方，不會羞辱國君的使命，能夠圓滿達成使命，這可稱為「士」了。
我們修辦道，就是替老
老祖師師尊師母辦事，他們就是我們的君，我們今天所承擔的是代天宣化的使命，我們要問自己是否有「不辱君命」，我們出使到四方去渡化眾生，有沒有讓老母師尊師母覺得很光彩？還是讓它們覺得很羞辱？這是很重要的。一個國家的外交官背派出去，他就代表這個國家，他的一切待人接物，外在的種種一切都代表這個國家，台灣派出去的大使，就是代表台灣。我們也是一樣，我們是老母派出去的大使，代表老母，代表一貫道，而且我們一貫道每個人都是活生生的經典。我們要問自己有沒有羞辱了老母，有沒有因我們的行為而羞辱了一貫道，不要讓人家輕視
了一貫道：這「不辱使命」很重要，不是指成功而已，而是要讓大家肯定，如果你成功了，但你的為人處事，修養不好，就有辱一貫道了。那也是不可以的。這是不容易，這是最上等的「士」。
要讓別人看到你，就瞧得起你的信仰，你所代表的修行團體，很會自我檢討的人，面對外面才會讓人無話可說，不是自己犯了錯，就為自己編了很許多的理由自我辯護，這只會讓人瞧不起。
子貢又問：「請問其次一點的士呢？」孔子回答：「在自己的同宗同祖裡面，大家都說你是孝順，不是指自己父母親為了愛子女兒說你很孝順，而是親戚們說的才算，在鄉黨中大家都說你很謙恭有禮，尊敬長上，這樣就很好了。」
子貢又問：「再其次呢？」孔子說：說話要講信用，說了一定要做到，行為很果斷，這種人不一定有孝悌，「硜硜然」像石頭一樣硬硬的，可是孔子說「小人哉」！
以前有個叫吳起的人，有一天和他媽媽起衝突，他就咬自己的手臂，咬到流血，發誓說：以後如果沒有成功決不回來。他曾經拜曾子為師，(曾子是孔子的衣缽傳人)跟曾子學儒學的時候，聽到他媽媽去世的消息，大哭了三天三夜，又繼續讀書 (曾子是最孝順的人) ，曾子對他說：？「你媽媽去世了，怎麼不回去奔喪。」吳起回答：「我立誓過，沒有得功名，不回家鄉。」就是硜硜然小人哉！曾子就把他逐出門強。他出去後就去學法家，後來也成為偉大的軍事家，以前人都講孫吳兵法，指的就是孫矉和吳起。「抑亦可以為次也」像這樣的人勉強可以為士。
子貢又說：「現在這些做官的如何？」孔子說：「都是一些只懂得吃飯而已，(就像我們所說的飯桶)怎麼可以算是士。」
子曰：「不得中行而與之，必也狂狷乎！狂者進取，狷者有所不為也。」
孔子說：沒辦法得到行中道的人來教導，行中庸之道的人很少，不易得到。只好退而求其次，我的弟子最少要符合這個條件，必須要具備「狂」「狷」這兩種特質之一。狂的人很精進進取，做事奮發有為，肯努力，這種人還可調教。狷的人是有所不為，他認為不該做的事就不會去做。這兩種人一個是有所必為，一個是有所不為，「有所必為」什麼？應該要做的就一定去做，不會退縮，「有所不為」不該做的就不會去做，就像我們清口，葷的東西都不吃，且也不開惡口，潔身自愛，這是一種「持戒之心」：。但如要他去渡人開佛堂，他做不到。所以孔子才講：如果這兩方面都做到了，就是合乎中道之人了。但這種人才不容易得到。
子曰：「南人有言曰：『人而無恆，不可以作巫醫。』善夫！『不恆其德，或承之羞。』子曰：「不占而已矣。」
孔子當時是在北方，南方有楚國，那時南方有許多的部落，就像我們現在的原住民一樣，南方在洞庭湖那一帶附近有許多的蠻夷，當時最有地位的人就是巫醫。「巫」是可以通神明的，神巫還可以替人醫病的。藉著神祇的力量來幫助人們解決問題，叫「巫醫」。人類的原始文明，不管哪個部落都是這樣。巫醫事當時最上流的人物，這巫醫不只是靠學習得來的，而是要有天份的，沒有天份沒辦法和神明溝通，所以他的地位很高。
沒有恆心，定沒有辦法當巫醫，善夫！「不恆其德，或承之羞」這就是出於易經的恆卦。當一個巫醫，如果他沒有恆久的德行，就會招來羞辱，沒有堅持自己的常德，不要以為恆其德是內在的東西，別人看不到，人們尚未發覺，上天就已經放棄你了，不保佑你了，以後占仆就不靈了。
我們修道也是一樣，也是有人，心已經退出道場了，但身還在道場混，在道場講些負面的話，來影響道場，如此就是沒有恆其德，道親尚未發覺，但上天已經放棄他了。不是上天不幫助他趨吉避兇，災難就會慢慢顯露出欄，是自己沒恆其德，不是上天不保佑。不要以為內心那顆心沒人知道，你已失去恆德之心 ，上天是會知道的，你已經退心了且滿腹勞騷，一天到晚罵這個罵那個。所以上天就會慢慢災禍醬下來，家庭出問題，事業出問題…，所以孔子說：「不占而已矣」。
子曰：「君子和而不同小人同而不和。」
「和」和「同」是不一樣的，「君子和」就是一個君子可以與人相處的很融洽。這和是代表祥和之氣。但不與人們相同，各司其職，不能一昧求同，就像我們臉上的眼耳鼻口，每個功能是不同的，但他們都配合的很好，沒有爭執，一片祥和。這叫「同中容異」。君子是能夠容納不同的意見，不強求別人一定要依著他的想法去做，所以大家才能和諧相處在一起了。「祥和」是修養造成的，是一種心靈的狀態，一個人生氣的時候，這氣氛就搞的很不好。
那小人剛好是相反「同而不和」小人是「不容易端」的，不容許有異議分子的，你反對我就叫「反動」，小人要求人內外都要和他一樣，求同不求和，夫妻一定是同的，男女不同，生活習慣，飲食習慣…都不可能相同的，但能夠相處的很祥和，這就成功了，反之如果一定要求同，搞的大家不愉快，那就分手了。
現代人很講究這個同，大家都要照定義走，大家都相同，但大家都不和，這是君子與小人不同之處。如果你的心很寧靜、祥和、喜樂，你的心境自然會影響到別人，根本不用言語，人的心情會互相影響的。如果你在家裡很生氣的時候，大家都感覺得到，你悲傷的時候，家裡的人也會感覺悲傷，你喜樂的時候，大家也感覺到喜樂。尤其是負面的情緒特別有宣染力，就像在放毒氣一樣，這是很困難做到的，但人們都已習慣熟練了，這種負面情緒是不符合本性的，事逆向操作。就像游泳倒著游一樣，是很困難，而正面游是很容易，祇是不願意而已，所以既然有辦法用負面的情緒 去影響別人，就一定能用正面的情緒去影響別人，祥和之氣就是這樣造成的。
子貢問曰：「鄉人皆好之，何如？」子曰：「未可也。」「鄉人皆惡之，何如？」子曰：「未可也。不如鄉人之善者好之，其不善者惡之。」
子貢問孔子說：「鄉黨社會裡的人都說他是好人，你認為怎樣？」孔子回答說：未必可以論斷他就是好人。子貢又問：「如果鄉黨裡的人都說他是壞人，這種人你認為如何？」
孔子回答：「也不可以這樣隨便論斷，不如鄉黨裡的好人喜歡他，鄉黨中的壞人討厭他。」
如果不管壞人，好人都喜歡他，那這個人一定是八面鈴瓏的人，黑白兩道都吃的開，也是有問題的人。好人喜歡他，因他做的是好事，做好是一定會妨礙到壞人，所以壞人就討厭他。
子曰：「君子易事而難說也；說之不以道，不說也；及其使人也，器之。小人難事而易說也；說之雖不以道，說也；及其使人也，求備焉。」
孔子說：很容易跟君子共事，但很難取悅他，要取悅他而做出不合乎中道不合乎真理的事，他是不會高興的。君子不是只要送他禮物或拍他馬屁，他就會高興的，是要做合乎真理的事，他才會高興。不容易呀！如果不是一位有道之士，要取悅君子是很難的。君子他會自得其樂，孔子曾說：得天下英才而教之就會很快樂。砍看到人肯上進，君子就很高興了，看到大家都去惡向善，欣欣向榮，一團和氣，君子就會很高興，不是你對他好，討好他，他就會高興的。
就像明理的父母親，他不需要子女去取悅他，只要子女肯上進，守規矩，為人正直、待人謙恭有禮，不用送禮物，他們就會很高興。反之，不明裡的父母親，他不管子女在外面做什麼，即使是作姦犯科，他也不管，只要拿錢回來就好。
「及其使人也，器之。」君子在用人的時候，不會對人要求很多，這「器」例如一個容器「杯子」，這杯子是裝水用的，就只用來裝水就好，不會又要拿杯子來當碗、盤子…來使用，杯子就是當杯子就好了，君子了解你的才能在哪裡，君子是適才適用，把這件事情做好就好，不會要求你十全十美，又要馬兒肥，又要馬兒不吃草，能有某一種功能就好了。君子是「地天交泰」和人們，大自然的關係調適很好。
我們辦道也是一樣，做執禮、寫表文、講三寶、招呼道親、都各司其職，分工合作。
「小人難事而易說，說之雖不以道，說也。及其使人，求備焉。」很難與小人共事，但很容易取悅小人，取悅他的事雖然不合乎道理，不合乎真理，但小人也會很高興。要使小人高興很間單，他喜歡什麼東西，你就送給他，他喜歡聽什麼話，你就說給他聽，他就很高興了。等到有一天要和他共事時，他要求的很完美，要有多功能的作用，就像那「杯子」，小人要求杯子能當盤子用，來要能當茶壺用，也能當碗用，會整死你，你當杯子當的很好還不夠，還要能當碗盤子茶壺用，這當部下的就很為難了，用盡心去取悅小人最後還是要翻臉。
我們要自我檢討，是否別人對我說一句話，我就生氣了或高興了，這很重要，小人就是聽好聽的就很高興，聽到不好聽的話就生氣了，小人是很容易為了一句話而生氣或快樂。
子曰：「君子泰而不驕；小人驕而不泰。」
「泰」是身心舒泰，是一種內在勝過別人就是泰。就是指心靈很愉快，整個人就心胸開闊，很光明的意思。君子給人的感覺是很愉快很舒服，但不會因自己生活過的很好，就驕傲起來。一般人只要自己混的很好，超過別人就很驕傲。小人很驕傲，看不起人，但事實上身心並不舒泰，小人活在心胸狹窄，計較，忌妒，一些惡劣的情緒之中ㄝ，自己心靈不舒服，也會帶給別人不舒服，連帶著身體也會不舒服。
驕和泰很容易使人混淆，好像是很得意的意思。君子的泰是內在的修養的成就發出來有一種光明舒展，小人的驕是外在勝過別人而展現出來，小人是外在權勢、金錢的成就勝過別人就驕傲起來。
子曰：「剛、毅、木、訥、近仁。」
剛：剛直，人無欲則剛，不受人威脅利誘。毅：毅力，堅毅不屈，要做的事就堅持做下去，任何的打擊挫折都不退縮。和恆心是不一樣，恆心是一種心，毅就是要有力量，例如：每天獻香，但突然有一天遭到變故，就不獻香，這只有恆心，沒有毅力，毅力就是經的起考驗，逢考不退。木：就是木質樸實不虛偽。訥：就是說話遲鈍，不善於表達自己的意思，也不會自我辯解。
孔子說：有剛直的個性，不受威脅利誘，堅毅不屈的毅力，人本身的質很樸實忠厚老實，不虛偽，而說話遲鈍，不善於自我表達，自我辯解，一個人只要有具備其中一項，就接近仁者了。
子路問曰：「何如斯可謂之士矣？」子曰：「切切，偲偲，怡怡如也，可謂士矣。朋友切切偲偲，兄弟怡怡。」
子路問孔子怎樣才可以稱為士呢？亦即怎樣算是道場中辦事的人才？道中訓練辦事員即是訓練士，所作之事就是士做的事，任重道遠。如何才夠格稱代天宣化之人才？
孔子說：「切切，懇切，誠懇中更帶有急切的感受，急人之急，就向友人告訴你他有困難了，你不僅態度誠懇，而且與他一樣操切，就好像是自己遇到困難一樣，這樣的情緒出來了，把他人之事當成自己的事。辦道之人一定要有這種精神，一點也不拖延。再來就偲偲，勸勉之意，士是要引渡眾人走向道的，開始時要急人之急，關心他的一切關心他的一切事，不能心存應付，不能等到了要傳道了才開始急切，那是無法打動人心的。在還沒談到仁義道德之前，就將對他的關心懇切的溢於言表，那才能得人心，他會把你當成自己人。
有一位道親開車撞到人，情況嚴重，剛好老公又不在家，從道醫院，警局，從頭到尾都是道親出動幫忙，事情結束後他說：「以前覺得只要聽到道親，就認為俗氣落伍，結果當有事發生，親戚閃躲的遠遠的，只有道親事切切的出動，甚至比兄弟姊妹還親。」這一席話讓很多人都來求道。
切切做到了，再偲偲勸告勉勵他向上，向善，向道，讓他了解修道可以越來越好，愈來愈善良，讓他向道成為士，懂得犧牲奉獻，循循善誘，如此成全起來，就成為同道人了。同道之後要怡怡，相處愉快，怡然自得，不是互相逼迫排斥批評，從朋友切切偲偲怡怡，到最後稱兄道弟，有兄弟情誼了，最後道親在和合道場中，比兄弟姊妹還要親，如此做法才是士。
子曰：「善人教民七年，亦可以即戎矣。」
一個善於道的有道之士，教導百姓七年就可以帶著他們上戰場打佔了。打仗是很危險的事，是要犧牲的，但他們都可以在所不辭，這非常不容易。
現在人都太急切了，要眾生一下子就犧牲奉獻，就像要老百姓馬上去打仗，那是很難的，有道之士都要調教七年，何況是我們？要讓一般老百姓從自私自利，轉到犧牲奉獻，捨身辦道，那是不可能的，如果真有人幾個月就立愿開荒下種清口茹素，開設佛堂…，很快，但這也不是一件好事，所謂進之速也，退也速，像漲潮，來的快去的也快，一下子就沒了，我們要像種樹一樣，經過多年栽培才好。
子曰：「以不教民戰，是謂棄之。」
夫子說沒有經過教育訓練，就要叫老白姓上戰場打仗，那就像父母親拋棄孩子一樣。辦道也是要栽培教育他，他才可以挑起重責大任，不是一進來就馬上要他去衝去拼，那一定會戰死沙場，會被考倒的，那等於是放棄他一樣。
光指引眾生說得到有好處，有利益，那是害了他，平時都不敢叫他出來參班奉獻，那等於沒了愿，讓他心中只想得到什麼，不懂付出，如果得不到心中所想的就痛苦，必然就離開了，那等於是放棄他，所以要教他了愿，了愿才能消業障，初一十五讓他回來參拜研究，法喜充滿，道場磁場強，祖師仙佛護持，必能讓他潛移默化，但我們卻都怕他做事，怕他忙而不敢教他了愿，其實這是放棄他。今天我們要有強烈的愿力，天下大亂不可只享受自己的清淨，回復到老母給我們的萬事具足，不要用人心來要求，那將恐懼不安。修道要安頓身心，有什麼環境是累世因果，要勇敢承擔，不要煩惱，不要看到人家享受而煩惱，所謂勤儉起家，有理智的人，境不轉心要轉，不管什麼環境都是好的環境。修學道當中不要造業，就能快樂的過日子，感謝老母恩典，透過了愿消業障，辦道讓我們可以做聖人仙佛所做的事，參與聖事每天感恩喜悅，這是了業障最大法門。