論語 憲問篇第十四
郭明義 點傳師 慈示
憲問恥。子曰：「邦有道榖，邦無道穀，恥也。」
孔子弟子原思問怎樣的行為是可恥的。以前社會認為偷錢懶惰是可恥的，現在學生認為不會讀書是可恥的，一般人認為生活窮困，職業卑賤—做清潔工、收餿水…是可恥，然而孔子認為可恥的是國家有道，你卻只會追求名利富貴，食祿而不做事，這就是可恥。有道不去傳道是可恥的，就像我們現在有道可傳，然而我們卻只顧肚子不顧佛祖，就是可恥。
國家沒有道可傳可修，你仍然一味追求名利富貴食祿，也是可恥的，此時應要退隱修身，起碼不要造罪業，再獨善其身，六根清淨。有道無道都只知道追逐功名富貴都是可恥的。
有道之時，可救眾生出離苦海，為何不救？明明在生死苦海中，很多人都被水淹而你有船，為何不救？有道時要兼善天下，若無道，你沒有船那就沒有辦法，但至少你也會掩面，心中也會難過。但如果明明可讓眾生脫離苦海，還讓他沉淪，自己卻一味追求功名富貴，這就是恥。
「克、伐、怨、欲、不行焉，可以為仁矣？」子曰：「可以為難矣。仁則吾不知也。」
原思說一個人如果可以克服自己的爭強鬥勝之心，那就可以去除怨恨之心，也就可去掉慾望了，這樣可以做一個仁者嗎？
人喜歡爭，爭贏會傲慢，爭輸就產生怨恨，而慾望的原因便是來自於怨恨，心中不平不滿，怨恨痛苦就會想辦法去追求什麼，使之變為快樂，像有些人與先生爭吵，心中怨恨不滿，就拼命吃東西，結果愈吃愈氣愈胖，甚至拼命血拼，愈氣愈買愈貧，不知慾望來自怨恨，怨恨來自爭，所以要克服爭鬥的心，就能克服怨、欲，不爭不怨不充滿慾望，這樣可算是仁者嗎？
孔子對仁者的定義是大菩薩的修行，孔子說：「可以做到這樣，真是難為你了，非常難得，你做了很大的努力，可以戰勝自己，伐怨欲，那就沒有什麼事做不到了，因為自己是自己最大的敵人，做到如此，毅力恆心都夠大了。但是說這樣就是仁者，我是不確定的，或許可以，但也或許有人做到克爭伐怨欲了，自制力非常強，但卻無法成為仁者，因有一種人是忌惡如仇，打擊惡人，但仁者非打擊而是感化，也有一種人是退隱山林，六根清淨，以上是狂狷之士，那都還不是仁者，但能做到克爭伐怨欲已經是很好了，人很怕被困難打倒，能克服，那其他也沒什麼好煩惱了，再難過也困不住你，一般人皆是「困難」，難的事一發生就困住了。
子曰：「士而懷居，不足以為士矣。」
當個代天宣化的人才，如果整天心理想的是要住在那兒，環境好不好，那就不足以當士了。
我們要檢討自己，口中說辦道代天宣化，心中卻老想著要住哪裡，怕居無定所，怕流離失所。鳥要有巢，獸要有穴，一般人都想要有個房子，很多人一輩子就想買棟房子安頓下來，會想沒房子怎麼開佛堂，認為他人租房子來開佛堂是精神有問題，要知「以身為天下若可寄天下」，士要有四海為家的襟懷，天地間充滿大道，以道為家，到處都是家，西天雖遠頃刻到，到處都是無極理天，老☉的家，不要整天憂慮住哪裡。
孔子架個馬車，天涯海角到處跑，哪裡是他的家？到處都是他的家。像以前大陸老前人，山東、河北、河南、四川到處奔跑辦道，捲個棉被舖蓋，背著就上路，日夜趕路，很晚了找顆樹，打開舖蓋就睡覺，深夜露水重，第二天太陽曬曬又背著趕路傳道，從沒想過住哪裡？天為頂地為舖，樹為蚊帳，這是真正的士。當然我們現在不用作到這麼苦，但也不能整天擔心房子、財產、事業、前途，那是無法做為上天人才的。
無法要求眾生都如此，孔子也只有七十二弟子成為士，但我們身為辦事人才要自我期許，每天檢討自己，顯化大帝、圓覺大帝、邱前人、四處為家，哪想過何處是家？到處開荒，開完即走，不像我們整天盤算如何有房子，一定要先安頓了，其他再說吧！
子曰：「邦有道，危言、危行；邦無道，危行、言遜。」
國家有道，說話就要高明超越，不隨俗，行為也要高潔，論心見性，注重道德操守，有所為有所不為。行為潔淨不做吃喝嫖賭，追名求利之庸俗事，讓人家能欽佩高山仰止。
國家無道，行為還是要一樣高潔，但說話就無法侃侃而談，要謙卑，以免引起小人群起攻之，因為小人做不到你所說的高明超越，他一定只重追名逐利，他做不到會認為你指責他，那一定就會攻擊你。現在是有道之時，可以大方告訴眾生，讓眾生得道，去惡向善，走向真正快樂解脫，可以危言、危行。
子曰。「有德者，必有言；有言者，不必有德，仁者，必有勇，勇者，不必有仁。」
有德性的人必然善於言語，說起話來一定具也說服力，「聖言量」，聖人之言不是斤斤計較，不是論辯道理，是有穿透力有驅迫力，聽了會讓人砰然心動，像風一吹，草就自然倒下來了，能夠說動人心。口才好的人卻不一定有德性，有人言論具有煽動性，但卻沒有德，有德者不見得有口才，但簡單幾句話人家就心動了，無德之人說的天花亂墜，但這種力量終究會失去，猶如糖果好吃但沒營養，五榖米不好吃，但有營養，社會風氣重視口才，但因口才好去騙人的太多了，以前都認為口才是成功的保證，但現在人比較會注意小心了。簡單幾句話，只要是有德性就能讓人改邪歸正。
一個仁者必須有勇氣，因他有愛的力量，如母親愛小孩，眼見小孩被老虎咬走，一定奮不顧身撲上去搶救，犧牲自己在所不惜，仁者是能護衛眾生的，但有一種人很勇敢，敢拼敢死，如槍擊要犯，有勇氣隨時準備火拼，但卻不是仁者。
孔子時代重視勇氣口才，口才好可當文官，如蘇秦、張儀、藺相如，有勇氣可當將軍如廉頗，但孔子卻不是鼓勵這種口才勇氣，他要有仁，有仁自然有勇有言。一般勇者可分為三種—匹夫之勇：惡聲至必反之，聽不得一句刺激的話，立即反擊，這是懦者之勇。見義勇為：主持正義，公共場所敢叫人不要抽煙，排隊見人插隊挺身而出糾正他，一般人都不敢如此做，見義勇為之人為所當為，不怕受傷害。仁者之勇：溫柔的呵護眾生，犧牲生命再所不辭，終其一生都在保護道苗，真正的勇者是有仁者的氣質的。
南宮括問於孔子曰：「羿善射，奡盪舟，俱不得其死然。禹稷躬稼而有天下。」夫子不答。南宮括出，子曰：「君子哉若人！尚德哉若人！」
南宮括態度恭敬的在孔子面前說出自己的感受：「后羿射箭高明，能射太陽，武功高強，後來再夏朝時篡位當皇帝，但最後被徒弟殺掉了，不得好死。奡也是武功高強，能在陸地上划船，力氣很大，也一樣篡位，後來少康中興被滅掉，二人皆死於非命。大禹親自去治水，周文王教百姓播種，教作莊稼，二人皆建立了天下。由上可知真正為百姓奉獻付出的，最後終有天下，整日為自己地位著想，最後反而不得好死。
孔子聽了沒回答，等南宮括出去了以後說：「他真是個君子啊！他真是個崇尚道德的人。」孔子那時代人們重視武功，沒人去重視莊稼之事，由上可看出孔子對君子的定義是崇尚道德的人，現在的人不崇尚道德，每日學英文電腦，能在生活上用到的事，不鼓勵學道，認為是課餘之事，等把功課生活事做好了，有空才去學道，不以道為重，那不是真君子。我們要檢討自己有無把道德排在最重要，而且非常崇尚他，有無把生命重心放在道德之中？對子女是否如此要求？大部分人都是崇尚時代潮流，社會重視什麼，流行什麼就跟著跑，像地位、財勢、名位…，這就不是尚德了。道德是什麼？就是做到利益眾生的事，不要整天思考自己的前途。
子曰：「君子而不仁者有矣夫！未有小人而仁者也！」
君子也有不仁的，因他潔身自愛，忌惡如仇，此種人轉世可能當閻王，見到壞人全抓來下油鍋，懲惡賞善，事實上也要有這種懲罰惡人的君子，也需要有這種正義的伸張者，但仁者是不懲罰打擊人的，他是感化人的。小人呢就絕對都是不仁的，小人自私自利，君子有公義心，會想到群眾福利，小人只顧自己甚至為保護發展自己而去傷害別人。
以上點出我們修道必須先脫離小人之心，不要自私自利，不管在夫妻婆媳兄弟姊妹之間，全都斤斤計較，這樣還說要修道修仁，那是騙人的，不可能的，小人純粹利己，絕對是不仁的。
子曰：「愛之、能勿勞乎？忠焉、能勿誨乎？」
孔子說：「愛一個人就不要讓他勞動嗎？」一般人會因喜歡一個人就縱容他，讓他享樂就好。真正愛一個人，關心他，會希望他身心健康，要身心健康有一個前題，就是要勞動，這勞動不是亂做事，是要做有意義的事，如道場中多行功了愿，這樣才可消業障。要消業障可不是空口說白話，或是讀書可以解決的，必須要真正去了愿。了愿是要勤勞的，孔們中所說的「勞」是要「利他」，不是自私自利，這個勞能帶給所愛的人大利益。
「忠於一個人，如他做了什麼壞事，就要導正他，這才是真正的忠，而不是一昧的聽話辦事。如長官父母長輩們作錯事，你還是要去好言相勸，不是斥責。」人很容易犯一個毛病，當忠於一個人時，會唯命是從，明知是錯的也不敢違抗，這是不對的，真正的忠人會提出忠告。愛也是一樣，愛子女一定要讓他勞動，對他的生命才有幫助，讓他勤於做有意義的事。勞=功勞：經過勞動去功了愿，行功雖受辛勞，卻是有價值的，可以補過消業障的。
子曰：「為命，裨諶草創之，世叔討論之，行人子羽修飾之，東里子產潤色之。」
此中之命乃是旨命。意指高層所頒布的命令，攸關國家生計大事之旨命。孔子在鄭國，當時鄭國有四位賢能之人，他們擔任大夫，猶如今之部長級官位。
孔子說：「鄭國如果有旨命要頒布時，第一位就由裨諶大夫來打草稿，提出綱領，再來由世叔來討論定案，之後由子羽負責修飾，把不好的地方去除掉，最後由子產加以潤色使之完美圓滿。」潤色就似一幅畫完成時，再補上顏色讓他達到完美之作。
由上看出，一件是要頒布是經過再三考慮，不輕率隨便，因為這影響到國家生計大事，必須經過草創、討論、修飾、潤色，不是「一言堂」，不是隨便說了算數的，道場中亦是如此，有重大事項要頒布，也必須經過前人輩們深思熟慮，再三討論才頒布。
或問子產。子曰：「惠人也。」問子西。曰：「彼哉！彼哉！」問管仲。曰：「人也，奪伯氏駢邑三百，飯疏食，沒齒，無怨言。」
有人問子產是怎樣的一個人？孔子說：「子產可以帶給百姓很多恩惠，對人有愛心，可以利益眾生。」又問子西如何？（子西乃楚國宰相）孔子說：「喔！那個人啊！那個人啊！」不給正面答覆，之所以不予置評，因為當時楚昭王篡位，子西當宰相雖賢德，但卻無法勸諫，有些美中不足。孔子為何不直接批評？因為楚昭王當時想給孔子一塊地，讓他治理，但子西反對，他告訴楚昭王，楚王手下有像孔子手下那麼多賢德之人嗎？楚國沒有那麼多好人才，如國給孔子一塊地，到時候怕像周文王一樣，以百里之地而稱霸天下，子西是站在國家本位思考，沒有站在天下蒼生利益著想，算是心胸狹窄些，但因此典故，孔子也不好直接批評，以免被誤會因子西反對他，而加以批評。
又問管仲如何？孔說：「這個人啊！有一套啊！因管仲為齊國宰相，伯氏是個大官，有封地為駢邑，這個地方有百戶人家，稅收由伯氏收，可世代相傳，管仲搶走了伯邑的封地，讓伯邑變成窮人，吃粗茶淡飯，但卻能讓伯邑一直到老到死都沒有怒言，真不簡單。亦即管仲能將人之田地搶過來，還能讓人心服。毫無怨言，真是個做事厲害，做人成功的人才。
子曰：「貧而無怨難；富而無驕易。」
貧窮人要沒有怨恨，是很困難的，富貴的人要不驕傲是比較容易的。貧人能不怨這是德性很夠，道行很深，在貧窮困頓中，心中沒有一點怨氣，這樣修就成功了，身為富貴要做到謙卑倒是容易些。
子曰：「孟公綽，為趙魏老則優，不可以為騰薛大夫。」
魯國代夫孟公綽是一個賢德的人。孔子認為它可以到趙魏二個大家室裡當大老，因他德幸好又清新寡欲，不適合到勝薛那種小國當大夫，當小國的官事情非常煩瑣，易捲入政治紛爭，對孟公綽是不適合的。可見孔子善用人才，適才適用。
子路問成人，子曰：「若臧武仲之知，公綽之不欲，卞莊子之勇，冉求之藝，文之以禮樂；亦可以為成人矣！」曰。「今之成人者，何必然？見利思義，見危授命，久要不忘平生之言；亦可以為成人矣。」
成人指德性完備，各方面都發展完全，全德的人。子路問怎樣才算成人？孔子說：「這要從很多角度說，要像臧武仲一般有智慧，像孟公綽那般清心寡慾，德幸好不喜歡瑣事，如卞莊一般勇敢冷靜，面對二虎相爭可以在旁觀望等候，最後在全部捕獲，所謂卞莊刺虎即是，要像染求多才多藝，有藝術才能，之後在學習禮樂之事，就可算是全德之人了。」孔子本身即具有上述所說的一切。
又說：「現在時代不一樣了，要求也沒那麼高，能夠見到利益會先想到是否合乎義理？如果是不義之財就不取，就像見到地上有一皮包，打開一看，裡面有十萬元，會想到這不是我的，我不該拿，或者你會想這是上天要賜給我的，趕快佔為己有？如果見利忘義，事實上到最後上天也會不留的。見利要思義，想想該不該得？不該得的就不該有妄求之念，坤道如果買菜錢人家多找給你了，千萬別想賺到了，要立刻還人家。
見危授命，見到人家危難臨死之際，有重任託付，你願意接受下來，有勇氣承擔困難之事。要知道人死了，所託付於你之事，你一定要做到，之前有一長輩親戚，對點傳師年紀輕輕就吃素很不以為然，但在臨死之際，卻將他最放心不下的唯一孩子託付於點傳師，點傳師一口答應，能見危授命是不容易，必須要有肯擔當的勇氣精神。
還要講信用，很久以前答應人家的事，這輩子都不會忘記，既然與人有約，就永遠不會忘記，如果能做到以上三點，也算是德性很好的人，是有氣魄有擔當的大丈夫了。
子問公叔文子於公明賈，曰：「信乎？夫子不言、不笑、不取乎？」公明賈對曰：「以告者過也！夫子時然後言，人不厭其言；樂然後笑，人不厭其笑；義然後取，人不厭其取。」子曰：「其然！豈其然乎？」
孔子在衛國聽說公叔文子是個德性很好的人，就問公明賈說：「真的嗎？公叔文子這個人平日真的不言語、不笑、不拿任何東西的嗎？」公明賈說：「怎麼可能一個人都不說話不笑，說這話的人太過了。功叔文子平日不多話，他是重要的關鍵時刻才說話，所以大家喜歡聽他說話。在真正快樂的時候才會笑，一般人會假笑，扮笑臉給人家看，皮笑肉不笑，但公叔文子不是這樣，所以大家不討厭他的笑容，對合義理之事，才會去取得他該有的名位，因此大家不討厭他，認為他名正言順，實至名歸。」孔子說：。「這太好了，但他真的作得到嗎？德性真有這麼高嗎？」
子曰：「臧武仲以防，求為後於魯，雖曰不要君，吾不信也。」
臧武仲為大官時得罪了魯君，跑到他的封地「防」這個地方，在那裡他要求魯君將爵位封給後代，這其中含有在自己的封地要脅國君立子孫爵位，如不肯則有可能要叛變要報復作亂之意。當然贓武仲是沒有把畫講的那麼難聽露骨。孔子說：「他雖然說沒有要脅國君之意，但我卻不相信。」
政治是有很多條件交換的問題，當條件說不攏時很容易就搗蛋作亂，暗中多含有要脅之意，但是如果接受要脅，可能就後患無窮，要當機立斷壯士斷腕，就像天要下雨，娘要出嫁，誰管得著，讓他去吧！
子曰：「晉文公譎而不正，齊桓公正而不譎。」
春秋五霸中的晉文公，齊桓公作風不太一樣，當時小國很多，要共推一個天主出來，亦即尊王攘夷，當時推周天子為王，而齊桓公是第一任諸侯盟主，晉文公式第二任諸侯盟主。
孔子認為晉文公是詭譎的，而齊桓公當時大會諸侯，不是為自己小國利益，是為全體的，他仗義直言，師出有名，是義師，他出頭是真正為義，晉文公卻是為自己小國利益，裡面窩藏什麼讓人看不清楚，甚至有很多動機是不足為外人道的，表面光明正大，動機卻不純正，能力強成就霸業，用光明正大的理由來掩藏自私自利的動機，到最後都變成爭端禍事，二人同樣為盟主，一個是正，一個是譎。
子路曰：「桓公殺公子糾，召忽死之，管仲不死。曰，未仁乎！」子曰：「桓公九合諸侯，不以兵車，管仲之力也。如其仁，如其仁！」
齊桓公和公子糾二人同爭齊國王位，當時鮑叔牙輔佐齊桓公，管仲輔佐公子糾，還有召忽也輔佐公子糾，二人皆非常盡忠，後來齊桓公兄弟相殘，殺了公子糾，召忽因而自殺以表忠心，但管仲沒有自殺，而且投降之後當了齊桓公的宰相，因此子路頗不以為然，因為依子路的個性，如若在當時也一定是自殺明志之人，絕不可能為仇敵做事，所以他問了孔子，管仲是否是一個不仁之人。
孔子回答，管仲做事是著重大局，當時天下大亂，中國分裂為上千個小國，人人都想自立為王，有一點群眾就成立一個國家，互相吞併常常戰爭，齊桓公重用管仲，而管仲提出了『尊王攘夷』的政策，讓所有諸侯全部尊崇周天子，共推周天子為王，使大家能團結起來，共同防禦隨時會入侵的夷狄。管仲九次會合天下諸侯，沒有用些許軍力，救了天下蒼生百姓面於戰爭，如此維持了二百多年。這是仁者所做的大事業啊！
孔子讚嘆管仲不會侷限在只為一人效忠，而能為天下蒼生造福，能不用武力聚合大家，共同來防禦夷狄入侵，真正讓百姓得到平靜沒有戰爭的生活，這是大仁大義，這絕不同於自殺來效忠於一個人的小忠小義，我們修道亦是如此，要能為天下蒼生造福才是仁義之人。
子貢曰：「管仲非仁者與？桓公殺公子糾，不能死，又相之。」子曰：「管仲相桓公，霸諸侯，一匡天下，民到于今受其賜。微管仲，吾其被髮左衽矣！豈若匹夫匹婦之為諒也。自經於溝瀆，而莫之知也！」
子貢也和子路一樣，請問孔子管仲之為人，因子貢也認為齊桓公殺了管仲的主人，管仲不僅沒有為效忠主人而死，甚又投降做了齊桓公的宰相。
孔子說：「管仲當齊桓公的宰相，讓齊桓公成為諸侯之霸，而且匡正天下，到現在二百多年了，我們都還受他的恩惠，如果不是管仲，我孔丘恐怕也要披頭散髮，衣襟開在左邊如夷狄般野蠻了，中國早就淪陷了。管仲怎麼可能效法匹夫匹婦那種小信小義，自刎在陰溝中而無人知曉呢？怎可能糊裡糊塗的死了呢？大家會不知道他做了什麼呢？那樣死了有什麼意義呢？
孔門的忠是忠於天下之民，忠於天，但後來中國將孔門的忠侷限在對於主人之上，效忠個人，孟子說：「民為貴君為輕，社稷次之。」要將忠的觀念弄清楚，效忠於上天、百姓，修道人忠於道，忠於老☉，忠於普渡眾生的志業。
公叔文子之大臣大夫僎，與文子同升諸公。子聞之曰：「可以為聞文也矣！」
公叔是個大臣，猶如現今院長級人物。文是國王所賜的號，代表是個有賢德的人，有文化水平的。他的家臣總管大夫僎
，受了公叔文子的推薦，和公叔文子一起升上了王公大臣之位。春秋時代官位是可以世襲的，分為公侯伯子男，公乃五種爵位中最高的。大夫僎雖然只是家臣總管，身分地位較卑微，但他有賢德，公叔文子仍然推薦他，讓它可以升為公爵。
孔子聽到此事後說：「真不愧是公叔文子啊！他真夠資格當文，真是有賢德的人。」由上可看出孔子打破階級觀念，只要有才能就能為國家重用，能為百姓效力對社會有所幫助。
子言衛靈公之無道也。康子曰：夫如是，奚而不喪？」孔子曰：「仲叔圉治賓客，祝鮀治宗廟，王孫賈治軍旅。夫如是，奚其喪？」
孔子說衛國的衛靈公是無道昏君。康子問：「既然無道，為何不會失去他的王位？」孔子說：「因為他肯重用賢德的人，用仲淑圉來負責外交之事宜（外交部長），用祝鮀負責所有宗廟之事（行政院長），用王孫賈管理軍事（國防部長），三人都是有才能賢德之人，他用對人了，誰有辦法讓他失去位子呢？」
可見用人的重要性，以前明朝崇禎皇帝，非常克勤克儉，事必躬親，結果國家滅了，只因他用錯人，用了袁崇禎，挑撥離間皇帝身邊所有有才能賢德的人，最後讓崇禎皇帝因為不信任他們而一個一個殺掉，因此也滅了國。
子曰：「其言之不怍，則為之也難。」
夫子說：「說大話而不羞愧，大言不慚的人，做起事情就難了。」說話說超過了自己的能力，而且還不會不好意思，真要讓他做是可就難了。我們要注意觀察人，小心這種大言不慚的人士很難成事的，愈愛說大話的人，做事能力愈是差。
陳成子弒簡公。孔子沐浴而朝，告於哀公曰：「陳恆弒其君，請討之。」公曰：「告夫三子
。」孔子曰：「以吾從大夫之後，不敢不告也！君曰：『告夫三子』者！」之三子 告，不可。孔子曰：「以吾從大夫之後，不敢不告也！」
陳成子是齊國的大夫，他殺了齊王簡公，夫子知道後齋戒沐浴，上朝告訴魯哀公此事，並請哀公出兵討伐陳成子，不能讓他做這種壞事，齊魯相鄰，當時仍同為周天子之下，一定要討伐制止此風。魯哀公說：「你去問三位大臣說（當時大臣即季孫氏、仲孫、孟孫，三人勢力非常龐大，連魯哀公都懼怕八分，陳成子是其簡公大臣，因簡公不聽從陳成子，陳便將他殺了，魯哀公很聽三位大臣的話，且不想有生命危險。）魯哀公因而不敢做主張，要孔子去問他們三人。孔子說：「我是國家大臣，我不敢不向國王稟告，不管你要不要出兵討伐，我一定要稟告，我當大夫有應盡的職責，如我不請求國王出兵，豈不如同我贊成下面的人反抗叛亂君王？為了國家我一定要稟告。」亦即暗示哀公身為周天子的諸侯一定要出兵討伐，但魯哀公仍不敢做主，要孔子去問三位大臣說，孔子去了，但他們三人不答應（答應了就像殺雞儆猴，要他們三人小心，怎可能會答應嘛？）但孔子仍說：「這是我應盡的職責，一定要稟告你們，出不出兵那是你們的事，我以盡責了。」
子路問事君。子 曰：「勿欺也。而犯之。」
子路請問如何侍奉君王？如何做一個好大臣？孔子說：「不要欺騙君王，不可欺上壓下，但如有必要之時，必須犯顏直諫，明知對方會不高興，臉色會難看，但該講的話還是要講。」
子曰：「君子上達，小人下達。」
每個人都希望事業亨通，財源廣進，事事亨通，但君子要通達的是通上天之道，通天要靠性裡真傳。小人重視的是在人間世要通達，君子重視的是上天有否肯定？現在社會肯定的是政治家、企業家…，但我們要重視有否符合真理？道是通天之路，天無所不在，天是真理，是諸佛世界，是法界浩然正氣，隨時存在我們身邊，但自身不通是無法接觸得到的。聖賢菩薩與我們同在，感覺不到是我們沒有通達，心竅開了就活在真理世界，不假思索的活在悲天憫人，大慈大悲中。下達的人是滿足慾望，事事求得心應手，如果做事為了安定社會，為了眾生有高貴道德情操，縱然一無所有還是很快樂，那就是上達之人。大德前人病痛期間非常安詳，見到人去侃侃而談，認為自己生病了對不起上天，對不起眾生，一點也不怨天尤人，只譴責自己，祥和的平靜的安處在病痛的煎熬中，充滿智慧慈悲，關懷所有的眾生，真正的上達之人。時窮結乃變，一般人在困境痛苦中，只會怨天尤人，上達之人在面對生死大事，仍是坦然安詳，「死生亦大矣，無變於己—真人。」無論在什麼情況之下，一點也不變動，維持了終生的純質，沒有一點雜質。修道人要常問自己是否有上達？別光要求多伏多壽，少災少難，不要求在外在一切有形之中，要能內心時常充滿光明、慈悲、智慧，縱是少福少壽，多災多難要知是消業障，將業障全部消空，心中感恩仍要平靜坦然。
子曰：「古之學者為己，今之學者為人。」
以前求道之人是為自己，做學問是自受用，這為己不是自私自利，而是親證法喜，不是在表現給別人看的，如顏回的「在陋巷人不堪其憂，回也不改其樂」，但現在人卻都是做給人家看的。修道人不要看在外表，要看回來，法體有無真正修真？是愈修愈痛苦煩惱嘛？修道一定要生命得到提昇，愈修愈慈悲，愈法喜充滿，愈滿足自在那就對了。關起門來人家看不到時，充滿忌妒仇恨，計較憤怒那就失敗了。
蘧伯玉使人於孔子。孔子與之坐而問焉。曰：「夫子 何為？」對曰：「夫子欲寡其過而未能也。」使者出。子曰：「使乎！使乎！」
蘧伯玉是春秋時代衛國的大夫，是一個賢者。孔子曾周遊道衛國，與他見過面，也在他家過夜。蘧伯子派了一個使者去問候孔子，夫子請他座並也問候之：「蘧夫子最近好嗎？都做些什麼事呢？」使者沒有直接回答蘧伯子做了什麼事，他說：「我家夫子整天希望自己少犯一點錯，但是自己覺得還是沒能做到。」使者回去後，孔子讚嘆說：「真是個好使者啊！言語雖然謙虛，但卻彰顯出蘧夫子的德性啊！」
由上看出這為使者真是高明，一般人有機會說到自己的主人，免不了會推崇做了多少了不起的事，歌功頌德一番，但他卻不是如此，言下表明了蘧夫子是把有道之士該做的事認為是份內事，一點也不伐善，也正因為如此而彰顯出了蘧夫子之賢德，我們也該問自己是否也每天有「愈寡其過而未能？」
子曰：「不在其位，不謀其政。」
孔子說：「我如不在這個位子，就不參予這件事。」不要撈過界了，在這個位子就把這件事做好，不要雞婆反而亂了體系。
曾子曰：「君子思不出其位。」
曾子是個謹言慎行的人，孔子將衣缽傳給了他。這句話排在上句話之後，意思是說：「君子在什麼位置，就做什麼事情。」語再加強上一句話。
易經中艮掛，兼山艮君子以思不出其位，是禪定的功夫，是知止而後有定，不是打坐的禪定。一座陰山一座靈山，靈山要壓住陰山，身體是陰山，充滿慾望，水深火熱，水是無窮的慾望，皮氣無明滿身，過的痛苦不堪，水火劫煞以到眼前，只有本性靈山才能鎮住陰山，「上下相應不相與也」上下兩座是敵對的，不相干的，一般人易被情緒慾望影響，我們只要能定位在靈山上，就不會被陰山影響了。要能知止在靈山就是思不出其位，時常要回歸本位，靈山乃「通玄峰頂，不是人間」，我們往往容易受情緒影響或被慾望控制，只要他爬上通玄峰頂，即是靈山本性處，就不會受影響，身體在人間，心性已在天空了。
曾子 是孔子衣缽傳人，自然知道思不出其位的意思，但在這裡是要相應上一句的「不在其位不謀其政」。
子曰：「君子恥其言而過其行。」
君子羞恥自己講的話超過了自己的行為。口中說孝道，慈悲，謙虛---，結果實際行為全然不是如此。
麻衣神相中有一段提到：當一個人自稱某一點作的很好時，那一點即是他的弱點。最不怕的事就是他最怕的事，做到了一點點就誇張了好多倍，常說自己清靜解脫了，說自己慈悲謙虛，說自己不計較了，結果實際情形是什麼都來…，我們當先行其言才是。
子曰：「君子道者三，我無能焉，仁者不憂，知者不惑，勇者不懼。」子貢曰：「夫子自道也！」
孔子謙卑有德，他說君子之道有三：智仁勇三達德，我沒有能力做到。仁者除了慈悲救渡眾生以外，他是沒有憂愁的。我們常會想，做菩薩救眾生不是很辛苦嗎？相反的，仁者應該是不憂愁。
人都有一種錯覺，人世間的憂愁煩惱負擔太沈重了，沒有辦法再增加負擔了。有些人負擔家庭就覺得很沈重了，沒有能力再負擔彌勒聖業。事實上人最大的敵人在於自私自我，人有大患在吾有身，為自己打算，永遠不確定能得到幸福、婚姻、財勢、權利、地位、美貌、青春、貧賤、富貴全不確定，就算讓你擁有還是會煩惱，有名有利有美貌，不代表不憂愁，最大的憂愁在於過於自我，愈無我的人就愈慈悲，利益是眾生是沒有憂愁的，不覺負擔過重，最沈重的負擔是自我，所以仁者無我是不憂的。
智者不惑，一個智者沒有疑惑，我們除了憂愁還活在疑惑中，不明白、不清楚、不確定，疑惑會讓人焦慮，焦慮會讓人成為精神病，不光是思想問題，已是進入潛意識，讓你不安失去自在，我們都疑惑太多，不知何時生病死亡，不知災禍何時來臨，不知未來如何，甚至不知善惡如何分辨，現在連是非也變得不確定迷惑了。然而智者是沒有疑惑的，他都確知什麼是對錯禍福利害嗎？智者不看這些現象界，智者發心歸元，只看本性沒有疑惑，很明確的看明師一指，世間凡夫看名現表現種種現，釋迦牟尼佛講楞伽經，達摩祖師來中國傳心法，帶了上來密語密意，帶了楞伽經，讓大家研究真理，經中講無法：相、名、分別、如如、正智，世間森羅萬象是非善惡，禍福吉凶美醜好壞…，這些都是由人們來取名，像桌、椅、茶杯…等，大家公認就成為定律了。明：分別名現不知修，永遠無休無止，掉在前三法，回歸真如本性，「如如」自然就大智現前，才能了了分別，心中無一法而能生萬法，沒有一見卻無所不見，是所謂的智者不惑，智者但用此心，直了成佛，不向外追逐名現，只向內觀照本性，向外是不確定，就說我們最親近的夫妻子女，我們都不能確定會不會生病，考第幾名，會不會離異…，煩惱死了，但當迴光返照，遠離分別智，正智現前，自然了了分明，不用思維辨正，當機立斷。
勇者不懼，無所畏懼，為什麼無所畏懼，要知人生最讓你煩惱的是什麼？死亡，生死事大，勇者不畏於生死，還有什麼可畏懼的，求道後能正信明師一指，超生了死，就可以成為勇者。莊子說：「死生是大矣，無變於己。」生死大事是不會改變我的心的，不變心不變色那就無所畏懼了，真正勇者是了生死，生死關頭不動心就沒什麼可讓他動心懼怕的了。子貢聽了以後說：「夫子雖說沒有辦法做到，其實夫子說這些話等於為自己做了最好的描述了。」學生弟子旁觀的人看到夫子就是如是茲人，只是夫子謙卑有德，自認沒做到還要再努力。
子貢方人。子曰：「賜也賢乎哉！夫我則不暇！」
子貢評論他人如何如何…。孔子說：「端本賜啊！你真是有才能啊！換成是我，我實在是沒有那麼空閒評論這些。」像我們每天要修辦道，還有時間去說長論短，真厲害了不起。
夫子的意思，是要大家不要浪費時間評論他人，而要評論自己，檢討自己就好了，孔子不喜歡去談人是非。
子曰：「不患人之不己知，患其不能也。」
人有通病，怕別人不了解自己的才能。孔子說：「不要害怕擔心別人不了解，不懂欣賞你、發覺你，要擔心的是自己沒有良知良能。沒有什麼可以讓人用的。很多人怕不被發覺而一輩子被埋沒，沒有出頭的機會。以前那時代，想要出頭必須要有人賞識，到漢朝時，還要透過推舉賢良方式，不像現在可以作秀表現，那時要透過地方紳士推舉賢達之士，所以大家很擔心自己不被了解，而不被推舉，失去出頭的機會。我們道場仍然遵循古風，亦是用推舉賢良方式。
孔子認為，要擔心的不是沒有機會，而是沒有才能，沒有才能，就算有機會，也是不堪任用，用了不勝任，無功反而有過更糟糕，如有真有才能，就算人不用，上天也會要用的，上天必會選中你，所以不要害怕不為人知。去年有位仁波切來求道，在台灣認識一位張博士，他投資做生意老是失敗賠錢，請仁波切為他修法，之後生意好起來，非常感謝他，他怕仁波切回不丹後不再過來台灣，打電話請他一定要再來，而且願意負責來回機票，仁波切很率直也回答說好，有機票他一定會再過來，結果等一切手續都辦好了以後，有人毀謗說張博士的太太以前都穿牛仔褲，而仁波切做法後就改穿裙子，如果繼續交往，太太會被拐跑。這些惡意中傷的壞話，他竟然相信，所以不再與仁波切聯絡，但仁波切也沒有辯解，繼續修法，後來與我聯絡，自己設法過來了，因為仁波切自從得到三寶心法後，祖師一直顯化，有一股力量驅使他一定要過來，人們不知道他，不了解他，但祖師知道他。有次我請了一尊木雕彌勒神像，已經很古老油漆斑駁，請一位廖壇主幫忙上漆，到後來上成紅色的，我不喜歡，後來請一尊觀音供著，彌勒佛就放在一旁，結果仁波切來時說有一晚用三寶時睡著了，看見有一尊紅色神像，說祂是彌勒佛，他本不信，因看過的彌勒佛不是白的，便是金的，但是他們的習俗是，如果清晨作夢，那夢是有預言性的，後來到台灣來，看到我放在旁邊的彌勒佛，當場呆住了，你們看！彌勒祖師選中了他，他是不丹四大法王其中一位法王的大弟子，結果祖師選中他，要他在台灣開設一家佛堂，就是供著這尊紅色彌勒佛。你有賢德，就算人家如何打擊，還是會有出頭的機會的。
子曰：「不逆詐，不臆不信，抑亦先覺者，是賢乎？」
孔子說：「對於狡詐的事，不事先防範，不臆測不相信的人或事，一般人擔心被害，整天做防範，對於不相信的人，會一直猜測他是否會傷害我，或破壞出賣我的事？而當人在想這些事時，都會很煩惱的，整天為了防小人，很多事不敢做，煩惱得很。如果一個人對於欺詐，不信任的人，不事先防範臆測，但他還是能事先就察覺到，這是賢德的人了。所謂至誠之道可以前知，有至誠的心，很多事不用去臆測，不用煩惱，事先就會有隱約的感覺出來。
微生畝謂孔子曰：「丘何為是栖栖者與？無乃為佞乎？」孔子曰：「非敢為佞也，疾固也。」
微生畝是一位年長的賢士隱者，他批評孔子說：孔丘啊！你是怎麼回事？對陳是戀戀不捨嗎？戀棧紅塵，難道你是要做一個巧言令色，要去諂媚世間，想要用口才學問去取悅是人嗎？想要去媚世嗎？你說你是不捨眾生，我看你是不捨紅塵吧？想要得到榮華富貴吧？你該不是想要做一位佞者來取悅世人吧？」孔子說：「我不敢成為一個媚世的人，我只是討厭做一個固執不變通的人。」意暗喻微生畝是個光知潔身自愛，不知進退，自掃門前雪的人，光修自己，沒有慈悲心，不知權變，夫子討厭做這樣固執不通的人。
以前道場在師母歸空後，前人設考，有點傳師問周老前人，師尊師母都歸空了怎麼辦？要不要繼續點道辦道？周老前人說：「辦道無功，不辦無過。」如此一來，大家都不辦了，從這裡大家發現了：辦道是為了功德，不辦事不擔過。要知道，辦道是慈悲心的發露，不是怕功過的，老前人歸空後，傳給商前人，商前人全面開辦，才放天命給後學，這時就有老點傳師批評，但豈知這是周老前人設考，要變通才是啊！不要固執自己偏狹的立場，凡事要仔細想背後的真實義，以前認為亂世要隱居，但孔子不認為如此，大家都隱居了，誰去就眾生呢？
子曰：「驥不稱其力，稱其德也。」
一批好馬要稱道牠的不是牠很會跑有力量，而是要稱道牠的德性，好馬會配合主人，就算腳力差跑慢一點，但很好用。道場中一個好人才，能成上啟下，有德性，不是看他的才幹的，因為夠優秀才有能力撕裂道場，不要因為有才幹就稱讚他。能力強用在正道上，可以為他拍手，如用在各立門戶地盤就完了，能力差些沒有關係，德性最重要，道德道德，辦道要有德，往往能力強，助道力量有多大，考道的力量也就有多大，所以不要重視力量要重視德性。
或曰：「以德報怨，何如？」子曰：「何以報德？以真報怨，以德報德。」
有人問孔子：「以德報怨如何？」孔子說：「如果以德報怨，那要以什麼來報德呢？不要以怨報怨，也不要以德報怨，如果對你壞的人，你還對他好，那麼對你好的人要怎麼對他呢？就像面對壞孩子，我們不要去恨他，不要想幹掉他，但卻要處罰他，讓他得到應有的責罰，得到教訓，不要以怨報怨，但也不能以德報怨，不能好壞孩子都伐獎狀給他，這樣是不公平的，要以直報怨，正直無私給他應有的處罰。
子曰：「莫我知也夫！」子貢曰：「何為其莫知子也？」子曰：「不怨天，不尤人；不學而上達，知我者其天乎！」
孔子說：「沒有人了解我啊！」子貢說：「為何沒人了解呢？」一般人說這句話時，會掉在為何沒人了解我的才能？修行有多好？奉獻有多大？但孔子不是如此，他是告訴大家有些東西是人看不到的，孔子重視的不是博學多聞，能力好，他重視的是看不到的不怨天尤人，有災難困厄時，不埋怨天，不埋怨人，不怪罪誰害了他。
孔子一生困頓顛沛，但從不怨人天，他自認是自己的業障，這是很重要的，一般人遇到不順利，就把責任推給別人，要不就怨天，像項羽打敗仗也埋怨說：「天亡我，非戰之罪。」認為是上天要亡他，不是他不會打仗。問我們，能否在困頓時不埋怨？別人重視外在才華，但孔子重視是「得成於忍」，在最艱困之時，仍能忍受，成就不是修道神通廣大，而是毫無怨尤，自己吞下來。圓覺大帝以前看師母老大人總是抿著嘴角，感覺好像把所有苦都往肚裡吞，師母老大人沒有展現辯才無礙，沒有神通妙法，這些沒有人知道，只有有通德之人才看得到，圓覺大帝即是。他看到了師母老大人的忍受，羞辱，受進折磨，現在修行，講求要修出禪悅法喜那種美好感受，事實上修行是要修出「忍辱」的能耐，大德施前人即是。修行面對責罵污辱，只要一口氣看不下去，無法忍辱，整個修行都白修了，做對了還受侮辱，感謝消業障，真實的消了，做錯了本來就該接受責罵的。
孔子也重視做學問，依著世間法可通達道，日用尋常間，處處可見妙道，「青青翠竹無非法身，鬱鬱黃花皆是波若」處處皆光明，處處是道，孔子認為這點是別人所不了解他的，能了解的只有上天了，在形而下的世間學習，是可以通達形而上的，在人世間就可以和無生老☉同在了。
不怨天不尤人是消業障的不二法門，世間不合理之事太多了，能忍受，去我執就真消業。下學上達事智慧喜悅的泉源，舉足落足皆是道場，西天雖遠頃刻到，混含長生不老天，當下即上達無極理天，下學人道，上達理域，道就在夫妻，親子同事，兄弟姊妹道親之間，這些都可上達理天，這點是只有上天知道的，人們或許會以為處處不順利，滿心壯志沒實現，處處受排擠打壓，大家或許只看到他受的苦，沒有人可看到他的快樂。世間人的快樂是定在事事如意，心想事成，但夫子的樂不是世俗的樂，他是樂在理天，穿衣吃飯處處不離道，孔子所要的即是如此啊！
公伯寮愬子路於季孫，子服景伯以告曰：「 夫子固有惑志於公伯寮，吾力猶能肆諸市朝，子曰：「道之將行也與，命也，道之將廢也與，命也公，伯寮其如命何。」
公伯寮是魯國的奸臣，子路當時在魯國頗受重用，公伯寮害怕子路這賢能之士被魯國大家族季氏重用，而失去自己的權勢，所以中傷子路，子服景伯聽到了就跑去告訴孔子，孔子聽了之後說：「季氏大老固然會受公伯寮的迷惑，聽信奸佞之言而遠離賢良之士，依我的能力可以殺了這奸臣，並且把屍體陳屍於街上示眾，藉以警惕大家。」
要知道歷代以來，真道真考，子服景伯怕賢德之士被奸佞所害，無法將道傳下來，但真道必有真考，受考時，有很多方法來應對，一般人第一個想到的，就是去除這個考，但孔子不贊成這種作法，他說：「道能不能行於天下，是有天命的，人不要自以為有聰明才智，有通天本領，要知諸天神聖，神目如電，神靈不遠，像是道場中的大帝老前人輩們，雖然歸空了，但神靈不遠，長相左右，歷代修行，天命要你受考就要受考道。如果要廢了，不能行了，那也是天命的安排，猶如春天樹葉長，夏天花開，秋天落葉，一切都是上天的安排。不要認為道行是好事，道廢是壞事，天意不可測度，所以要順應天命。」
「順受其正莫非命也」是孟子說的，一切要逆來順受，因為這是天命，「盡其道而死者，正命也」接受上天的安排，盡心盡力為道犧牲，如潘道長、顯化大帝—施前人，這就是正命，道親不要看高看低，比大比小，要看有無盡其道而死，公伯寮作亂，也是天命藉由他來考道，道場中考道之人，也是上天安排的一個棋子，他個人是不能影響道的，一切是天命。
大德施前人臥病期間，活佛師尊告訴他，大家都沒有立愿了愿，施前人歸空前，叮嚀大家要「修真了愿」，這是大方向大目標，「修真了愿」，修道要修真，不要玩假的，人間一切皆虛幻不實，如金剛經所言：「一切有為法如夢幻泡影如露亦如電應作如是觀。」，宋朝大詩人也說：「舞榭歌臺風流總被雨打風吹去。」修道要修一切假象中的真實，不會被磨滅，不會因生命消失而消失，萬相皆假，有一個是真，天命道是真，天命真傳天命即是道，即是本性，天命是宇宙一切的基礎，一切的成就，一切會歸虛無，只有天命真實，天命具體來說，就是「大愿成就，前人遺命已進入了真理的核心，抓到了大道傳承的宗旨。
世間人在悲歡離合中掙扎，在禍福吉凶中上上下下，而上天天命只有一個，即是「悲愿」在儒家是「仁」，在道家是「慈」，在佛家是「悲」，基督教是「愛」，不是用聰明才智知識，是用悲願成就一切莊嚴安樂自在。修道要化娑婆土為蓮花邦，不是憑能耐，而是憑悲願修真了愿.。
世間中人們覺得真實的，離不開：金錢、地位、名望、美貌、才能、知識…，但這一切都俱足了，也不一定能帶來真實喜樂，社會上很多名人例子可見一斑。人生中最真實的是「美夢成真」，願望實現了，就會覺得好實在。一般眾生都是小願，聖賢和眾生一樣，都是有願望的，也都是在願望成真時最滿足，但菩薩是大愿—但願眾生得離苦，不為自己求安樂，眾生先是小愿為自己，大愿成就大人，小愿自然成就小人。大愿不是做大事，而是要能為眾生謀福利得安樂。釋迦牟尼佛曾經說過：如果沒有能力去謀大善，做大功德，但有一樣可以和大功德一樣，即是「隨喜功德」，幫不上人才幫財力，幫不上財力，拍拍手也行，隨喜功德是平等的，佛不妄語。孔子也說過，真正治國之道，不是說自己多有能力，而是看到別人有能力奉獻，非常高興就像自己在做一樣，能讚嘆和合，這樣才能保護社稷，歡喜心打幫助道，一樣大愿成就。
天地宇宙唯一真實即是「願」，就是天命，就是悲願，我有願望做不到，沒關係，大家一起做，合同，至於能不能成功，上天在安排，我們要做的是「盡其道而死」。當初顯化、大帝圓覺大帝…，也沒有想到道現在會弘展，只是盡其道而死。
生命最真實是愿，宇宙中最美好的東西，都是善願來完成的，人生除了善願以外，其實還有甚麼意義，善願即是為眾人發的願，人有善願天必從之，所有諸佛菩薩都在做一件事—了愿，祖師也是要化娑婆土為蓮花邦，藥師佛貳拾肆大願，孔子的大道之行也天下為公…，努力的去做，天人合一，問自己最踏實的是甚麼?除了雜質、三毒、狡詐、逢迎取巧…，只有願望最真實。
孟子說：「盡其心者知其性也，知其性者所以知天也。」要知上天，就先從自己的心去瞭解，萬法唯心，心不同成就不同人生，問自己想甚麼?一切值得嗎?挖到最後就剩一個善願、悲願，佛菩薩以大悲心為體修，到最後真心出來了，只有一件事可做，就是了愿，了愿時不孤獨，十方諸佛共伸一手護持，老前人輩們沒有家，沒有背景，如何辦出一片道務
? 憑著愿力，只要立的愿是真心，必能了愿，一般人願太多了，而修辦道只是龐大願望中的一小部份，而且還準備只要苗頭不對，遇到不順利，馬上就收起來了，那是不瞭解人生真義，我們修辦道一切基礎踩在諸佛菩薩的大願中，我們要繼續架構上去，要不就垮掉了。
孔子看到了，所有聖賢菩薩，會因大悲願力在護持天命，只要發一個善願，馬上上天護持力量就進來了，愿就是力，孔子說從未看過一個行仁道的人沒有力量，如何與上天老 結合，要靠愿力.。
子曰：「 賢者辟世，其次辟地，其次辟色，其次辟言。」子曰：「作者七人矣。」
一個賢者，在世間無道時會退隱，不會追名逐利。退而求其次，這國家沒有道就離開，到可以弘道的地方去。再其次，一國的君王不會行仁道，但若還會尊敬有道之士，勉強可以留下來。再其次，對賢能之士不禮貌，完全不敬道，那麼就立刻離開。如果君王對賢能之士所說的話，雖不滿意，但還能接受，那還勉強可以留下。但若連一點忠言都聽不進去，那一定馬上離開，做到以上的有七人。
現今人如野獸，逐水草而居，只要有利益，有錢賺，不管有沒有道都行，但從前有道之士不會如此，你若不重視道，甚至連一句忠言都聽不進去就離開。生活環境中，如果真的連仁義道德的話都不能說，只能終日言不及義，那就離開，如果還要茍且相處，那也太悲哀了
! 小人群居終日言不及義，一定要避之，果真身邊皆是這樣子的環境，處處皆言不及義，那不如歸空算了。
子路宿於石門晨。門曰：「奚自 ?」 子路曰：「 自孔氏。」 曰：「 是知其不可而為之者與 ?」
子路在石門過夜，早上起床，要過城門出關，司城門的門吏(以前很多聖賢都是當門吏，守門戶讓人過關，意即要守玄關、守玄、守門戶，當初老子出涵谷關留下了道德經。)：「問你從那裡來 ?」子路說：「從孔子那裡來。」司城門的官吏為何會問，大概是看到子路頗為不凡，門吏聽後說：「我知道那個人(孔子)
，他就是明知不可為，還為之的那個人。」
我們不要想任何事都能反身成就，相反的，我們要當橋樑，留下我門的精神，不要以成敗論英雄，這輩子我們不可能把道傳遍全球，但我們仍要努力的去做，辦道路途是很遙遠的，要盡其在我，盡其道也，生命中的主流就是行功了愿，甚麼可以留傳久遠
? 就是願力 ! 是向上一路 ! 甚麼都帶不走，只有業力和願力可帶走，乘願來要乘願而去，像大鵬鳥展翅高飛扶搖直上，直上理天，沒有願力就像孵不出鳥的鳥蛋，重的臭的，直墜地獄，最美好的是天命、本性。靈性是真實不會消失的，如果行功了愿靈性直達理天，如果造罪做業直下地獄，不管上升或下降，靈性都不會消失的，要成仙成佛或做魔做鬼，全看有無了愿。
孔子就是力行行功了愿，雖然不能成就還是做，人生除了了愿就是造罪業，離不開這兩種，上天下地全看自己怎麼做，自私自利光想自己，造業下地獄，還是，一心只為眾生謀福利了愿上天堂，義利之辨，不管你做了多少，只要你想的是善，是義，心存善願，就是聖賢。
子擊磐於魏，有荷蕢而過，孔氏之門者 曰：「有心哉，擊磐乎，既而曰：「鄙哉，硜硜乎莫，己知也，斯已而已矣深，則厲淺，則揭。」
子曰：「 果哉，末之難矣。」
孔子周遊列國，在魏國時，某日於宅中擊磐 (類似現在的洋琴，用兩片竹片敲擊)，以前擊磐、演奏，都是即興的，沒有譜，完全看心地修養到那裡，就彈出甚麼調，所以從音樂可以看出人格修養，當時有一個隱士背了一個竹簍，竹簍內裝了一些草編之物，隱士經過孔子門口，聽到了音樂便說：「嗯-這個人是個有心人，不是鼓琴娛樂自己，而是有濟世救民之心，有慈悲心。」繼續聽後說：「唉也未免太固執了吧!像石頭一樣不能轉變。」意即指孔子那種盡其道而死的決心，未免太沒有自知之明了吧
! 該停止時就該停止吧 ! 從音樂中聽出，走道這條路好難走，但仍然要走，隱士認為走不動就不要走了，好像過河一樣，水淺的時候可以把衣襬撩起來，水深時你撩上來還是會濕，沒辦法，就不用撩上來了，如果太深，也就不要過去了，明哲保身嘛
!
如果這時孔子這麼想的話，我們現在就沒有四書五經，沒有道可以修了，孔子說：「果然能夠如此的話，能夠作到像你說的這樣，我也就不會活的這麼辛苦了，實際上，宇宙實像是合和的，民胞物與的，民吾同胞物吾與也，一切萬物合為一體，聖人的心是敏銳的，有慈悲心的，看到有人受傷受苦猶如自己親受，愛民如子，如孩子掉到水裡了，會有人說：能救就救，不能救太危險了，就不要救。但是，如果那是自己的孩子，你一定馬上就下去救，怎能不救，就算會死也要下去救，孔子的心態就像父母救孩子一般。
子張曰：「 書云，高宗諒陰，三年不言，何謂也 ?」 子曰：「何必高宗，古之人皆然。君薨，百官總己以聽於冢宰，三年。」
子張問孔子尚書上有一句「高宗諒陰三年不言。」，是什麼意思?商朝時殷高宗的父親商湯去世了，天子居喪叫諒陰，商湯去世了，兒子守喪，三年不說話，子張認為一個國家領導者，三年不說話，如何治國?以前有道德的人很孝順，居喪時，心情遽變，正好藉此修行，一般人想修行，但外界的五欲之樂引誘太久，而無法專心修行，然而，失去自己親愛敬愛的人，心中很痛苦，自然沒有心情做那些五欲之樂之事，這時候，不需克服這種向外追求的心，透過三年不說話，可以照見天地天心，所以居喪不是浪費時間，而是在修行。
孔子告訴子張：「你少見多怪，何只是商湯，大官，總統的，只要是一個地方上領導去世了，文武百官全部都會自我約束，克盡其職，聽從宰相的話，處理幫辦朝中之事，讓繼位的王子可以專心守喪三年，而不去擾亂他。」
而今，我們大德施前人歸空，天律單位更是要克盡其職，更認真辦道，不要去擾亂現在的林前人，這樣才算忠孝，真正有道之士，最起碼要攬下各自之事，讓中心能清靜，清靜為天下正，少去擾亂。
子曰：「上好禮 則使民易使也。」
居上位者當君王者如果喜歡禮禮不是一堆教條戒律而是導重謙卑恭敬很收斂恭敬那麼上行下效老百姓自然會互相尊重禮讓不求自我表現如能擴張這種風氣就很好這時百姓就很容易引導了。
身為辦事人員要做的即是如此好禮而不是外在的形式發自內心真正的謙和恭敬這樣道親就很好引導了。
子路問君子，子曰：「 修己以敬。」曰：「 如斯而已乎 ?」 曰：「修己以安人。」曰：「 如斯而已乎 ?」曰：「修己以安百姓。修己以安百姓，堯舜其猶病諸 !」
子路問如何成為君子，孔子說：「修煉自己到有恭敬心出來。」修行第一步，不浮躁，端莊恭敬，自我收斂，讓別人得到充分的尊重，子路說：「這樣就好了嗎?」孔子說：「再來要安頓眾生，帶給別人平安，安樂自在。」如何能達到?一定要有道，所以我們傳道不傳教，修心不修法，只有道可讓眾生安心，自己修到最後，發現生命只有一件事-安頓眾生，子路說：「就只有這樣嗎?」孔子說：「修到最後是安頓眾生，這連堯舜都覺得做不到了，你還認為就這樣而已?」
要能安人，必先修己以敬，自己心先清靜下來，恭敬內斂，才會發現最讓我們情不自已的就是「了愿修真」，如母親最大的本質就是母愛，而聖賢的本質就是慈悲。
原壤夷俟。子曰：「幼兒不孫弟，長而無述焉，老而不死，是為賊。」以杖叩其脛。
原壤是孔子老朋友，從小就認識。也是位老氏之流，是位不居禮儀的人。有次孔子要回故鄉，原壤知道孔子要來，就故意蹲在地上迎接他，「夷：蹲的意思。」「矣：等待。」這時候孔子就指責他說：「小的時候不孝順父母也不友愛兄弟，一生中又沒有做出讓人稱道的是。年紀活的這麼大了，毫無作為，這一好像是偷來的，這一生是白活的。」所以說是「賊」。
孔子那時以快七十歲了，才回到故鄉，所以這原壤也以快七十歲了。講到這裡，孔子用手杖輕輕敲他的膝蓋，點醒他一下，不要洋洋得意，自覺很了不起。
現在年終了我們要好好檢討自己，是否有「幼兒不孫弟，長而無述焉」這一年來有沒有做些好事、善事。不要像原壤一樣自覺懂得很多，對道理也很透徹，但實質上沒有做出來。這是修道人很容易犯的，自覺懂得了一些道理，就是修道人，就是明理達道之士。真正的修道人，會表現在他的日常生活裡。會做很多有意義的事情，且會孝順父母、友愛兄弟姊妹，會把人際關係處理的很和諧。
闕黨童子將命。或問之曰：「益者與？」子曰：「吾見其居於位也，見其與先生並行也，非求益者也，欲速成者也！」
有個鄉黨中有一位童子(未滿18歲)孔子要叫他去當傳令，傳達訊息，這職務裏就有禮節的問題，孔子派他去他去的地方一定是當大官的，那一進入大官那兒，禮數規矩就會很多。因當時孔子是位大夫，不是一般的大夫，是比較大的大夫。因而與孔子往來的一定是大官，所以被派去當傳令，必要學很多禮節。有人就對孔子說：「你對他也未必太厚愛了吧！」益：寵愛之意。
孔子說：「我看他坐位子的時候，都坐在正位上，未成年人應坐在角落)看他與師長行走時也都並肩而行，(沒有跟隨在師長的後方，表示他不懂禮貌。)我不是特別寵他而是要他去當傳令，就必須學禮節，那他才會懂得禮節，我是想讓他趕快去學。」
孔子的教育方法是很活潑的，都是因材施教。所以不懂禮貌的人，要越快帶他去禮節班，那比較快懂得禮貌。