論語 衛靈公篇第十五
郭明義點傳師慈示
衛靈公問陳於孔子。孔子對曰：「俎豆之事，則嘗聞之矣；軍旅之事，未之學也。」明日遂行。在陳絕糧從者病，莫能興，子路慍見曰：「君子亦有窮乎？」子曰：「君子固窮，小人窮斯濫矣。」
陳：指打戰之事。衛靈公問孔子有關打戰方面之事。孔子說：「祭天拜地，祭祖拜神方面的禮節，我曾經聽過，學習過；當兵打戰這些事，我沒有學過，所以不懂。」第二天孔子就走了。孔子知道衛靈公是不重視根本的人，軍隊出兵作戰這是最末的事。治理國家一定要先把俎豆之事先做好。就好像我們辦道不是只重視人際關係，而是要先把佛堂、佛桌、神位先安排好，國家也是一樣。這些無形的鬼神安頓也是很重要。鬼是一種阻力，神是助力，這些要找到，且要化阻力為助力。所以我們請壇時講：「鬼神聽旨，切莫冥頑，遇難救難，遇災除焉，遇善相助，遇事相辦。」這鬼神有沒有來相助，這很重要，因人力有限。鬼神如果沒來相助，而是來阻礙的話，那什麼事都辦不成。所以孔子就點醒衛靈公一下，但衛靈公很昏庸。
我們修道人也很容易像衛靈公一樣。當時衛國只是一個小國，所以他想最需要的是強壯的部隊。那對我們現代的人來講就是經濟最重要，要有戰鬥內閣。如果孔子處在今日的時代，有哪個總統會用他。國家是講氣運的，氣正運才會順。要有浩然正氣，國家才會強盛。
所以我們獻供，禮佛，這些都要學的很精，禮拜仙佛的時候，要有感覺與仙佛同在時的誠意，不是只拜個模式而已。
孔子離開後來到陳國，被人圍困，絕糧，沒飯吃了。跟隨的人都餓得無精打彩，很沮喪，站也站不起來。子路生氣去見孔子說：「君子也會如此窮困嗎？」孔子說：「君子雖窮，還能守住節操，小人窮就敗節，胡作非為。」
一般人認為君子應該上天會賜福，通達順利的。這也是我們對修行的一種觀念，認為修道上天會賜福，萬事都會通達順利，一切都會很好，這是一種錯誤的觀念，我們修道不要只求環境很好，而是要求處於任何環境都能安然自得。無論處於很好的環境，或是惡劣的環境，都能怡然自得。這就是「君子無入而不自得也。」進入任何環境都能自得其樂，這才是君子之道。
有道之士的修養就像水一樣，可以進入任何器物之中，都可以適應它，變成器物的形狀，能把自己從鋼鐵變成木頭，木頭就稍微可以折彎，有點彈性，最後變成水，非常的柔軟，可塑性很夠。
子曰：「賜也，女以予為多學而識之者與？」對曰：「然。非與？」曰：「非也！予一以貫之。」
孔子說：「子貢啊！你以為我博學多聞而強記起來的嗎？」子貢說：「是啊！我是如此認為，難道不是嗎？」孔子說：「不是如此的，我是用「一」來貫穿一切事物的。」
只要「守一」就無所不得，僧燦大師講：「一即一切，一切即一，若不如是，必不需守。守一就守到一切，這「一」就是不二之心，這心不要想東想西，想一大堆 雜念太多。一定要經過「得一」、「守一」然後才能「貫一」萬法歸一。有一位仁波切到王壇主的山上去閉關修行。王壇主講：「無論甚麼，都會聽到仁波切在念經，仁波切雖然有求道了，但還是唸他的佛經，不停的唸，只有偶而休息一下。」後來出狀況了，牙齒斷了，很痛又不停的流血，於是有道親載他下山來看醫生，把牙齒拔掉。再上山，結果又流血了，且流不止。他本想用以前學過的一種止血法，但他怎麼想也想不起來，因他學的法門太多了。後來打電話向一位壇主求救，壇主教他請一杯敬茶下來，含在嘴裡，然後守玄三寶，不用再念經。他就真的如此做，結果不用幾分鐘血就停止不流了。血不流但還是會痛，他就繼續用三保守玄，很快就不痛，他沒有停止用三寶守玄，結果發現自己的情緒消失了，念頭不見了，這時候他強烈的感覺佛菩薩和他在一起，這時他感覺到把自己放在任何環境都可以。到最後他看到「真理」了。他說看到「真理」這是沒辦法用言語解釋。以前他們修法要經過很長的時間，才能看到「真理」但這次在非常短的時間，不可思議的短時間，見到「真理」守一就貫穿一切。我們都只用三寶來消災祈福，不知可用來修行，「守一」就能貫穿一切，我們要趕快用三寶來修行。孔子遇到任何狀況「守一」誠意、正心讓大智慧開了，就無所不知，不是一天到晚讀很多書，絕對不是博學強記這種辦法。所以這「予一以貫之」這很重要，我們都「得一」了，也知道如何「守一」，問題是能守多久，能否守到貫穿一切呢？是只貫到脫災免劫，還是與老☉同在，最後達到明心見性，開大智慧，開佛知見。
子曰：「由，知德者鮮矣！」
孔子說：「子路，知道德的人太少了！」修道培德，修道怎麼修呢？一以貫之，誠心保守，如此就可培德，培德到一個程度，就可知德，知道甚麼是德嗎？我們常說：「這個人有德。」這德很抽象的，說這個人很節儉、信用、老實、誠心、慈悲…等，這些都是德，德的範圍是很廣大的。德者得也，無所不得。
德就是一切萬有，一般的德是有範圍的德。得到一間房子、一輛車子。萬有之得，這叫大德。上帝是萬有者，這叫公德。
所以只有修道，修到貫穿一切萬有之中，那就是在公德海之中，或叫公德洋。像我們求道表上寫「願助公德洋XXX正」這一般的敬果費是不一樣。是在公德的大海之中，無所不包。諸佛菩薩的庇佑、慈悲，「大道氾兮，其可左右」大水氾出河道，要流向左邊右邊都是可以流的。一般人認為左邊是不好的右邊是吉祥的，這大道是左右不分，一切都是好的。
「天地之間有大德」大德者無所不得，一般人認為修道就是犧牲。其實真正修道者，從空一切有，到無所不有，回歸本性，才知道一切都俱足，活在大合同之中。「我不爭，天下莫能于之爭。」這就是圓滿俱足一切的大德者，這才真正的獲得。
子曰：「無為而治者，其舜也與！夫何為哉？恭己正南面而已矣。」
孔子說：「無所作為，而使天下大治的，只有舜才做得到！他何必要有所作為？」以前皇帝是坐南向北，一般住家都是坐北朝南，為甚麼？因北面是不好的，皇帝自己朝不好的面，北面是陰冷、潮濕之地，但有智慧，南方是光明面。「恭己」就是不爭不求，心不外放，自己非常恭敬無爭無求，心不放逸，舜知道天地有大德，他要做的是合同，和天地的大德融合的辦法，就是要恭己和諸佛菩薩融合在一起，這就是大德。
我們獻香叩首時都很恭己，但能不能持久呢？如果能隨時隨地都恭己，那就可南面為王了，所有的諸佛菩薩都來助化，所以才可以無為而治。
聖人之道是人人可參與的，問題是能否持久，所以說：「聖人久于其道，天下化成。」聖人之道：「日月久照，萬物生焉。」聖人以清淨為天下正，不是拿一大堆的辦法出來。
子張問行。子曰：「言忠信，行篤敬，雖蠻貊之邦行矣。言不忠信，信不篤敬，雖州里行乎哉？立，則見其參於前也；在輿，則見其倚於衡也；夫然後行！」子張書諸紳。
子張問孔子，人生的路要如何走得通順。孔子說：「說話要誠懇，有信用，做錯事時，要誠懇的認錯，行為要篤實存恭敬之心。如此雖然蠻夷之地也能暢通無阻。言語不誠懇也沒講信用，行為又不篤實，也沒有恭敬之心，雖然只在自己的家鄉也都走不通。站在那裡，就看到言忠信，行篤敬就在眼前，時常提醒自己，言語、行為要如此。上了馬車以後則看到「言忠信，行篤敬」六個字掛在馬車上。然後就可行走出去。人如果做到言忠信、行篤敬，鬼神都會來幫忙，人也會來相助。」
易經上說：「言行君子之樞機」君子出一言善，千里之外應之；「出一言不善，千里之外違之。」
子曰：「直哉史魚！邦有道，如矢；邦無道，如矢。君子哉蘧伯玉！邦有道，則仕；邦無道，則可卷而懷之。」
史魚為衛國史官記載歷史，時代發生之事如實記載，如我們現今何時戒嚴」何時開放，美麗島事件、二二八事件，均有專人記載，但記載這種事情容易得罪人，因當時做錯的人都希望人家掩飾。史官不容易擔，不照實記載會有殺身之禍，照實記載得罪人，歷史上有一個史官記載：國王的王妃，不守婦道，後來崔玉弒其君，史官如實記載，崔玉看到以後就殺掉史官，劃掉此事。那時當史官有個特性，兄終弟可繼位。弟弟繼位後又寫崔弒其君，崔又殺掉他，第三個弟弟繼位又照寫，崔殺到手軟，就放過他。那時太史最小的弟弟離開史館，史官有南史北史，各自記載，南史去見到太史最小的弟弟，弟第問南史：「你無麼來了？」南史說：「我以為你被殺，所以過來將這一段寫上。」可見當史官都存著必死的決心。史魚也是以死諫君。孔子讚嘆史魚，國家有道時像一把箭，有話直說，國家無道時也像箭，有話直說，不彎彎曲曲，不會考慮對自己有無損害，縱然有害仍要做，有害之情況仍去做是直人，會受攻擊仍言所當言、為所當為，是直人，在不會受到損害時去做、去說，就不叫直人。
蘧伯玉是個賢者，孔子更讚嘆他，因太直之人，碰到為道時，都死光光，很可惜，君子犧牲了小人就會得志，所以有時要會委屈求全，保全下來。以時道場官考重時，沒法傳道還是傳，最後被抓被關都殺掉了，很可惜。有些道場也有能辦才辦，無道時收藏起來，等機會到了再辦，得以保全。蘧伯玉即是如此，有道為官，無道隱起來，大丈夫能屈能伸，這樣才能保留道脈，要不然全犧牲了太可惜。
子曰：「可與言，而不與之言，失人；不可與言，而與之言，失言。知者不失人，亦不失言。」
有些人可以告訴他實話、真理，但是你不跟他說，就失去成全的機會了，人很會猶疑不決，容易錯失機會，豐原一家全豐燈飾老闆，到佛堂裝燈，價錢公道服務好，唯一就是抽煙，佛到未薰香就先薰煙，那時我也不想去渡他，看他工作忙碌，而且要吃三天煙，那有可能，結果一位坤道陳壇主，問他：「多少錢？」老闆說：「多少！」陳壇主說：「好啦，不跟你殺價，你來求道。」老闆：「以前有人跟我說過，但我都沒感覺。」陳壇主問：「現鄉有感覺了嗎？」「有一點！」「好，要吃三天素喔！」「這麼麻煩！」陳壇主當下細心耐心的告訴他，怎麼吃，到那裡吃…。我本以為他不會來，開堂那天真的來了，後來班期也來了，來了說：「有效喔有效喔！但不能說，說了就破功了。過年後有什麼課我要來上。」當時如果沒有說就失人了。
但有一種，不能講你又偏偏要講，那就失言了。講了又被毀謗，現在道開放了，渡人也方便了，見了就渡，但成全可不同，要注意機，時機未到去成全，反而壞了大事，那就失言。機緣未成熟而成全，稱為破局，破了局就很難收了。後學有時也會有失言處，要恰到不失言不失人真是智者。要抓到不容易，要很清靜的智者才有辦法。
子曰：志士仁人，無求生以害仁，有殺身以成仁。」
志於道的有志之士，有仁德的仁人君子，君子提過，有才華、講信用、孝順、口才好，都會說不知是不是仁者。如何才是仁者？仁者有特質：殺身成仁，隨時可以犧牲生命來愛護眾生的行為，愛民如己，不會求生以害仁，不會為了自己生命害了別人，寧可犧牲自己，也不會把自己存活的機會建立在人家的死亡上，選擇我死你活，不是抽象的我很慈悲，很具體的。在生死關頭時你選擇什麼？你死還是我死，善心仁士和志士仁人不同的，平常會做很多善事，但在生死關頭不會殺生成仁，相反的可能會求生以害仁，這是不得已的，為了自己的生存，流著眼淚犧牲別人。以前電影演過，一個老人去老戰友的墳前獻花，痛哭流淚，因他為了求生出賣老戰友，但這並不是說他是壞人，只是不是一個志士仁人。
志士仁人是寧可自己吃虧也不去傷害別人，不會為了自己利益。這個抉擇怎麼下，可看出是凡夫或志士，想想自己在生死關頭會怎麼選擇，別以為自己修道境界很高，一般平庸之人，沒什麼大才能、大勇氣，也沒有武功高強，但也能做得到，以前幼稚園娃娃車失火，林靖娟老師已經跑出來了，又進到車子裡面抱孩子，犧牲自己，這便是志士仁人。這一定解脫一定上天，就算不上天也一定不下地獄，相反的，自己衝前面，還推別人受害，沒殺身成仁，反而求生害仁，但這通常是人的直接反應。這時就可看出，在節骨眼底盤就露出來了，不是整日講仁義道德就是志士，有人不懂不會說，但事情發生，當下殺身成仁，那麼他在剎那間立即升格，上天啦！
子貢問為仁。子曰：「工欲善其事，必先利其器。居是邦也，事其大夫之賢者，友其士之仁者。」
子貢問怎樣行仁道。孔子說：「一個木工要做一張桌子，必須要有很多工具，這些工具要先把它弄得很好、很利，做出來的工作才會好，像要粉刷，油漆要好，刷子也要好，刷出來才漂亮，工具很重要，各種行業，工具各自不同，行仁道的工具就在於賢者仁者。普渡眾生不是一個人可做的，要集結眾人來做，所以你要很好的人際關係，行仁道不是救濟，而是讓凡夫俗子走向志士仁人，傳道即是讓眾生從自私自利轉成慈心悲願救世之人。你到一個地方，要先建立良好的人際關係網，不要自己單打獨鬥打天下，要看這地方賢能的士大夫，去服事他，士是在做公家事的人，吃公家飯的人中有特別仁慈的，肯犧牲奉獻的，你要去結交。
要到地方辦道，先了解地方有那個婦老特別賢能，你要去事奉他，有誰熱心公益，你要去交朋友，這是傳道的工具，要將好的人際關係網在當地建立起來，結合當地的好人，口碑好，傳道就容易，不要隨便拉小偷啊、吃喝嫖賭一堆人，讓人以為一貫道就是如此，後學先在地方設讀書會，讀聖賢書不會差到那裡，不是人多就好，開個樂透彩卷站，人多但一定完蛋。工作要做好一定先利其器，傳道的利器就是有賢德的人，熱心公益的人，這兩種是我們首先要結納的對象，不是撿到菜籃裡就是菜，不一定可能是草，很多人的觀念拉進來就好，不是的，不要著急，一定要建立人際關係網，賢者熱心公益之人一定要掌握住。
顏淵問為邦。子曰：「行夏之時。乘殷之輅。服周之冕。樂則韶舞。放鄭聲，遠佞人；鄭聲淫，佞人殆。」
有道親問：「子開天，丑闢地，寅會降人，好像不太合理。」事實上，這是少康節的十二元會，朱熹也如是說。三代夏商周之時，對時令的建立各有不同，孔子說要行夏之時令，因他認為夏朝配合的最好，夏朝以寅時降人，每年正月為寅月，寅月為首。
顏淵問治國之道，治國之道時令要搞清楚，孔子要他照夏朝的時令，寅剛好屬木，一二三月是春天，四五六月是夏天，七八九月是秋天，十十一十二是冬天，年終臘月最後。春天屬寅，寅屬木，完全符合，木是春天開始生長，程、朱理學家，是窮究事理的，不會出錯，所以子開天、丑闢地、寅會降人是不會錯的。道場都照農曆，農曆即是夏朝的時令，符合天地人三才交融配合，不要小看時令，春夏秋冬作任何事，黃曆都有記載，你翻一翻上面都有節氣存在。
商朝的車是木頭做的，樸素結實，出門坐車坐商朝的車，意喻坐車是要出行，木頭車很耐用，樸素不花俏，意即出門在外要樸實，不是講究美觀而不耐用，如道親穿著打扮使用之物都要樸素實用，不是炫耀的，殷朝沒什麼雕飾，意思就是不要互相比較炫耀，實用最重要，樸素不引人忌妒、爭奪，人往往互相比較、秀、爭奇鬥艷，最後惹人艷。
帽子要帶周朝的，周朝祭典所帶的帽子特別華麗，人都是愛美的，就給你在小小的帽子上展現，要是現在車子就花費太大了，皇帝的帽子有鬚鬚垂下來，就是周朝的帽子，士大夫老百姓各有不同。愛美在帽子上裝飾就好，所費不多又滿足愛美，取其中道，紓解人愛美的天性。
韶樂事堯舜時代的舞曲，有歌有舞盡善盡美，要把鄭聲禁絕、放逐掉，鄭國發展出來的音樂是靡靡之音，聽了讓人喜歡但會起淫念，流行歌很多如此，讓人陷入情愛泥沼，很少看到戴耳機聽古典音樂，都聽流行音樂，容易起淫，不僅只男女情愛，會擴大到欲樂，樂有兩種，法樂、欲樂，碰到真理解脫自在光明的快樂，很少人會引以為樂，回佛堂有快樂的感覺，但一下就過去了，做凡事煩，做佛事時會快樂的感覺即法樂，大部分人追欲樂，慾望得到滿足。韶樂會讓人離欲，無求乃樂，最大苦惱是心向外攀，又不一定能得到，在得失心中陷入苦海。得到不一定快樂，失去不定痛苦，對彩卷最痛苦是沒開獎時，開過了就過了，得獎也會變痛苦，美國一人獨中七億多美金，染上很多惡習，陷進去才幾年，就揮霍光了，成為街頭流浪漢。慾望得到滿足會墮落，男生欲樂容易走向性或權力，沒有權力就會變成暴力，這是直接讓他進入最大歡樂，刺激性最強最具征服性的，女人欲樂是獲得愛或物質，女人認為男人搞爭權奪利沒意義，女人若不能擁有愛就追求物質，鑽石珠寶衣服永遠沒法滿足，而這是不確定的東西，越陷越深，要避免陷入慾望的世界，放鄭聲就是要遠離刺激你慾望的東西，那是具有毀滅性傷害性的，損害身體傷害性命，愛深恨深血淚交流很可怕。
道場也是小國，道場道親會說社會中有唱歌跳舞，道場也可以唱道歌，但說唱道歌無聊，但是快樂一時痛苦千年，掉到欲樂去了。
遠佞人，專門說好聽話來討好你諂媚你，這種人很麻煩，會讓你陷入危險，人老是喜 歡聽順耳歌功頌德的話，佞人就是恭順卑順，你喜歡什麼就給你什麼貼心，愛聽什麼話他講給你聽，喜歡什麼東西就買給你，這是佞人。他的專長就是去了解你喜歡什麼，不管仁義道德，壞人要有本事，好人要有毅力，才過得了關，他有本事研究你，我們可能不容易成為佞人，但容易為佞人所惑，尤其你有才識地位時，更會有人來討好，我旁邊也有佞人，但我立刻讓他知道我最喜歡的是道，他為了討好我，也要來接觸到，久之也變成君子了。佞人會讓人高興的，會提供你所需要所缺乏的。人有慾望，佞人會乘虛而入，會讓你滿足慾望，而不會有後遺症，讓你只享受不付出責任，但久之就會被他利用了，陷入危機了。
修道人有個缺點，要他受物質美色誘惑困難，但令名美譽、喜歡聽好話、喜歡聽我的話的人、喜歡順從我的人、喜歡美言和順名，要特別注意，別被佞人摸透了，遠離佞人。在道場會刺激慾望，吸引人熱鬧之物，千萬別圖一時之利，想說能吸引人就好，最後必惹來很多麻煩，不要重用佞人，別親近他，趕快遠離他。
子曰：「人無遠慮，必有近憂。」
人沒有遠慮，沒有考慮長遠，隨時都可能遭到憂患。做事要考慮長遠，第一個要考慮是生死事人，別以為死還很遠，要先準備好，修身以俟之，把身修好等待死亡，像曾子：看看我的手，看看我的腳，我現在要死了，沒有任何慚愧。光明磊落，我們商前人歸空以前說：「明明白白的來，明明白白的走。」第一要遠慮，是面對死亡關頭會不會慚愧，有沒有該做沒做的。第二個要憂慮貪嗔癡三毒，別光看明天有沒有錢花，孩子的教育好不好，心中只要有三毒在，必有近憂，別說經濟、健康、家庭、夫妻、小孩要處理最重要，三毒沒處理，一切都處理不好，三毒相應三災，貪嗔癡處理不了，水火風刷不了，水是貪、火是嗔、風是癡，像現在社會風氣不好，大家隨風起舞是愚痴，跟風（跟著風尚走，道德不要了是癡），有三毒隨時會陷入三災，不論是自己或小孩都一樣，各種災禍都可能發生。
十五日謝恩時，有個道親是高中的國文老師，是碩士，現在老師學歷都很高，道親中很多是碩士，只有一個不是，他是博士，這老師問教育孩子要到什麼程度，才算是對得起良心，才不列入「養不教父之過」裡面，我們心中會想，英文數學功課要好，才能人際身體要好，要交好朋友，沒有不良嗜好，有自制力…，要求很多。其實光一個功課你就要求不來了，口中說不重視功課，見鬼，功課好，高興的不得了，考第一名好樂，最後一名，酸酸的說：我們不重視功課，我們重視德性…，其實孩子只要教育到一個程度你就成功了，不管是功課差、健康差，甚至明天就要死了，這就是「少者懷之」，中充滿感恩之情，不管如何能常懷感恩那成功了。小孩子沒辦法做什麼，但只要能感恩，便成功了，現在很多孩子，心中充滿不滿、怨恨、不感恩，這些從那裡來，從父母來，因為我們心中三毒充滿。要孩子感恩不是要他每天唱一百遍感恩，感恩是孩子愛我們，問題是我們不可愛，小時候覺得老人好醜、很害怕，問我們心中不滿、貪心，跟著風氣跑，身教這麼壞，如何要孩子感恩，誰知道何時發生什麼事，或者一個車禍降臨，便成殘障。要有感恩的心，如沒有隨時會出問題，有感恩，會考慮會不會傷害父母、親愛的人，會自制、會安排一切事，懂得自愛自重。要他感恩、要他愛你，先做值得愛、可愛的人，孩子害怕、不喜歡、恨，那來感恩，為何不愛，味道不同，大人有銅臭味，小孩氣比較輕，重視名利庸俗，孩子不喜歡的，要孩子愛，你要有靈氣、道氣，要把三毒去掉、淡化，三毒是毒氣，去掉就充滿道氣，道氣本來就有的，像鏡子髒了攛掉就乾淨，像燈罩拿開燈就亮，不用另外再加一盞燈。正氣、道氣、靈氣，讓人有孺慕之情，不僅是孩子，後學也會有孺慕之情的。
子曰：「已矣乎！吾未見好德如好色者也！」
孔子說：「啊！罷了罷了！我沒有見過喜好德性像好色一樣的人！」修道重視培養道德，但是你真正喜不喜好？還是只因認為這是對的而去做？有如小朋友讀書，他認為要讀書才有前途而不得不讀？很多人認為修道才能消罪業，沒辦法不得不修，而不是真正喜歡道。
耍真正喜歡這個道德啊！好色好德都有個前題，要修出快樂才行。為何好色？你會認為孔子這樣講，真有那麼嚴重嗎？修道人很多，但到底好不好道？這要問自己。一般人看到美色眼睛就亮了，醫學做研究，發現瞳孔會放，大家來上課卻不放大反而縮小了，雖然願意來，但沒有真正樂趣，修道認為是該做的事，而不是快樂的事，修道要修出「道趣」才行。
後學在年後忙完，利用空檔到大雪山王壇主佛堂閉關，靜一星期閉門思過，只有一種修行即是「守玄」，「二目要迴光，一點真太陽」，守玄人人會，真太陽放出來，會把生命中的污穢洗乾淨，身體用水洗，心髒了用佛光洗。佛光從玄關進去，所以要守玄，中竅要開，守中竅，意念收回玄關，能一整天收回來工夫就用足了，定在這裏樂趣出來了，七天皆如此。小朋友為何盯在電動上？因為它抓住你了，讓你盯在那裏，人心本來是快樂的，歸一即快樂，散漫就煩惱不快樂，一般人透過吸毒、美色、喝酒、賭博…讓心專注一境，如喝酒至半酣時，心不散漫，不散亂出去，操憂家庭、子女、同事、過去、未來一大堆，收回來了。如好朋友聊天、看電影…各種嗜好都能讓人專注一境，其中最容易專注一境的是吃喝嫖賭，但這只是一個階段，在專注時吸乾你的精氣神，過了就完了，而且愈來吸越多，你付出愈多，如剛開始抽煙，久了變成吸毒。只有修道守玄專注一境，不會讓你神光走漏，迴光返照不但光沒走漏，而且佛光還能進來，「專注一境，身心安樂」，修行一定要能「惟精惟一」，所以要專注一境。
要注意你專注在什麼境？賭徒不在乎輸贏，他在玩的過程中專注忘我而得到快樂，只有修道不假借外物，透過迴光返照可以專注一境，這樣才不會把修道當做不得不做的事，這需要工夫的，要把心收回來到一定程度，工夫成熟它就定住了，自然身心安樂，那種感覺就像很多種快樂同時發生，像在與好朋友聊天、看電影、聽美妙音樂、看好山好水…，快樂在同一時間發生，而且安樂的感覺更是加倍的。修道專注一境就可嘗到道趣，不修道人也一樣要專注一境才會快樂，所以要有嗜好，但那都只是短暫的，就像你這次到墾丁玩很快樂，但下次就不一定可能又要換別的地方了，是無常的，不保險的，只有本性是常，恆常不變的。
子曰：「臧文仲，其竊位者與？知柳下惠之賢，而不與立也。」
臧文仲是魯國的大夫，這個人是竊居高位，名不符實的人。孔子說他沒資格坐大夫的位子，不是說他官位是用買來的，而是德性不符合。因為他明知柳下惠是個賢德的人，但卻不願意引薦他，讓他能在朝廷為國家、為百姓效力。我們要能見賢則舉，不要嫉妒人家的才能，不要怕人家上來把自己比下去，一定要能見賢則舉。
子曰：「躬自厚，而薄責於人，則遠怨矣。」
孔子認為一個人要對自我反省、檢討、要求的很多，但對責怪別人要很少，這樣就會遠離怨恨，不與人結怨了。
會與人結怨是因要求責怪別人很多，凡事不要求反省自己，覺得一切都是別人錯，自己沒有錯，最多能做到別人錯多，自己錯少。如果能承認自己錯多，別人錯少，那就能遠離怨恨了。
之前回台北道場，有道親吵架，因為大家喜歡回佛堂，在佛堂住，甚至把私人物品也都拿到佛堂，占用空間公器私用，大家都有份，只是有的用多，有的用少，在打掃佛堂時互相指責而吵起來了，跑來找我，碰到這種情形要檢討原因，為何會公器私用？因為我領導無方，當初認為佛堂是大家的，歡迎大家使用，沒有訂下不要公器私用的規則，我認錯了，大家反而無話可講。要遠怨最好的辦法就是責怪自己，不要責怪別人，處理事情的原則也是這樣，如果在上位之人責怪自己，後學看了也會學習，大家都責備檢討自己，形成道風，這道風就好了。
子曰：「不曰『如之何，如之何』者，吾末如之何也已矣！」
孔子說：「做什麼事情如果不會說要怎麼做才好？怎麼說才好？在面對不懂的事，在待人接物、說話上，不會去思考該怎麼說、怎麼做的人，我也無法奈他何了。」他必是一個衝動的人，話、事、要說做之前，要先考慮如何比較妥當圓滿，「言行君子之樞機」，「出一言善，千里之外應之；出一言不善，千里之外違之」，言行是一個機關樞鈕，不要小看它，雖小小的但一按下去，機器就動了。出一言善，千里之外都相應，如香港吳老前人，他在千里之外說：「修道不辦道像盆栽，永遠就那麼小小的，長不大。辦道不修道像插花，很快就枯掉了，修辦合一如大樹、龍眼樹，長的又大又茂密。」大家聽了都相應。相反的有一位王前人說修辦道都可以，只要來和我接線接道盤，誰去和他接？別亂說話，修道要有自制力，別太衝動要先思考一下。
子曰：「群居終日，言不及義，好行小慧，難矣哉！」
一群人整天聚在一起，都說些是非、名利、風花雪月之事，和道義一點關係都沒有。很多人聊天在一起都這樣，一搞一整天，唱歌、喝酒、瞎掰…言不及義，又喜歡賣弄小聰明，這樣的人，孔子認為困難啊！很難調教，無可藥的。
群居會養成一個壞習慣，自己一個人還無所謂，但因怕孤獨，喝悶酒、不愉快、及有同伴不能得到肯定，聚一群人，有伴了，人多膽壯，不對的也認為是對的，這會形成共業。如果清口的人老群居終日，將來共業形成，變成一群羊群，擠來擠去，吃吃草，不說道義，這還算幸運有草吃。如果是吃肉整天聚一起，將來變成狼群、虎群成為野獸了。要小心群居終日言不及義一事，天律領導點傳師怕大家形成共業，所以有活動，不要大家在車上唱歌、聊天言不及義，相反的要道義成全，否則到時候都變成候鳥飛來飛去了，特別要注意修道人在一起要研究道理，不要吃喝玩樂而造共業，容易變成群居動物的。
子曰：「君子義以為質，禮以行之，孫以出之，信成之；君子哉！」
君子的行為本質、根本是義，如一塊布有各式各樣的花色，但它的本質是棉、紗、尼龍……。義是決斷力，不含混的，該做則做，不該做則不做。君子最起碼要有這個決斷力，知道何事該不該做、該不該說？公或私？以私害公一定不能做，神和人的不同在於心，神是大公無私的，獸是有私無公的，人則是有私有公，都是心做的。私心大是壞人，公心大是好人，大公無私是神，公大於私是君子，公家事、道場事、 老𠕇事，平常都會去做，但一旦遇到與家庭私人有衝突時，不做了，遇難藏身了，完全的私心就變獸了，完全公心是神，看你選擇什麼？這個決斷出來後，要將它做出來，用禮做出來。
做事不可理直氣壯，認為自己大公無私就氣粗，要溫和有禮，有讓人受尊重的感覺，以前在佛教時做義工，到醫院探望癌症病人，有個義工見到病人理直氣壯的說：「你們啊！業障太重才得這種病，要趕快唸佛啊！……」這時就有人跳出來反彈了。「慢心行施」不可以，有道親認為來道場都是在奉獻出錢出力，是大爺氣就粗了，要人家整天捧著稱讚；這就不懂禮了，不懂謙卑。一般人願意出來做好事就不錯了，但孔子對君子要求很高，君子在佛家來說就是菩薩，聖人就是佛了，要禮以行之。
謙卑的不爭功的，事情做完以後不爭功，我沒有功勞，我只要有事做就好了，有人在道場不求名利，但求功勞。我們那邊有爭著做保師的，笑話。點傳師辦道表文從頭到尾都沒有名。不要爭功，如果認為有名才有功，那大家點道時在龍天表文簽名、某某人點，那還得了？君子為所當為就好，爭什麼功？爭功與圖利有何不同？所爭更大、爭天堂的功，做該做之事就很快樂很享受了。有機會能行功了愿，確實做到好事，幫助到別人就很高興了。要享受這種辦道的快樂，真正幫助人過程中業障一直在清除，像運動，一邊運動，身體一邊就好起來了，道場中行功了愿，就像病人在復健一樣，讓本性活動起來。一般人追名逐利，不是本性動，而是人心動，行功了愿是道心動，如果想爭功，人心就出來搗亂了。
生命中有一條神通廣大的龍，六祖惠能說：「那伽定龍三昧，繁興永處」，那伽定是龍，龍心很寂靜，但身不斷在動，所動都是興雨造福人民利益眾生，繁榮興盛樣，而且不失禪定。如身體氣血阻塞之後完全動起來了。人的五常不動，都是動貪、嗔、痴、慢疑，但在行功了愿時與仙佛菩薩一起做，五常全動起來了，那真的是大禪定，要以此為樂。辦道時比自己坐著禪定還快樂，辦道是做公事、神的事，不要想以後會如何？不要有私心，只要專注的做，填表文、拿毛巾、參班……過程中生命都在淨化了，本性在發動了，神都在做救眾生的事，不會不動的。
不居功後就能以信心成就，第一自己對天的信，第二：別人對你的信，要信天地神明因果，信因果就不造罪業，信天地神明人生有目標，自然神而明之，不要做鬼做野獸，不要在黑暗中摸索，要有大光明，相信神明的人，就會成為神明，活著做天使，上天的使者，人家相信你，死了就當神明。
道親要注意，修道與一般修行不同，不是燒香拜拜、求消災祈福，有人信神明，要神明替我們消災，有人用自己的力量如科學儀器……，任何方法，自己去消，一味的只追求幸福美滿人生，這種人永遠輪迴為凡夫俗子。今天修道不是要做人，是要做神，不但可以自己消災祈福，而且還能替別人消災祈福。求人不如求己，自己做神，很簡單，只要如上所說義以為直、禮以行之，孫以出之，信以成之。心洗乾淨了就是神。
子曰：「君子病無能焉，不病人之不己知也。」
君子所憂患的是自己沒有賢德才能，不憂患別人不了解，「錐置囊中久必自現」，利錐放在布袋中，久之必定露出來。就怕自己不夠利。不用擔心自己懷才不遇，要擔心有沒有才？有沒有為上天工作的能力。替人做事人家會挑剔，替上天做事，上天不會嫌棄，有如孩子願為父母做事，就算沒有做的很好，父母都會很高興般。上天只要你這點心，讓仇恨心變成愛心，自私心變大公心，真正的成就是上天，上天是給我們機會，借做事來轉化獸性為神，不然我們有什麼能耐？
後學在石岡有個讀書會，班長未求道，他與鄉公所很熟。有一位在公所上班的人，寫一手好毛筆，又會畫畫，人家稱他大師，在石岡算是一位名人。他生了怪病，一直便血，內出血，醫生檢查不出原因，一住院出不來了。這班長帶大師的太太到佛堂來，問後學怎麼辦？我沒什麼能力的，只有虔誠的在 老𠕇面前五百叩首，求供茶給他，他一喝馬上好起來了。我們人是沒有能力，但是只要有心，願意做，上天就給你加靈。如果有能力就糟了，事事用自己的方法，反而亂七八糟。用上天的能力，要問自己有沒有能力替上天做事？更進一步問自己！我沒有能力，家庭、事業、人際……各方面都做不好，沒能力。但是替上天做事，沒有沒有能力之事，真正付出為上天做事，到時候上天為你做事，哈！哈！妥當。之前後學那裡有一位仁波切求道，求道後他認為三寶真實受用，他用三寶可修持到他們密宗的「觀修成空」，於是他渡了另一個仁波切，是神學院的教授來求道，當時後學要去辦道，發現父親中風了，半邊臉手腳不能動，太太又不在家，怎麼辦？送醫急救好，還是去辦道好？心中懇求上天：「 老𠕇慈悲給後學一點時間。」去辦道了，心想只要半小時立刻回來，結果辦道中途，太太回家了，並打電話來說爸爸完全好了，不藥而癒，上天真的是有大能力，很慈悲的，我們只要願意為上天辦事就好了。
子曰：「君子疾沒世而名不稱焉。」
君子擔憂在世間一輩子沒沒無聞，到死了也沒有人知道你的名字。道場中邱秋東點傳師、邱前人、施前人─人家永遠都知道，不是我們在乎這個名，而是你是否有做好事，有做好事人家稱道你的好名，就算只有二、三個人稱道，也是好的，因你曾做過善事讓人永遠記得，反之，一輩子追名逐利到頭來人家完全不會知道你。
子曰：「君子求諸己，小人求諸人。」
君子有所求─求自己。讓自己做神，自然神通廣大。小人求人、求天、求這、求那。君子求自己，自己無所不能本自俱足，自己即是佛，要求自己能做佛以後，自然無事不辦。小人事事向外求，不相信自己通天地神明，不相信自己是寶藏，自身中有殿堂佛住的地方，只要把貪嗔痴消掉，佛法僧就在裏面，不用向外求。
上天要助你有個前題，你要有修上天才會助。上天手伸到苦海救你，你也要把手伸出來配合。你要配合的事就是辦道，辦道很簡單，出個手就好，打幫助道，打個木板說這個道真好啊！這麼簡單，報給大家知道來看白陽大戲就好了，只要肯出手就得救了。不肯出手，一味求是無用的。不要問上天做什麼？上天早就等在那邊了，問自己配合了嗎？量力而為，上天不會過份要求你的，有多少做多少，有一百斤才做一點點，上天很清楚，有一百斤也不要你做二百斤的。
子曰：「君子矜而不爭，群而不黨。」
君子矜持莊重、自我約束不好爭，不亂說亂動，不爭先恐後，不管在名利上、道理上，都不輕易發表意見，不輕易有動作，不好表現。合群隨眾而不在裡面結黨分派，不會一群人中與幾個人特別好而造成小圈圈，與大家都合群，不只與少數幾人關係特別密切，團體中難免有幾個較談得來的知心好友，但注意不要排擠別人，不要因為與他好，就說他很好，談得來是緣的關係，不可是非批評、排擠別人，認為別人都是不好的。
子曰：「吾嘗終日不食，終夜不寢，以思，無益，不如學也。」
孔子說：「我曾經整天都不吃飯，整夜都不睡覺，來思維，來參悟真理，但發現如此對自己沒有益處，還不如去學習呢？」
這「學」不一定就是指讀經閱典，因當時也沒什麽經書可讀，只有尚書、詩經、春秋、易經，春秋是寫史記，那個時代，寫書是刻在竹片上，沒有用毛筆寫。易經本來自很少，有四分之三是孔子後來寫的。所以這裏講的學，不是只有讀書是學，而是學習作聖人，跟善知識學習，和效法聖賢。
這兒強調「終日不食，終夜不寢，以思，無益。」這和有些現代人參禪打坐，或整天不吃東西，包括後學也曾用這種方法來修行，這樣去參悟真理是沒什麽幫助的。
其實修道人最好不要特立獨行，不要和大衆有太大不同，儘量能合光同塵，把自己的光芒收斂起來，儘量和大衆相同，如此再引導衆生修行時，人家才不會覺得你不一樣。別人才不會以爲這你做得到，但別人是做不到。就像貓會跳牆，而狗就不會一樣，整個生命的架構就是不同。
就像以前釋迦牟尼佛門下有很多的弟子都會法術，神通，他們可以不吃飯，他們只要佛光就能養活自己，但釋迦牟尼佛自己是吃飯的，爲的事不要人以爲他像神仙一樣，出衆而非凡。孔子也是一樣，他身爲一個萬世師表，也都大衆一樣。不然孔子那個時代也有很多不需要睡眠，不需要食物的。在佛家有一種修持叫「不倒單」，就是不需要躺下來睡覺的，到現在還是有人修這種的，也有不需要吃飯的。
「終日不食，終夜不寢」在以前孔子那時代及釋迦牟尼佛時代，是有人如此修行的，孔子與釋迦牟尼佛是差不多時代的人，那個時代道家也有修仙術的，但孔子作實驗發現如此沒有什麽幫助，還不如腳踏實地的去學聖賢。
子曰：「君子謀道不謀食；耕也，餒在其中；學也，祿在其中矣。君子憂道不憂貧。」
謀：圖謀，用心去追求之意。孔子說：「君子所圖謀的是道，而不是圖謀食物，錢財；努力去耕作，想多得到更多的食物或錢財，但饑餒也在其中；去學聖賢之道時，糧食就在裏面。所以君子擔憂的是自己有沒有道，而不是擔憂自己會不會貧窮。」
「耕也，餒在其中；學也，祿在其中矣。」我們要瞭解這「祿」是哪里來？上天所賜，易經上講「天祿永享」上天所似的祿才可以永遠的享用，上天爲何賜祿給你呢？因你有功，有功才可享受這俸祿，你如果立德，立功，自然上天就會賜祿給你，你如果無功無德，雖然你耕作了一大片，說不定生了病，吃不下東西，或是一些不可策度的災禍，發生時，讓你一生的辛苦化作流水。這種例子非常多，就像我們當時遭受921地震的時候，爲什麽土石流風災---等來，財産全部都沒有了，現在經濟不景氣，也是有許多人的事業就這樣倒了。
但是學道修道就不是這樣，當然有時也會有業障現前，但有道的話，上天會護庇你。再怎麽貧窮呢？天祿永享，就像離開人世間到天上去，那更享福，那享的福更大~極樂世界。所以君子憂愁的是自己有沒有道，不是憂愁會不會貧窮。
今天有爲道親來問：點船師講「得失一體」有得就有失，那我們到佛堂來求上天賜給我們發財，健康，家庭美滿，子女乖巧---等，這些都是父母親們常求的，如果上天賜給我了，會不會也失去一些什麽？有得必有失，但對一般的衆生，不能只要求他們來佛堂只奉獻就好，而不可叩求，這種無所求的境界是很高。犧牲奉獻就好，無所求這一般人是做不到的。無所求，無所得，是薩埵了，是菩薩的境界。大部分的人都是有所求，有所得的，但又怕有所失。是的，有得必有失，有失必有得，我們回到佛堂一定有所得失，失什麽？失掉一些時間，代天宣化一定要失點精神，力氣，油錢，車錢---等，這些都是失，但上天在別的地方幫你補過來，失去的是小得到大的。這叫「小往大來。易經上的「丕」卦，丕極泰來，三陽開泰。這就是爲什麽君子憂到不憂貧的緣故，學道就是要用對方向，爲天辦事，天官賜福。
子曰：「知及之，仁不能守之；雖得之，必失之。知及之，仁能守之，不莊以蒞之，則民不敬。知及之，仁能守之，莊以蒞之；動之不以禮，未善也。」
孔子說：「智慧已達明理了，明白真理是什麽，明白什麽是對的，明白道是什麽，還須行仁道，慈悲心，才能守得住真理。不是整天讀經閱典、參悟。要守住這道一定要行慈悲、行仁道，去付出、去奉獻；不然雖然得到道了，一定會失去這道。一位很有智慧的人他只研究經典，參悟道理，而沒有行仁道，那是守不住道的。沒辦法「誠心保守」這「誠心保守」的方法，是你有沒有發慈悲心渡化衆生，這很重要，得到以後不是只參禪打坐讀經閱典，自求解脫而已，而是要行仁道渡化衆生。
只顧自己這是違背本性，人的本性就是慈悲心，慈悲心是本性的本質，就像眼睛的本質就是用來看東西，如把眼睛蒙起來久了，眼睛會模糊掉，我們的手腳是要用來動的，如果把它綁起來久了，手腳就麻了，很難行動了，我們慈悲心如久都沒用，那就會麻木不仁，那所參悟道的真理，會退失掉，佛家講退轉，退步了又向後轉。所以修道只閉門造車是不行的，爲什麽呢？因爲那是違背本性的事。
有些人經書看多了，反而對渡化衆生沒興趣，而喜歡閉門造車，在家裏參禪打坐，這樣越來越會和大家有距離，修阿羅漢道就是這樣如此。生命的本質就是要活在悲願之中，而不是只追求清淨、喜樂、光明、自在。就像眼睛最起碼你要張開眼睛來看，不然青的、紅的、黃的、白的、方的、圓的...，你就不知道，只要眼睛一張開就看的一清二楚了。
「知及之，仁能守之，不莊以蒞之，則民不敬。」我們有智慧又知道這道很好，又懂得慈渡衆，守道不失，但是如果不端莊面對衆生，則衆生就不尊敬你了。衆生是看你的外表是否莊重，如果舉止輕狂，衣衫襤褸，那衆生是看不起的，不尊敬不信任你。要老百姓尊敬你信任你，那必須莊重「君子不重則不威」。一個人只有面對尊敬的人，才能生死以之，患難隨之。反之如果只爲了討好衆生，迎合衆生，而舉止隨便，那就如易經上講的「甘臨無所益」。
「知及之，仁能守之，莊以蒞之；動之不以禮，未善也。」智慧有了，又能行仁道，也以莊重面對百姓，舉止行事如果不是合理的，那也不是最好的。
子曰：「君子不可小知，而可大受也；小人不可大受，而可小知也。」
孔子說：「君子是不會在小事上顯得細微，他不是精明的人，但可以承擔大事，用心在小事上的人它比較會擔憂很多，考慮很多，這種人就不可承擔大事；小人不可承擔大事，而可以在小事上摸得很清楚。」
就像大象它走路很笨重，但它可以載重，小貓走路很輕，它就不能載重了，只能捉老鼠。人也是一樣。
所以君子會給人小事上糊塗，大事上精明的感覺。小人剛好相反，小事精明，大事不能承擔，不是糊塗。小人常是「臨大節而茍免」。君子只問這是該不該做，該做就去做了。小人會考慮的事做這件事會不會吃虧，會不會成功，有沒有利益，如此考慮這，考慮那，於是就把事情推掉了，認爲何必自找麻煩。
子曰：「民之於仁也，甚於水火。水火，吾見蹈而死者矣，未見蹈仁而死者也。」
孔子說：「人民不懂得仁的重要，仁的重要是超過水火的，水火重要不重要？很重要的，沒有火怎麽煮，沒水怎麽喝，水火事飲食所需，但「仁」比飲食還重要，「仁」是真正的民生必需品，因你失去「仁」，你根本做不成人，所以說「仁者人也」。不仁的話就是禽獸，沒資格當人，人和禽獸就差在這個，人有仁慈，有慈悲心，禽獸是自私的，只愛自己。
神的特質就是慈悲心，公心一片，如果一個人沒有「仁心」，而飲食有，那就是衣冠禽獸，反之，一個人沒有飲食，但他有仁心，那他可當神。水火、我看到有人被火燒傷的，被水淹死的，但未曾看見仁慈之心傷害人的。仁只會幫助人，仁慈是不會傷害人，是我們做神的利器。水火會傷人是真的，「人爲財死，鳥爲食亡」。
子曰：「當仁，不讓于師。」
孔子說：「對於我們的老師，什麼都可以讓，不與老師爭高低，但是對於要行仁道的話，是可以不讓於師的，要做的比老師更好。
在道場上講，不要說：我怎麼會做的比引保師更好，或比點傳師更好，以點傳師的立場來講，我怎麼做的比前人更好，什麼都可以輸，只有在「仁」方面要做的比點傳師、前人更好。要把慈悲心發揮到淋漓盡致，這非常重要。在別的方面是可以客氣，但在慈悲方面是不能客氣，要越強越好。我們祖師、師尊、師母們希望我們在別的方面越謙卑越好，但在慈悲心上渡眾生，要越強越好。我們的點傳師們也是一樣，希望後學們在發慈悲心來犧牲奉獻渡化眾生方面超越點傳師們最好。這「仁心」並不是蠻幹的，而事發自內心的悲憫之情，對於眾生的苦痛感同身受，非常的急切，愛民如子，這叫仁者的精神。
有位仁波切，他有五十幾歲，是在喜馬拉雅山修行，在那兒修行是很苦的，天氣很冷，。沒有水洗臉洗澡，只有洗手，因要用手來抓東西吃，此人禪定的功夫非常深，到後學那兒，他意念就一直守在眼前，和人講話也是眼神一直不離眼前，（如此保持一兩個小時）這就不容易了，保持一兩分鐘沒什麼問題。禪定到一個程度時，就知道心要在這裡（眼前）是最安定的，燃煤有開竅，但已到了門邊，他隨時都這樣，後來要渡他求道，一講就說好，這麼好渡。為什麼這麼好渡呢？那天十五日的時候，他從台中趕回來拜拜。他講為什麼願意來求道的原因，是為什麼？他說他師父告訴他，修行最重要就是要修持大悲心，一切修行的基礎都要建立在大悲心，這和孔子的說法一樣。你們要去跟隨的修行者也是要修大悲心的，他就問上師，怎麼會知道某人是修大悲心成就的呢？這很難看出來，有些人外表看起來很慈悲，但事實跟虎估婆一樣，吃你的手指頭腳指頭，還笑嘻嘻！這很難講。他的上師告訴他一個原則，上師說：一個真正修持大悲心成就的人，他會有種特質，你靠近他的時候，你的煩惱、憂愁會突然不見了。這表示有大悲成就的人，你可以跟隨他。
仁波切說：那一次來和後學講話時，他發現他的煩惱、擔憂之心不見了。所以他就認為後學是它可以追隨的，可以跟後學去求道。為什麼呢？因後學在和仁波切談話時，一 直都用三寶。老𠕇、彌勒祖師隨時都在加持，因為我們是上天的使者。如果別人與我們接近，而更煩惱，那就有問題了。
一位真正有仁者胸懷的人，不需要有言行，就能消除別人的擔憂與煩惱。後學那天在和仁波切對話時，一直用三寶，三寶一用就不是後學在和他說話，因用三寶，彌勒祖師、諸佛菩薩就來灌頂，祖師、諸佛菩薩就和我們在一起了。用基督的說法就是「聖靈充滿」，我們變成老祖師的代表，是上天的使者，所以說天命在身。仁波切的上師是不丹的第一法王，他修持的功夫很好，他於去年夏天歸空，肉身不壞，這是一位有深入的修行者。
子曰：「君子貞而不諒。」
「諒」不是原諒之意，而是守信之意思。而是固執的守信，「固守其信」堅持誠信。孔子說：一位君子「貞」真是固守其正，什麼是「正」呢？對眾生有利益的就是正。只要掌握住這個原則，怎麼調整方便善巧都可以，不得已的時候，用各種方式來引導眾生來修行都行的。因此君子有時還是會說謊的，但他說謊是站在一種「正」上。
以前後學的侯前人問老前人，修道人可不可以說瞎話，老前人說：「可以，騙人來修道可以，騙人的錢財不可以。」這就是「君子貞而不諒」。掌握一個原則，騙人來做好事，騙人來修道，這是可以的。騙人為善，導民以正，這都可以，君子無所不用其極，一般人會以為這樣會造口業，就不為了。
子曰：「事君敬其事而後其食。」
為君子做事，要把職責盡心盡力，恭敬的做好，不要先想做這些是可得多少的俸祿。 當時為官與今不同，君王稱天子，代表天，替君做事乃是替國家、替上天辦事，而今道場即是替上天辦事，為天使。那時國家大事不像現在重視經濟政治，那時為政是導民以正，導引修道培德，猶如現在道親所為。
我們也事君，事明明上帝，要想如何把佛事做好，不是光想要什麼回報，很多人為上天做事是談條件刀，要求事業要好、身體健康、家庭要圓滿...，我們要把它放在後面，上天不會虧待我們。重點是要敬其事，有無把事做好？辦道用心之所在，問有無把事做好，何必問上天給多少福報？
子曰：「有教無類。」
孔子在教化眾生時是沒有分類的，只要願意來學，全部都教，沒有限定對象，無論是達官貴人、販夫走卒、男男女女、老弱婦孺、殘障...皆教，不捨眾生，不放棄任何一位眾生。
我們在成全道親時，別去分好人壞人，而想要把壞人排除，說他是敗類，也有人會報告，某個人品性壞，不但沒有奉獻，還搞破壞，最好把他趕出去，才不會影響道場，要知道道場中沒有好人壞人，只有好孩子、壞孩子，但通通是自己的孩子，道中每一個人都是老☉的原靈佛子，要教導他，耶穌說：迷途羔羊要找回來。只 要有一隻迷失了，馬上放下九十九隻，把它找回來，因這九十九隻不會出問題。對羊尚且如此，何況對人？何況同是一☉之子，一師之徒？不要在裡面分類，不要分高低上下、 聖賢愚智不肖、不要分好壞，通通教導接引。
子曰：「道不同，不相為謀。」
道乃聖賢之道，如果走旁門左道就無法共其事了，如果全趨向聖賢路，就可以攜手同進，如果趨向神通法術，功名利祿那就無法攜手同事了。
選擇一輩子在一起的同修，要了解所修的道是否一樣？所修乃成佛之道，人人皆要成聖賢仙佛，做仙佛與凡夫俗子的不同只在於用心。佛有公無私，凡俗有私無公，「大道之行，也天下為公 」，公心一片，道就不同了。縱然宗教信仰不同，但同樣慈悲、救世，還是同的。如果同在一法船上，但用心不同也會分道揚鑣的，因為一個為公，一個為私，早晚會分，公心一片、私心作祟是最大的不同，要判斷道同不同，要看為公還是為私？如果一心只為自己，甚至為一己求清靜解脫，那還是不同。
人生只有一條路，就是救眾生，即是仁，普渡眾生行仁道，才叫做修道。仁就是民胞物與、慈悲。想想自己的用心，整天所想何事？健康？事業？錢財？喜怒哀樂...，這樣不要說人不會與你為謀，上天也會把你排在一邊，白陽大事不會把你規劃進來，上天看你自私自利是不會把你放進來的。
大部分人整天用心在追求個人幸福安樂，已經偏了，一念之私旁門左道，可以沒口才、沒能力、沒錢財，可以一無所有，只要沒有一念之私。公心一片就是道心，道親可以相與為謀，同修共辦 的是私心少公心多的人，私心多的很難相處的，不是把他排除，只是無法讓他進入核心，只能在旁邊幫助。要問自己的人生觀，公重？私重？大道？小道？正道？或旁門左道？當下清濁立判玉石分班。
子曰：「辭達而已矣。」
說話寫文章，言詞文句能夠達意就好了，不要詞不達意，也不要在言語上富麗堂皇，雕琢太多，能把意思表達清楚，講明白就好了，不要拐彎抹角，也不要想用多美、多技巧，中國人說話多是詞不達意，反而是掩飾自己真正的意思。例如有一人臉臭臭的，問他是否有什麼事？他說：「沒有呀！很快樂啊！」與人見面寒喧時說：「有空時到家裡來吃飯吧！」對方真的來了，心中就嘀咕，臭罵：「真不懂事，隨便叫叫，還真的來。」這是我們易犯的，修道不可如此，養成習慣後，會變成與任何人交往都會如此，言不由衷。
記得有次與道親和前人一起吃水餃，煮好後，其中一位王老先生說了一大串客氣話，真不好意思、叨擾了、還麻煩前人的夫人煮這麼忙...，前人立即說： 「說那麼多幹嘛！說了不也是要吃嗎？」也有人問師母大人：「怎麼修道叫成功？怎麼樣是失敗？」師母老大人沒有一大堆道理，直接清楚的說：「愈修愈快樂就成功，愈修愈痛苦就失敗。」沒有一堆形容詞，說空啊、靈啊、不增不滅、五蘊皆空...，單純的表達清楚，痛苦或快樂。檢討你的人生，進入道場快樂或痛苦，那就知道是否走錯方向了。
初發心很重要，是公心一定愈快樂，如果是私心，一心要想上天賜福報，一定整天盤算，必然愈苦惱，上天不會滿足你的願望的啦，如滿足你的願望那會害了你。你會痛苦，是因你有貪心妄想，愈修愈苦 。率性之謂道，恢復本性的慈悲寬大即是佛，我們講佛，觀世音菩薩，老☉，「上天」下一句是什麼？就是「慈悲」，慈悲就是佛菩薩的特質，如果你做到慈悲，你就是上天，就是老☉，有人愈修愈殘忍，那非苦不可，傷害別人，心中老想世界末日快來，最好死光光...，那必然痛苦。
師冕見。及階，子曰：「階也！」及席，子曰：「席也！」皆坐，子告之曰：「某在斯！某在斯！」師冕出，子張問曰：「與師言之，道與？」子曰：「然，固相師之道也。」
掌管音樂為樂師，樂官。古時有禮官、樂官、史官...，各司其職，有一失明的樂官去和孔子見面，要上階梯時，孔子會說階梯，要坐位子時，會說這是座位，坐好時，會一一介紹前後左右各是什麼人。等樂官離開時，子張問：「夫子與他講那麼仔細，合乎道嗎？這裡面有什麼道？」孔子說：「是道，是助人之道。」
失明見不到，心中一定會想前面情況如何？有疑慮存在，孔子了解，適當的對需要的人伸出援手就是道。由此可看出孔子的細心體貼，樂官旁邊一定有人服伺，但孔子感同身受，用心細膩，慈悲不是口說說，是一種細膩的關懷，讓人感動窩心。