論語 為政篇第二
庚辰五月二十五日 郭明義點傳師慈示
子曰：「為政以德，譬如北辰，居其所，而眾共之。」
為政之道，管理眾人之事，在於以德化人，道場上位居上位之人亦是。要管理人要看有無德性，有德性之人不用動，自然別人會主動來接近效法，就像北斗星不動，得其所在而眾星拱之。得道就是得「一」，得者「德」也，守玄之人其心是不二的，平等性智，以眾為我，無私打破你我對待，如如不動，如處在「二」就有彼此不同，得失成敗、禍福吉凶、是非善惡…心無法保持不動。想要影響別人就要居其所，要如如不動。一個人要沒有德就看有沒有「不二的心」，情緒不穩定的人，跟在旁邊的人也隨之不穩定，要轉識（末那識）為智（平等性智），這是最好的方法。什麼是德？貼切的說就是「不二的心」、「不動的心」。不動才能安定，輔導成全道親時，若心不放在「不二」，沒有本性作主，自己不能如如不動，不但無法影響他人，反而被牽動了，因心中有得失之心就易被影響，目己一定要「不動」，情緒穩定才能影響對方。如何不動心？就要時時迴光返照、抱元守一。
子曰：「詩三百，一言以蔽之，曰：『思無邪。』」
詩經三百篇形容的東西很多，大都是談情說愛，像「夢寐以求」、「輾轉難眠」、「窈窕淑女、君子好逑」等，都出自詩經。但它和一般的情愛有所不同，它是「思無邪」，沒有任何邪念的，是「好色而不淫」。男女之間會有感情成分在，過度放縱是淫，過度禁欲完全斷絕也不合，詩經是發自純純的情感，不會掉到淫邪裡去。孔夫子非常了解人性，鼓勵少年人讀詩經，讓他們對情感能捏拿得宜。世尊佛陀也提過，「眾生以淫欲故，各正性命」，就是說眾生因淫欲程度不同，而分出不同性命狀態。弗洛依德也說過，「生命中有原慾。」這原慾是很麻煩的，放縱它便像洪水猛獸，消耗生機，壓制它又會扭曲變形，喪失生趣，雖以適得其中。而詩經上的感情是一種很純潔無邪淫，調節的很好。能「思無邪」，腎水充足生精，但能生陽精，是精力，不會生陰精成精液。最高明之法就是把愛轉化提昇為慈悲，詩經有這股力量，能讓人從男女之愛擴充到對家國之愛。
子曰：「道之以政，齊之以刑，民免而無恥，道之以德，齊之以禮，有恥且格。」
用政策法令來引導百姓，有人會聽也能遵守，但也有人不聽也不遵守，無法整齊一致。像團体中訂下規章，但也會有人聽有人不聽，這時為了要一致，就訂下刑法，法治，讓大家能一齊遵行。大部分國家都採用此法，一個法治國家有了刑法，人們比較不會犯法。但這種不犯法卻不是出於內心自願：「不要去做」，而是因怕被刑法、怕被處罰而「不敢去做」。這種為政之道，人民沒有羞恥心，容易鑽法律漏洞，社會上太多這種問題了。為何沒有羞恥心？因為沒有提倡道德。必須用德來引導百姓，要導之以德，舉凡孝順、義氣、信用、有禮…都是德。德非外在的，而是內心自然發露，到義禮智根於心，本自具足的，要讓它流露出來。但現在人內外不一致，人人各有一套說法，參差不齊，這時就要齊之以禮，用一定的禮節來規範，不會太謙卑，謙卑到什麼事都推讓而不做，也不會太熱情，熱情到什麼事都一手包，主動到讓人受不了。道場上就是佛規禮節，用它來調整規範，這樣就能存有羞恥心，又能有規範，進退合宜，能自動自發循規蹈矩，內在德性自然流露出來，又因有禮的規範，使得一切都圓滿和諧。
子曰：「吾十有五而志於學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不踰矩。」
孔夫子一生修道、證道、佈道的過程，於十五歲立志學道，學大人之道，大學之道，成就聖賢、佛，認識自己的實相。修辦道過程，很多人不是志於學，而是志在消災祈福，這樣可說是還沒開始學。修道人要有体認，不要怕災難，耶蘇聖人曾提過：「與其亮著眼睛下地獄，不如瞎了眼睛上天堂，如果眼睛會讓你下地獄，就把它挖出來」夫子早年喪父，中年出妻，晚年喪子，頻遭災難打擊，然，他不怕受災難，不在乎災難，為了證悟真理什麼都可付出。我們要好好問自己：人生的志向在那裡？勿自欺也。
三十歲立命，讓自己的生命建立在天命中，像蓋房子要把基礎建立在那裡，我們要建立在天命中，天命之謂性，人人以本性作主。然每人都立命在不同處：婚姻、家庭、事業…，而夫子在三十歲找到本性，了了分明建立在本性上。明師一指，本立了，成佛的根本建立了，本立而道生，中者天下之大本，中乃喜怒研樂之未發，如何做到中？明師一指即是中，天性的發露在「未發」那一剎那。三十歲發現到天命有根本了，而一般人都活在人命中，活在肉体感情思想中，人心做事，人心不死道心不生，找到根本才能安身立命。
四十歲不再疑惑，覺悟了，把生命紮基沒有離開。像一棵樹長了十年，一切具足了，枝幹、樹葉都有了，「明了」，把生命建立後，（得道）把守不失，慢慢智慧開了就無所疑惑。大部分人都猶豫困惑，這不是光靠透過人生閱歷，知識才能可以解決的，要本性發露，智慧開發才能得以解決。天地之道可一言而盡，「為物不二，生物不測」彷如水，一瓢水沒什麼，但不間斷的一瓢瓢注入，久之可成大江，草木萬物因之可生焉。「不二之心」，一念迴光就像一瓢水，再念、三念、念念不離，就如江水，具足一切，久之，即可不惑、止為於至善就不再離開了。
五十歲知道天命了，天命就是性、老 、上帝、道，了解了，這就是宇宙運轉的樞紐，生命的實相。夫子於五十歲徹底的了解了，這是無法言喻的，說即不中。
六十歲耳順了，不但耳順，六根都順了，能隨順因緣，順逆都接受，若還有順取逆捨，分別取捨即不順。夫子到了六十歲，看什麼都好，什麼聲都是天籟，對於生命已是融合提昇了，心淨即土淨，渾涵長生不老天，渾融包涵了。華嚴經說道：「聽佛說法，剎說眾生說，三世一切說。」也就是說整個國土都在說法（風吹、馬叫、蟲鳴…）眾生也都在說法，一切法都是佛法，一切人皆是聖人，過去、現在、未來一切皆在說法。沒有分別心了，毀謗稱譽都好，皆無礙於心，六祖壇經：一切法不取不捨，見性成佛。順逆已不存於心。
七十歲從心所欲，想做什麼就做什麼，大部分人心想一套，嘴說一套，做又一套，而夫子心想就做，而且做了一定不會踰矩。我們就不行了，因為心中充滿了洪水猛獸，心裡想了馬上真的去說了、去做了，那還得了！所以必須要克己復禮。孔夫子內心非常純淨，做什麼都不會差錯，所以可以從心所欲，不需要壓抑。
孟懿子問孝。子曰：「無違。」樊遲御，子告之曰：「孟孫問孝於我，我對曰：『無違。』」樊遲曰：「何謂也？」子曰：「生事之以禮，死葬之以禮，祭之以禮。」
忠臣出於孝子之門，孝道無虧可以管理眾人，為政在仁，與人相處不要違背。孟懿子問孝，夫子答以「不要違背」，孟懿子馬上就領會了，孟懿子是一個心地細膩的人，所以夫子只說「無違」便通了。此處的「無違」應是不要讓老人家覺得事事不順心、不順氣、不順体，因心不順氣就不順，体也隨之不順了，馬上百病叢生。老人家習性多，要他改變已經很難了，有時候難免會沒有道理。面對無理時，我們的應對要拿捏得宜，不要一味衝突頂撞，也不可一味就順著讓他發脾氣，要用心去調和。老人家最重要的是身体健康，不要在理上和他爭論太多，体順了，氣就和，心也就不悶了。
樊遲幫夫子駕車，夫子向他說孟懿子問孝一事，樊遲不懂「無違」是什麼意思，孔夫子告訴他，父母在世時要以禮伺候他們，晨昏定省噓寒問暖，符合老人的心意，又符合道理，使他們感覺到受到尊重，要做到基本的本分，合理的行為，當時是有一套對待老人應有的禮節，夫子要樊遲照著做，將禮節定下來，維持恭謹的態度。死了以後，要葬之以禮，發葬照規定的禮節儀式來辦理，非常合情合理，不可馬虎敷衍了事，要存著恭敬有禮之心，這樣對他往生會有所幫助。死了以後，每年祭祀也要合禮，不要一年不如一年，生來死去都要以禮對待。夫子告訴樊遲的是比較硬的，比較照規定化的以禮待父母，告訴孟懿子的就比較隨機應變符合老人家心意的了。
孟武伯問孝。子曰：「父母唯其疾之憂。」
孔夫子對於弟子問孝，因材施教，回答各不相同。孟武伯問孝，由孔子的回答可看出孟武伯比較不愛惜身体，不在乎身体，所以告訴他：「父母親最擔憂孩子生病。」所謂「子病母亦病。」但時下青年多數不愛惜身体，常常讓父母親操憂，相信我們當父母親的都有這種体會。所以為了父母親而照顧身体，這就是孝道。為了不讓父母操憂就是孝道。像我自己的父親每次在我出門時一定要我穿外套，而我最討厭穿外套，但為了不讓他操憂，我還是穿上，出了門再脫掉就好了，因父母怕我們生病，有很多例子就因突然生病而死掉了。在美國有統計過，一年如果有二百萬人住院，大約有七、八千人因感染而死掉了。因在醫院無辜受感染死掉的人，比愛滋病死掉的還多。疾病裡不可測度的憂患有很多，所以當父母的很擔心子女因生病或只是小小的感冒發燒而死掉，因緊張而操憂過度，當子女的應体諒父母的心，照顧好自己的身体，不要讓父母操憂。
庚辰六月初九日 郭明義點傳師慈悲開示
子游問孝。子曰：「今之孝者，是謂能養，至於犬馬，皆能有養，不敬，何以別乎？」
子游是孔子的弟子，他問怎樣才是盡了孝道呢？孔子說：「現在(指孔子那時候)的人以為只要能夠養活爸爸媽媽，有飯給他們吃，有地方給爸爸媽媽住，這就算盡了孝道。但『至於犬馬，皆能有養』。飼養馬、狗……等動物也都有給牠們吃飽。孝順父母不只是奉養而己，而是要有恭敬心有關懷。對待父母如只養而沒有恭敬心及關懷，那跟養狗、馬沒什麼不一樣？」
況且現今之人養寵物，服侍寵物真到了無微不至的地步，還帶著寵物逛街、美容……。但對待父母親就不一樣了。有人對老人家很無禮，認為老人家需要我們養，我們已經不再需要老人家養，就嫌棄老人家了，對父母親大小聲。
幾年前看到報紙上登出一位老人家在警察局，說他兒子告訴他要搬家，就把他載到他母親的墓地放下，告訴他：「搬家就是搬來這裡。」就走了，棄之不管。
子夏問孝。子曰：「色難！弟子服其勞，有酒食先生饌，曾是以為孝乎。」
孔子回答孝道，是因人而異，子夏可以要求多一點。
子夏問如何做才是孝呢？孔子說：「要有恭敬的態度很難做到，有事情的時候，我們做子女的要趕快去做，有好吃的東西，就先拿給父母親吃，如此就能算是盡到了孝道嗎？」不一定這樣就是孝了。為什麼呢？『色難』對待父母的態度很重要。不能心不甘，情不願的，那父母心裡會很難受。恭敬是發自內心，禮貌只是形式，現今人大都和父母相處不好。澳大利亞那兒，有大學生買了許多東西到養老院。養老院裡的老人家告訴他們：「我們這兒東西很多，我們這兒要年青人來。」老人家喜歡年青人，年青人有朝氣，陽氣足。如把小孩子丟給老人家，老人家的負荷太重了。因小孩子較活潑到處亂跑且爬高爬低的，老人家要追也難。有修行的老人家是酒，愈沈愈香。沒有修行的老人家就像爛水果。臭臭酸酸的。有些老人家看年青人的臉色，子女的臉色高興，老人家就快樂，如果子女的臉色難看，則老人家的心情就不好。所以孔子才說：『色難』。
子曰：「吾與回言終日，不違，如愚。退而省其私，亦足以發；回也，不愚？」
孔子最得意的學生是顏回，是最賢德的，是副聖。
孔子說：「我和顏回談話，說了一整天，他從都不違背，看起來像傻瓜一樣。但當他退下去在他的私生活裡，為人處事都自己反省，他不只懂我的意思，而且更進一步發揮我的意思，顏回他不是傻瓜。」這是孔子讚嘆顏回，在日常生活裡都是知行合一的。
子曰：「視其所以，觀其所由，察其所安，人焉廋哉！人焉廋哉。」
要了解一個人，就從這三點來觀察；廋就是隱藏。
孔子說：「先看他做些什麼事情，然後再進一步看他為什麼做這些事，他的動機是什麼？再觀察做了壞事後他心安嗎？如此一個人的好壞就無法隱藏了。」
有時看到友人和父母爭吵，要看他和父母爭吵是為了什麼？有的人是為了清口而爭吵，那就不是不孝，所以要觀察動機是好或是壞。有很多事情很會做，但就栽在人上面。有一次郭夫人在菜市場遇到一位太太直誇郭太太好氣質、好修養，也到郭太太家裡拜訪。結果是要來推銷濾水器。其動機就是要賣濾水器。有些人來道場修道，其動機是要來道場招會、借錢，錢拿到手之後人就走了，找都找不到。
有人來修道，其動機是為別人，還是為了自己的福報，如果只為自己不是為謀福群眾，那不是真正修道者。重視自己還是重視別人。
觀察人做事的動機就知道其人生觀及生命的價值觀是什麼？就知道他的良知、慧根如何？就可對症下藥。
子曰：「溫故而知新，可以為師矣。」
孔子說：「溫習過去所學習的而有新的領悟新的啟示，這樣就可當老師了。」
有時我們溫習好幾年前看的道義，而現在的體悟及看法與過去的不一樣。
學校有些老師講課講了很多年，都是一樣沒有新的體悟及想法。
例如我們用三寶也是一個時期一個時期所體悟及效果都是不一樣，那就可為用三寶的老師了。
子曰：「君子不器。」
孔子說：「君子不是東西。」『不器』就是並不成為某一定型的人。君子了解生命是一種全方位的，不是只成固定的器物。生命的特質是全方位的，不是只限定某種才能。就像杯子不能當茶壺用。
孟子說：「其分也成也，其成也毀也！」孟子說：「樹成木材，可成很多種的材料，可做桌子、房子、椅子、棺木……等。一棵樹把它做成桌子以後，那樹就毀了。」
現代人就有很多只在專業才能上行，其餘的都不行，親子關係、家庭、同事之間處得很壞。生命的成長是無止盡的，重視才能的就妨礙了生命的成長。要重視為世所用的才能。
子貢問君子。子曰：「先行其言，而後從之。」
子貢問如何才是君子。孔子說：「先默默的做到了，而後才說，不要大話講前頭，而不做。先做到了，用不著說，大家都會跟從你、順從你。」所以孔子說：「真正的君子是少說空話，而要實實在在的做。」有些人只說得很痛快、很爽，而都不確實做到。
子曰：「君子周而不比，小人比而不周。」
週：就是週到，就像一個圓的圓心，對每一個點都週到。比就是好到黏一起的意思。
孔子說：「君子為人處事，對待每一個人都是一樣，對待人是不分彼此也不結黨營私，不搞小圈圈。小人就相反了，只跟自己較談得來，相處較好的人做朋友，在團體裡結黨營私，小人喜歡搞小圈圈。」
君子對待任何人都一樣，就是平等性智。小人就像變形蟲，變來變去，令人難捉摸。
子曰：「學而不思，則罔，思而不學，則殆。」
孔子說：「光學習而沒有自己思維、判定，就會迷罔，相反的只重在思維判斷而不腳踏實地的學習，則很危險。」
學習可以得到別人學習的精華，我們聽別人講課，那是學習到講課者生命的學習精華。但也要有自己的思維判斷。就像學習游泳，下水游泳時再配合自己下水後覺得應該要做某些的調整。要有學習的精神及思考的能力兩者要配合起來。光學習而不判斷很容易被人拉著鼻子走。
子曰：「攻乎異端，斯害也已。」
離開本性的都是異端。
孔子說：「研究異端的學問，就會受害了。」異端就是偏重於某一端，不在中心點，走極端的路線。研究妙理失去宗旨。
我們傳道就是傳這中心點，離開這中心點就是異端邪說。一直專攻經典、參禪打坐而離開本性，都是異端。異端的相反就是守中。
世人外迷著相，內迷著空，這也是異端。社會一般人迷於學業、事業、婚姻……等，而修道人易脫離一切是著空。六祖云：「一切法不取不捨，見性成佛。」
子曰：「由，誨女知之乎？知之為知之，不知為不知，是知也。」
子路的名字仲由，孔子稱其由。
孔子說：「由，教導你什麼才是真正的有智慧，懂得就說懂，不知道的，就說不知道，這才是真正有智慧。」
不可不懂而要硬裝著知道，那會誤了事情。人最易犯的毛病就是認為自己必須什麼都懂。
子張學干祿。子曰：「多聞闕疑，慎言其餘，則寡尤；多見闕殆，慎行其餘，則寡悔。言寡尤，行寡悔，祿在其中矣。」
干祿，就是事業。
子張學習如何謀得好事業。孔子說：「多聽人家的意見，不要自己主見太強。有疑的地方暫時放著，再來就是講話要謹慎，不可講過分的話，如此就不惹人怨尤要博採眾議；多多觀察別人的行為舉止，對有危險的先放一邊，再來就要小心處理，不可自恃其才能，而不接納別人的意見。這樣處事就可少後悔了。一個人為人處事，說話不惹人怨尤，行為上也很少做出後悔的事，如此，做任何事業的道理就在其中了。自然大家都喜歡，無往不利。」
做官之道，做人比做事重要。古人說：「聽其言，觀其行。」
庚辰六月二十三日 郭明義點傳師慈示
哀公問曰：「何為則民服？」孔子對曰：「舉直錯諸枉，則民服，舉枉錯諸直，則民不服。」
魯哀公問：「要怎麼做老百姓才會心服口服？」孔子說：「要推舉正直之人出來居上位領導，以正邪曲，正奸巧，那麼下面的人會效法他，不正直之人也會變正直。相反的，推舉邪曲奸巧之徒居上位，會讓百姓以為做人奸巧有心機才能居高位，一定會教壞百姓，敗壞民風，而且奸巧之徒居上位，老百姓一定無法心服。」所以用人很重要，像現今社會，總統用人組內閣，不能光以才幹取向，要以人格是否正直為要，正直之人居位，人人願意學習效法，社會自然安定。正直不受威脅利誘之人，才能讓人服氣。在道場中如果是正直之人居上位，那麼道風自然良好。
季康子問：「使民敬忠以勸，如之何？」子曰：「臨之以莊，則敬；孝慈，則忠；舉善而教不能，則勸。」
魯國大官季康子在當時的權勢龐大，類似日本的幕府，在那時代稱為巨室，有自己的家臣家將，戰國時代甚片至還能廢國君自己篡位。這大官季康子問孔子：「怎樣才能使百姓人民恭敬忠心，又能成全道親，提拔道親大家都能成為恭敬忠心的人才。孔子說：「你要人家恭敬你，自己要先莊重，與人相處時，要端莊尊重別人，不要頤指氣使，不要輕慢他人，人家自然恭敬你。人是互相的，在上位的人能莊重下人，下人一定會更恭敬你。記得周老前人在世時，有道親來拜訪，送客時有三種送法：一、送到院子大門外，二、送到客廳門外，三、不送。新道親第一法，清口道親第二法，明理人才第三法。絕不會因是新道親而輕慢他。
要人忠心耿耿，自己必須先孝順慈愛。孝順慈愛是一種氣質。能力強，人家會崇拜你，但不一定會效忠你，如能對上孝順，對下慈愛，自然的這種氣質有吸引力，讓人願意效忠。因為孝慈之人心靈是很純淨的，讓人很放心。所以觀察道親要注意有無孝順慈愛，不孝慈是不能委以重任的，委重任於不孝慈之人，下面的人一定不會不忠的。希望達到大家能互相成全鼓勵，自己必須要先看到別人善良的一面，當看到善行時，不要視為理所當然，一定要推舉獎勵他。有缺點時要教他，不會的也要教他，那麼居下位之人自然會學習，大家自然會互相勉勵。
或謂孔子曰：「子奚不為政？」子曰：「書云：『孝乎，惟孝友于兄弟。』施於有政，是亦為政，奚其為為政？」
有人問孔子：「夫子為何不去從政？」因為在那時代，政治是很重要的，政者正也，引導人走向正路，有理想抱負的人，就會去從政引導眾人。孔子說：「尚書中說過：『惟有孝順友愛兄弟也是一種為政之道。』做好孝順友愛的榜樣，可以引導人於正，這就是在為政了，這就是政治。何必像世間人一樣，在官場上打滾才叫為政呢？儒家對政治的定義是要引導眾人走向正道。道場就是在引人走向正路，從自私自利走向親親仁民愛物，無論是孝順友愛，仁慈關懷，慷慨佈施在在都是引人走向正路。
子曰：「人而無信，不知其可也。大車無輗，小車無軏，其何以行之哉？」
「人若沒有信用，不知他還能做些什麼？就像失去大車或小車車轅前與橫木相接的關鍵，套不住牲口，也就無法行走了。」一個人若出了名的沒有信用，無論什麼事人家都不會給你機會。地位高不高，能力學問好不好，錢財多不多與我們的關係不大，但若不講信用與我們關係影響就很大，因為我們衡量要不要與人合作，第一個考慮就的信用問題。
季布是天下之信士，為項羽手下猛將，常敗劉備，可說是仇敵，項羽戰敗後他逃亡，劉備在位後重用他，為何是仇敵還重用？因為季布是一個信士，有句話說：「得人千金不如的季布一諾。」一諾千金即是此意。可見信是非常重要的，你信不信任他人？你得不得到他人的信任？若沒有是無法前進半步的。
子張問：「十世可知也？」子曰：「殷因於夏禮，所損益，可知也。周因於殷禮，所損益，可知也。其或繼周者，雖有世可知也。」
子張問孔子：「未來十世（三百年）以後的事可以知道嗎？」孔子說：「商朝的禮治襲夏朝而來，其中有些許增減，但我們是可以知道的，因它根本的禮是原在的。到了周朝還是沿襲商朝的禮，其中也有些增減，但也是可以知道的。就像這樣能將禮沿襲下來，縱然千年百年以後的事，也是可以知道的。」孔子非常注重禮，禮是人與人相處之道，待人處事、待人接物之道，從周朝推到夏朝雖然禮節有加有減，但禮的重點原則不會變，禮是基本精神，不能隨便變更，它有一定的軌道。道便是繼承周禮而來的，我們佛堂的擺設與周朝的明堂（祭祀之處）是一樣的，若把禮真正傳承下來，不脫離失序就一定不會亂。一定不敢胡作非為。所以一直鼓勵開堂，三餐獻香叩首就是繼承周禮，如此不變，三千年後你還是一個仁義道德之士。禮融入日常生活，自然能讓本性中的仁義禮智信完全流露出來，就像將營養食物吃進身体，自然能使身体健康，雖然禮節多少有點不同，但原則精神是一樣不變的。可惜現代人多討厭禮數，認為是約束，實在可惜。
子曰：「非其鬼而祭之，諂也。見義不為，無勇也。」
在從前鬼就是講神，鬼神就是說祖靈。祖先的靈，隨著他在世時，行善行惡而為神或為鬼。祭鬼就是祭祖。還有祭天。天包括所有神靈。孔子說：「不是你的祖宗，你去祭拜他，就是諂媚。」但現代之人，為了求名求利，到處祭拜鬼神，像六合彩到處祭拜請求出明牌，這是諂媚之人，萬教齊發的未法期，我們不要去輕蔑，但不可去諂媚祭拜。自己祖先一叩首，守好自己的系統，自家的彌勒觀音菩薩。孔子說：「看到該做的事而不去做，就是沒有勇氣。」有勇氣的人不會猶疑不決，見到該做、應做、合宜的事，就立刻去做，也有人認為自已很有勇氣，什麼事都敢做，但都用在鬥氣鬥狠之上，沒有用在合宜合義之事，這絕不是真勇氣。