論語 里仁篇第四
庚辰年七月二十五日 郭明義點傳師慈示
子曰：「里仁為美。擇不處仁，焉得知？」
孔子說：「鄉里之間大家都能相親相愛、和氣仁慈、互相關懷，這是最美好的地方。你選擇住處，如果不選擇這樣的地方，怎算是有智慧的人呢？」
事實上現在要找到這種地方，已少之又少，唯有的就是道場，所以現在要選擇親近道場，大家以道相親，互相關懷，這是有智慧的人，一群人相親相愛是最美好的，耶穌聖人在一生的最後晚餐時，最後的教誨就是要人人相愛。里仁為美，仔細想想一家人、親朋好友、道場國家，大家都能相親相愛，這是多麼美好的事，是多美好的感覺，彼此間若是互相鬥爭、猜忌、防備那是很痛苦的。
子曰：「不仁者，不可以久處約，不可以長處樂。仁者安仁，智者利仁。」
不仁是人痛苦的原因。一個不仁的人，是無法長期處在貧困的環境中的，在道場中，很多老前人輩們都過得很艱苦，吃穿用都很約儉困苦。但他們卻能長期保持不變，那是因為他們是有仁之人，大多人都是窮斯濫矣。不仁之人，環境一惡劣，就惡向膽邊生，不擇手段要改變環境，有些人不敢，但也是時時怨天兮人，無法長久處於快樂之中。
其實人是在充滿愛心之下最快樂，仁就是愛的表現，仁就是快樂的因素，助人為快樂之本。不是因為外在吃了一頓好的，得了一個好處才快樂的，而是時刻長久都能處在快樂中。一個仁者只有在仁中才能安頓自已，他的人生中只有一個愛心，沒有其它用心，以眾生的提昇快樂為自已的快樂。這在道場中是最常見的，前賢們只要看到後學進步提昇了，他們就非常快樂。 有愛心的人才能長久處在困苦中不變心，才能長久保持快樂。有智慧的人，很清楚的知道，只有去愛人、關心人才能快樂，所以會去奉獻服務、利益他人。
子曰：「唯仁者，能好人，能惡人。」
有仁德的人，能夠去愛所當愛，惡所當惡，他不會去溺愛姑息。
每個人生命中一定都有他值得愛的地方（像仁慈、善良、純潔），也有會讓人厭惡的地方（像邪惡、貪婪），而仁者能分辨出，會去改變他，不因溺愛而釀成大錯，仁慈之人必有智慧，悲智雙運，當流露慈悲時，生命就與他人連線了，自然會了解人，自然智慧流露，知道什麼是該鼓勵，什麼是該制止的，仁者絕對不是笨蛋，他能很清楚一切的好惡。ア
子曰：「苟心於仁矣，無惡也。」
人生在世要把志向立在「仁」上，去愛人，有仁就有智慧，立志成為有愛心的人，如果覺得沒有愛心，不要緊，只要下決心，立志要成為有愛心的人，無形中生命的惡習會慢慢消失。
生命的本体就是大悲心，立志於仁只是恢復本質本能，很容易的，只要立志在仁就可以了，但是大部分的人都不會立志在仁，反而都立志在追求一切形相好處，甚至還有人說：「被愛比愛人幸福，這是因不了解所說的話，如果能立志於仁，就遠離邪惡了，不會被社會惡習傳染。
愛人如己，人己本就是一体，愛人如己就是不二，就是回到玄關，充滿愛心的人是不會離開玄關的，他的心會回來正位，當然心常在玄關之處，也自會起慈悲之心。慈悲是一種自然心態。心不能錯誤使用，也不能過度使用，要常回來玄關休息，自能恢復本能大慈大悲。合同即仁，打破你我界線，不二。彌勒祖師要化人間娑婆為蓮花淨土，就是大愛不二的展現，或許我們沒有那麼大的能力完成，但卻可以發出仁心，搭幫助道立志做仁者。
子曰：「富與貴，是人之所欲也，不以其道，得之不處也。貧與賤，是人之所惡也，不以其道，得之不去也，君子去仁，惡乎成名？君子無終食之間違仁；造次必於是，顛沛必於是。」
富貴是大家所追求的，但是不走正路得到，是A到的，有這種機會得到，我也不要。很多人要孔子做大官他也不要。貧賤是人所厭惡的，如有機會脫離貧賤，但卻是要違背仁義道德的，我也不做。現在人很喜歡看人犯賤，甚至還有人提出：我很賤，所以我會紅。這些都是不以其道，很糟糕的，不擇手段追求富貴或是不擇手段要脫離貧賤都是不好的。
如果是仁義道德之人，還會處在貧賤處，要感恩，那是在消業障，業消了自可脫離。但如果真是仁德之人，他是能安在貧賤中而不為所動的，一個君子如果離開了仁，就算有再好的名聲，有什麼意義呢？仁人才能當君子，樂意助人救人傳道於天下，才叫做仁人君子。如是名人上位之人但失去仁，是會為害社會的。
君子之人最重要的問自己：有沒有失去愛心，仁就像吽擘吸，沒有呼吸就完了。有對眾生充滿不平不滿怨恨嗎？如果發狂就不是仁者了，光把自己修好 不辦道不渡人，這實在不是仁人君子。君子是不會在一頓飯之間離開仁的，不會稍刻自私的，他能從頭到尾保持愛人，不會去悲會不會吃虧？會不會被占便宜？
達賴喇嘛逃出西藏，他的老師仁波切被抓去關，被毒打。達賴喇嘛很痛苦自己連累了老師，二十幾年後，老師出來了，到了印度，二人見面，看到老師一臉仁慈，完全沒有受苦的模樣，問說：「你不害怕隨時都有死的可能嗎？」老師說：「我害怕會失去對我虐待的人的愛心。」這是多麼偉大，令人感動。就像耶穌在被釘十字架時還說：父啊！原諒他們，他們是無知的。這真是聖者，不管在患難不安之中，都不離開仁，不失去仁慈愛心。仁是大廈的基礎，一定要充滿，一定要志於仁，這就是本相，一貫道就是一個「愛」，為了救渡眾生傳播愛，誠懇與愛心的力量是有穿透力的，志於仁不可稍刻違背。
庚辰年八月初七日 郭明義點傳師慈示
子曰：「我未見好仁者，惡不仁者。好仁者，無以尚之，惡不仁者，其為仁矣，不使不仁者加乎其身。有能一日用其力於仁矣乎？我未見力不足者。蓋有之矣，我未之見也！」
孔門是很強調「仁」的，非常重視實踐。到後來我們卻把「仁」當成一個名相，好像「仁」是一個遙不可及的境界，事實上「仁」是具體的生命實像，相反地，不仁才是虛相，自私自利互不關愛麻木不仁才是假相。就像別人受苦受難而你卻一點感受也沒有，那是不正常的，不健康的，是假相。實相是合同，一合理相，沒有分別的。「仁」是二人同體，生命的實相就是會自然的去愛別人，關心別人，把別人的事當作自己的事。
當你是一個麻木不仁的人，會不會希望恢復仁？就像一個中風的人，會不會想復健？當然會。當你不關心，不愛人時就是心中風了，所以我們要好仁，要喜好成為一個仁慈的人。但可惜，大部分的人貪財好色，就是不好仁。所以孔子說：「我沒有看到好仁的人，甚至也沒有看到討厭不仁的人。」這是很病態的，就像一個中風的人，不希望恢復健康，像是大家都不討厭中風，把不健康當作是正常的。真的沒看到有仁慈的人，更奇怪不討厭自己或別人不仁慈。
愛的感覺是生命的本質，就像我們與生俱來的視覺、聽覺、嗅覺…，是很敏銳的，人本來就懂得愛、關心、你我一體。「仁」就是本性最大的特質，愛人如己即是仁。好仁之人是健康的人，最快樂的就是去關心去愛別人。德蕾莎修女一輩子在最窮、最髒、最亂的地方幫助重病臨死的人，他所憑恃的不是偉大的思想或堅持的魄力，而是本性流露，她回復本性，不做就很難過，看到別人痛苦自己更是心痛。現今社會好仁的人很少了，但起碼要討厭不仁的人，討厭自己的自私自利，討厭自己失去愛的感覺，要希望恢復本有慈愛的心。
孔子說：「好仁的人是最高尚的，是無上之人，沒有比他更偉大了。」本性發露後就是去幫助別人。仁包括動機和行為，有了高尚的動機，就會產生高尚的行為，退而求其次，我已麻木不仁，但我起碼要討厭自己的麻木不仁，因孔子說：「當你會討厭自己不仁時，你就會成為有仁慈的人，當討厭不仁時，就不會再和不仁的人在一起，自己也會慢慢改變成為仁者。」一個人若失去味覺時，很難再恢復，但失去仁的感覺卻是很容易恢復，只要討厭不仁就能恢復。我們現在的教育從小就把別人當競爭對手，產生敵視，仇恨別人，求學時一昧追求分數，得到了分數卻失去仁這是很可怕的，慢慢就成為麻木不仁的人，非常不值得。我們切不可為自己的仇恨、嫉妒、自私找理由，沒有心靈的肉體是植物人，心靈是沒有界限的，是合同的，除非你自己劃地自限。孔子說：「如果有人能夠用一天的時間，用所有的力量去幫助別人，他是不會力量不足的，我沒有看過會力不從心力量不夠的，也許會有人行仁道行的很痛苦吧？但是我還沒有看到過的。」就像在道場辦道很忙，但只要真心發心了愿行仁道，發動本性去幫助人，是不會覺得累的，而且愈用愈有力愈有精神。因為碰觸到生命本質了，諸神加持祝福，因你正在做仙佛最喜歡的事－救度眾生，所以仙佛一定特意加持賞賜，會愈來愈有力量愈有智慧。只要你肯行仁道，每一個都做得到的。
替天行道，行仁道，去關心眾生把最好的給他，最好的就是「道」，老子道德經：「若有拱璧先駟馬，不如坐進此道。」就是說給他大富大貴，不如給他道，把最好的道傳播給眾生，讓他超生了死，讓他回復本性。我們不可能給眾生大富大貴，但是我們可以給他道，一般眾生想到佈施，就會想到名利、醫療、物資…，但這些東西不是每個人都做得到，但是行「人道」，別忘了這個道才是最尊貴的。
仁是菩提心，可分為二種：相對菩提心－慈悲心，要去渡化眾生的大悲愿力。絕對菩提心－不二之心，二人同體打破你我對待，不是我要去渡你，而是你我本就一體，修辦道二者皆不可失，要有心也要有愿力。
子曰：「人之過也，各於其黨。觀過，斯知仁矣。」
黨：物以類聚。每個人的過失會傾向某一類型，向貪噌痴慢疑中，有人傾向貪婪，有人傾向噌恨嫉妒，有人傾向愚痴、傲慢…。孔子說：「一個人只要看他犯什麼過失就能知道他的仁，他的本性遮蔽到什麼程度。」
有人貪心仇恨造口業、容易生氣…，從這些就可看出是否正常，，是否已失去正常的仁了。當我們在成全眾生時，要瞭解他的毛病在哪裡？他的仁慈還存在多少？本性被遮蔽多少？重視他是否有愛人的心，如果沒有仁慈之心，再怎麼發心，最後都會出問題的。因不了解人在他生命中有多少的成分，要看一個人的愛心，就要看他有無過失？有什麼過失？最容易失去愛心的毛病就是「嫉妒」，嫉妒之人不僅不想幫助別人，而且見不得人家過好日子，處處打擊人，討厭人家成功，討厭人家漂亮，討厭人家一切好的…，這種人可說在生命中仁的存在是最少的了，但是他很會掩飾，我們往往不易察覺，反而是衝動的人，我們卻不願與他為伍，討厭他，要知其實衝動的人一時口無遮攔，但對仁的影響卻不大的。最可怕的是謹言慎行，但骨子裡卻是嫉妒自私，見到別人比自己好，暗地裡搞破壞。
知人就要從「仁」去了解，從「愛心」去了解，能力強沒有愛心是魔鬼，要時刻有不忍人之心，包括談話刺傷了人，帶給人痛苦，自己也會很痛苦，這才是仁之人。
子曰：「朝聞道，夕死可矣！」
「聞道」不是聽人講道理，而是見到真理，見到本性，修道不是在於佈施了多少錢財，做了多少事，這些是助緣，道是認識心的本質，常常回來想我的心到底有哪些特質？焦慮？憂愁？不安？生氣？仇恨？徬徨？…以上都不是心的本質，不是道，那是心受到擾亂了。就像房子的本質特色是可遮風避雨，讓我們有空間居住，可以安定下來，給我們很多的方便，但若突然有人放了一把火，房子燒起來被破壞了，但還是房子（火燒厝），燒後房子亂七八糟，那不是本質。不仁就是一把小火，開始燒後心才變得亂七八糟，誤以為那是心的本質，那是錯的。心的本質是光明、智慧、勇敢、恆常不變的，具有一切美好的特質，本自俱足，是不二的。
道就是不二之心、歸一、一以貫之，不二之心就契入道體了。心的本質發露，三綱五常、五倫八德的功德相就會現前。重要的是要回復不二之心，然而，我們的心每天都在分別，落在二，一切事情：我喜歡不喜歡？我要不要？完全掉在「I want …」，「我要」之心一出來，不管別人要不要，只顧自己堅固的非要不可，火就開始燒了，結果燒出一大堆問題：仇恨、貪婪、混亂、不安，活得亂七八糟。「火宅」其實就是自己放的火，當「我要」時就是在放火焚燒神的殿堂。名師指點讓你契入道體，就算晚上死都可以，一切幸福泉源來自於「不二」，明師一指，誠心抱守，從貪婪仇恨中解放出來。就像龍眼一個小種子長成大樹還結果纍纍，只要守護不失明師一指的佛種子，自可結成茂盛之果，種不二之因，結不二之果，明師一指即不二因，結的果就是佛果。不但圓滿自性佛果，也讓一切眾生超生了死，更讓一切眾生從超生了死中開始發芽，透過終日練神光，長養滋潤而長成大樹更結成佛果。
子曰：「士志於道，而恥惡衣惡食者，未足與議也！」
一個士君子（道場中辦事員就相當於士君子），他的志向在於道，永不離道，而且要讓眾生皆能脫離慌亂的火宅，不再失魂落魄手足無措，讓眾生進入恆常穩定慈悲智慧…的生命本質。若道在身上恢復的時候，這些生命本質自然展現。由此得知，我們今天所做之事是多麼有意義！
所有人的志向都是在追求安樂，但他們不知道名利富貴，愛情中是沒有安定的，所有一切都是無常，就算快樂它的背後也隱藏了很大的痛苦。士志於道，不但自己如此，讓眾生亦如此，讓社會世界都充滿這些生命本質。耶穌說過：「用盡聰明才智，不能讓你的生命延長一刻，世間的東西不是能追求的；健康、長壽、富貴、貧賤…皆是，但只要放在道，只要你願意大都會恢復。
志於道不是要你去追求遙不可及的目標，不需要去跟人家鬥爭（一將功成萬骨枯），沒有競爭對手，唯一的敵人就是自己「I want」的心。一個肯志於道的人，馬上恢復本質，會重視生命本質，不會討厭羞恥吃的差、穿的差，就像圓覺大帝、邱前人、林再錦點傳師…前人輩們，他們都是貧家，但卻過得自在快樂，一點也不會討厭或羞恥貧家。耶穌聖人說：「貧窮的人有福了，你們是地上的鹽，人們的師。」鹽千萬不可失去原味，如果因為貧窮而引以為恥，那就不是鹽，不是人師了。窮歸窮，但不可沒有志氣骨氣，一樣認真修道辦道，而且以此為榮，這樣才是鹽，才是人師。
其實貧窮反而無所罣愛，能四處奔波載道。士志於道不要羞恥惡衣惡食，相反的，一無所有，只要充滿愛，上帝自會賜福給你，當初大陸老前人大部分都是貧窮的，但是卻以能為上天辦道為榮，上天絕不會辜負，反而有幾位很富有的，到最後都退道了。傳道不要錦衣玉食，是要你的信心、愛心。道就是一無所有的傳給他，而他卻因得道而豐富了生命。愈是貧窮一無所有，還一昧致力於辦道，才是有根本的人。道是給勞苦擔重擔的人修的，受苦的人有福了。
子曰：「君子之於天下也，無適也，無莫也，義之與比。」
「君子行走在天下，沒有追求怎樣最舒適。」一般人整天想怎樣最適合我？我所要的能不能達到？君子是不在乎這些的，不在乎肉身的舒適與否？在乎能否回復心的本質？君子是隨所住處恆安樂，隨順一切因緣恆常保持快樂，就算在地獄中也會開出蓮花。
其實安樂就在一念之間，只要安住於本性就能樂了。心不要去擾亂就能安，知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，心不要到處亂跑，不要環境變，心就跟著動，要能不動心。傳道即指出方寸寶地，只有回到這寶地，才是不動之心，一離開寶地，佛地即落入魔地。會離開都因喜怒哀樂不中節，一切樂極生悲，甚至還未樂就生悲了。一定要安，安才能樂。沒有什麼地方適不適合？那個地方才能安樂？在那裡都能自得其樂，大道無難惟嫌揀擇。沒什麼好與不好，只要是該做的就去做，為所當為義也，不會說要等把一切環境、條件都調到自認很好了才去做，而是要有仁的胸襟情懷，有義的救世行動，該做就做，不要退縮不前、匿道不現。
子曰：「君子懷德，小人懷土。君子懷刑，小人懷惠。」
「君子所懷抱、抱守，心裡所重視的是一切美德，一切心的本質，非常重要，是不能失去的。小人所關心重視的是房子土地，費心的拼，拼到了還要拼更大的，整天想的就是有形的物質，仁義跑掉了，愛心失去了，一點也不在乎，土地不見了可就不得了，只要為了財利，仁義可以不要，像現今多的是，兄弟爭產就不顧仁義大打出手。」
「君子心中常常想惡有惡報，清楚因果定律，小人光想有什麼利潤，殺頭的生意有人做，為了利益，什麼都可以不顧，甚至會遭天譴也不顧，也不管什麼因果、惡有惡報，用各種手段來增加財富。整天想用什麼手段可以對自己有利。君子想修道會注意怎樣避免為惡做壞，擔心自己沒有智慧，怕自己犯錯行惡了還不知道。」
附帶一個典故：祖先牌位的由來。
從前有一個耿直的人，個性粗暴，對母親非罵即打，但骨子裡是母親的。有一天在田裡工作，看見小羊跪著吃奶，突然開悟，頓時良心發現，非常後悔自己的行為，到了中午母親送飯來了，他用著一顆難過懺悔的心大叫媽媽，邊叫還邊跑過去要抱媽媽，這時媽媽以為他又要動粗，嚇死了！趕快掉頭就跑，一個邊跑一個邊追，媽媽嚇得竟掉到河裡了，這個兒子立刻跳下河找媽媽，怎麼找也找不到，後來去抱到一塊木頭，於是將木頭雕刻成牌位祭拜，這就是公媽牌。
庚辰年八月二十一日 郭明義點傳師慈示
子曰：「放於利而行，多怨。」
孔子說：「放縱自己在圖利的路上，必招來許多的怨恨。」為人父母親的對子女，只重視在利益上面，是不可能的，父母親養育子女是很辛苦、很痛苦的，如果只重視在利益上，那人都養不活。
人類社會的基礎就是愛，這是最基本，我們就是在愛裡邊成長，如果父母對你沒有愛心，你不可能成長，那基礎是愛，等我們慢慢成長以後，把「愛」慢慢轉移到「利」，整天想怎樣對我比較有利，有什麼好處？這叫放於利而行。放於利而行的人，多怨，他的人生充滿著怨恨不平，得不到自己喜歡的東西，他會怨，如果他的人生充滿著怨恨不平，得不到自己喜歡的東西，他會怒，如果他只注重利，他也會惹人怒，若以他自己內心怨恨不平，別人也會怨恨他。
為什麼我們現代的人內心充滿著怨恨不平，對先生、對太太、子女、朋友、父母、兄弟姊妹、同事。心裡充滿怨恨，為什麼呢？因放於利而行，得不到「利」得不到好處就不高興，就怨恨不平。做什麼事都考慮到對自己有什麼好處，那是佔盡便宜的。那是破壞自然，破換人類的生態，人活在這世間是要「愛」，愛是我們生活的基礎，生命的基礎。就是「仁」就是儒家講的仁，儒家強調這個仁，祂講到本性，就是講這個「仁」。
那麼這「利」呢？是違背本性，若以就會活在怨恨不平中，人活在怨恨不平中是很痛苦的，如果內心充滿不平不滿，那會很痛苦。在不滿的情緒當中，環境再好都覺得很痛苦，所以有很多富貴中人，他們的小孩子整天都是不愉快、不快樂，為什麼？因他們內心不平、不滿足，當然富貴中人不一定都不快樂。
富貴中人與人交往，容易把人放在利害關係上，他們認為人與人之間交往只有利害關係。有錢人很麻煩，君子不願去跟有錢人交往，因為怕以為要去圖謀他的錢，所以君子有自尊心，不願意去跟有錢人交往。那小人看你是富貴中，他要去接近你，希望得到一些好處。有錢人們也有這種經驗，所以說，他們就認為人與人只有利害關係。
有部電影－金錢人生，裡面有一個很有錢的煙草大王，他是美國最有錢的煙草大王，臨死前，告訴他的女兒「不要相信人」，他們要跟妳交往，就是因為妳是最有錢的小孩。這就是放於利而行，所以在這樣的環境成長中，當她認識的人際關係都是講利害時，她心中就充滿不平，就算她擁有一切的東西，還是很痛苦，環境再好都很痛苦，一輩子都在怨恨中，所以這句話講得很好，有畫龍點睛的效果。
「放於利而行」，有的人沒得到，不管你得到或是沒得到，你的人生都活在怨恨之中，你怨恨別人，別人怨恨你，那有什麼快樂可言。當你在不滿的時候，錦衣玉食一樣痛苦，當你活的很滿足的時候，雖然只有粗茶淡飯，也很快樂。所以說「怨」就是一種強烈的不滿，不滿就讓人活的很痛苦，你對人布滿、對著的地方佈滿、對種種都不滿，那就很痛苦，強烈的不滿才叫「怨」。
如果在強烈的不滿之中，完全被這種情緒強烈的糾住了，我們想想看你願不願處在這種強烈不滿的情緒當中呢？一定不願意，因為那是很痛苦的，而且在強烈不滿的情緒當中，你身體內也會分泌出一種不好的素（去甲腎上腺素）這是會破壞我們身體健康的激素。
現今社會風俗就是一個「放於利而行」的社會，我們從小到大被培養一個觀念，怎樣對我有好處，從小我們就被教育成這樣，而沒有想到這個事情我能夠進什麼力量？有一種幫助人之念，還有意願盡一分力量，這就是仁和義，有一種幫助人的情懷。為所當為就是「義」，不計利害得失這叫「義」，你喜歡這種人嗎？你一定喜歡，你喜歡一天到晚講利害關係的人嗎？一定討厭的嘛！那我們為什麼不作自己喜歡的人，而要作連自己都不喜歡的人呢？這是社會風氣的關係，這個社會風氣讓我們起心動念就想什麼東西對我有利，什麼對我有好處，所以一生就永遠活在利害關係中，活在不滿的情緒中，所以我們自己檢討：我是否時常活的很不滿，如果是的話，那就表示放於利而行，太重視利害關係了。因為利就有爭奪，一定的，爭奪就產生一些怨恨，必然如此，爭到了別人怨你，爭不到你怨別人，就這麼單純。
所以我們在教導道親時，也不要一天到晚告訴他修道有多少好處，那也是一種「放於利而行」。為了迎合他的口味，而說有多好多好，他來修道以後，他得不到你告訴他的好處，他就怨，他一定多怨，當初聽你講怎麼好，現在不是這麼回事就多怨，必然如此，所以要引導他，告訴他正確的人生觀是什麼？「仁義」不要怕講，現在不流行講仁義，你錯了，這是不會退流行的，這是人的本性，你說吃飯、喝水、呼吸會退流行嗎？不會的，再怎麼樣這些東西是必要的，這些不會退流行。穿著會退流行，有的東西是不會退流行的，它是恆久不變，「仁義」就是不會退流行，只是現代人不常講它，講不講沒關係，它是一種本質的東西，表象的東西是「無常」的，本質的東西是「常」，不變的。所以仁義要大大方方的去講，去告訴大家，講出我們的觀念，不要整天講利害關係，我們講仁義，就像我們師尊講：「我們一貫道，都是講仁義說道德。」這樣子就可彌平怨恨不平的心胸，引導他慢慢的走向仁義，然後人與人之間的怨就會消除。這「怨」發生會破壞一切的好東西，就像一粒老鼠屎壞了一鍋粥。一個家庭如果有怨的話，父母對子女，子女對父母有怨，兄弟姊妹彼此有怨恨，再怎麼的富貴雙全，通通都完蛋了，都會痛苦得不得了，如果彼此相親相愛的話，再怎麼貧窮困苦的家庭，都一樣活的很快樂。
所以放於利而形式很容易的，這個「放」講得很好，人很容易放縱自己於利害關係上，一旦放縱於利，就活在怨恨之中，不可避免的，聖人這麼說，我們也可在日常生活中來檢驗自己，事實上就是這樣子，重視利害關係的人內心永遠是不滿的。
子曰：「能以禮讓為國乎？何囿！不能以禮讓為國，如禮何？」
這就是說一個國家，人與人之間的相處，不是要爭權奪勢，而是要禮讓，互相尊重，互相退讓。這「禮」有尊敬之意思，「讓」就是退讓的意思，他的發展就不會受到任何的限制。是無窮的，而「何囿」就是受限制的意思。
道場也是一樣，就像一個國家，如果大家能夠學習禮讓，就能不斷的蓬勃發展。如果不能以禮讓為國，佛規禮節建立得很嚴密有什麼用呢？「禮」的精神就是讓，恭敬退讓這個很重要，不是把禮節搞的很繁雜，很嚴密，但沒有恭敬退讓的精神，禮就是尊敬別人，能退一步就退一步，盡量以退為進，不要咄咄逼人，禮的精神就在讓，我們有時候不知怎麼樣啊！就是用禮來讓恰到好處，有尊敬的成分，有退讓的成分。反之，如果你用禮來吃人的話，那就是「禮教吃人」你搞一套禮出來，逼人照禮來做，那就失去禮的意義，裡邊失去讓的精神。實際上禮讓是對人的一種尊重、寬恕，所以我們到道場學習佛規禮節，但不要忘了，佛規禮節的基礎就是恭敬禮讓，對人的一種尊重退讓。這是非常重要的，這是禮的精神，而不是整天弄一套禮來責備別人，沒有依照禮來那就失去讓的精神，對一個守禮的人，不是他把禮節搞得很清楚，守禮的人他本身給人一個謙卑退讓的氣質，說話行為都很尊重別人，態度很謙恭和順，就有這個讓的味道出來。
我們社會上不是相對的讓，而是鬥爭，為恐怕人家壓到底，怕被別人吃定了，君子他不怕的，他就是讓，就是不怕你進來，就是讓，一讓日子就好過了。
子曰：「父母在，不遠遊，遊必有方。」
「父母親還在時，不要四處去遊歷，就算要出遠門，也要有一定的地方，讓父母親知道佚在那裏？要出去多久？以免父母耽憂掛慮。」
現今不同了，父母在一樣出遠門，出國旅遊，留遊，做事業，甚至有人一去不回頭，讓父母親朝思暮想，這就有違孝道了。古時候要互通音訊相當困難，一整年可能還接不到一封信。現在通訊十分方便如果必順出國求學，做事業等，一定要與吏母保持連繫，別讓父母擔憂。張傳良傳傳師常常到國外開荒，他每天一定會打電話回家報平安，這就叫「遊必有方」。
不管你在什麼地方，什麼狀況，什麼時間回來，都要向吏母交代清楚，這表示你有在意父母的感覺。換個角度立場，如果我們身為父母，對子女去向不清楚，你是否會憂心忡忡？所以一定要在意父母的感受，一定要交代清楚，不要讓老人家耽憂掛慮。
子曰：「三年無改於父之道，可謂孝矣。」子曰：「父母之年，不可不知也，一則以喜，一則以懼。」
「吏親去世不在了，但卻不會去改變父親尚在人世時的一切習慣作風，包括飲食起居作息，家居房間擺設等等。」現在的人欠缺此種思念之情，一不在房間馬上清理掉改作它用。應當要保存同樣的生活習慣，彷若父母還在一般，「祭如在」，心存緬懷之情。
這是有道理的，以前道未普傳，很多未求首響人，因為半善半惡，去世後，靈魂維持中陰身，變成祖靈，環繞在家中伴隨子孫成長，你一下子全撤掉了，是會令他們很傷感的。
「對於父母親幾歲了，不可以不知道。知道後，一方面為父母親長壽而高興，一方面也要耽憂，不知父母何時會離開我們，因若有這種耽憂的感覺，會讓人有要及時行教的心出現。」人生難免要走生死之路，釋迦佛祖聖賢亦然，所以我們一定要一則以喜，一則以懼，好好行孝，以免時至後悔莫及。
子曰：「古者言之不出，恥躬之不逮也。」
「古人不輕易出言誇口，因為害怕自己說出來後做不到，那是很羞恥的。」大話說滿了做不到怎麼辦？但是很現在競選上看到支票滿天開，到時卻做不到，無法兌現，這實在是很羞恥的事。做不到怎麼好意思這麼大方的說出口呢？然而現在的人往往先把話說滿了，先得到利益了，再來為事後無法兌現而事事遮遮掩掩，包括夫妻之間，子女之中也一樣。其實我們要嘛不要說，不要說了做不到，而找藉口理由搪塞，這是很麻煩恥辱的。
上回點傳師去高雄天台，林領導點傳師說：「郭點傳師啊，明年抽出一星期去新加坡，一星期去雪梨，一星期…，總共四星期。、後學不敢開口說好，只笑而不答，如果當下答應了，賓主盡歡，到時候如果不能去，再找藉口說道務不繁忙無法前去…，領導點傳師也沒有我的辦法，但是自己就要有羞恥的心，不要隨便亂答應。
在道場中亦然，發愿不要亂發，要考慮自無做不做得到？老中無形無象是不會對我們怎麼樣，但跟人就不可失信了，更何況是對仙佛，對老中？說話不算話，是人很容易犯的毛病，我們很會對人說了不算數，不以為意，但假若換了別人對後們說話不算數，你心中估何感想？尤其台灣人很喜歡很澈行將大話說滿，這是我們要很小心謹慎的。
子曰：「以約失之者，鮮矣！」
「一個人說話估事保守，財用儉約，懂得自我約束的人，會不會成功不一定，但卻是很少會失敗的。」知道在言語、行為、財務各方面自我約束的人，不容易失敗。有人很容易成功，但也很容易失敗，一次的失敗將十幾認的成功全都毀了。做倀何事都要先立不敗之地，所謂兵敗如山倒，很多的大企業家，他們的成就是無數次的成功累積而成，但是只要一次的失敗就全垮了，就像有人累積了一生的心血辛苦，有了一筆積蓄投資股票，但只要一次失敗，全部付諸流水。有句俗話「鐵打的身體，禁不起三天的拉屎」，要達到鐵打的身體要養多久，但三天就破功了，豈可不慎！
子曰：「君子欲訥於言，而敏於行。」
「一個君子是不善用言語表達意見，不太會說話，但做事卻是很敏捷伶俐，不是光說不做那型」，台灣有句話：「巧的出一張足，憨的做呷死」，這不是君子，君子剛好相反，做事勤奮但卻不善說話。」
言語中虛假成份太多了，話可以說的很快，比如說「我要移民去美國」，用說的只要一秒鐘，但要真正實踐，那是要相當策劃準備的，不是那麼容易的。很會諾話，用嘴巴談理想，談抱窅，非常簡單，說得很痛快，但真要實現卻非易事，我發現道場中會講話的，道務大都比蠅辦不開，當然這也不是定律啦，有人口才好會講話，做事也很敏捷俐落，很有成就，但大部分是說比做容易。
子曰：「德不孤，必有鄰。」
「有德之士永遠不會孤獨，一定會有人與他親近。」所以不用害怕有道德沒有名利會被孤立疏離，這絕對不會的。
在台北講大學提到「民之所好好良，民之所惡惡之。」這是治國之道，都百姓喜好的，佚要了解要喜好，其中有學生問說：「現在很多政治人物都知道選民喜歡什麼，都投其所好，以利誘之，如此就能得到選民支持而當選，民之所好好之，民良所惡惡之，威脅利誘，這樣不就民風敗壞了嗎？」其實這是因為沒有真正了解人心之故，人民真正內心深處的好惡是什麼？利中有害，害中又利，利害一事莫衷一是，是不確定的。所謂外行看熱鬧，內行看門道，人心真正根深蒂固所好者–「德也」，所惡者–「不道德也」。不管你平時做的多好，給百姓多少利益，但只要有不道德的行為被發現了，馬上群起棄之，民意大幅下滑，時下社會就有很多實例。
能力再強，給人的利益再多，但只要在道德上出現瑕疵，馬上遭人唾棄，在戲台上大仁大義之人，台下人人鼓掌，連大流氓也叫好，包公辦案每當開鍘斬壞人，大快人心，辦陳世美負心郎開鍘時，大家拍快，甚至連自己也像陳世美一樣負心的人也拍快叫好。道場中不要威脅利誘，要明確的說出仁義道德，禮義廉恥，堅定的不要模稜兩可，剛開始進道之人會認為無利可圖，但久良必能攝受人心，反而用人心辦事，用威脅利訪，好像處處有利可圖的樣子，一定不會長久。修道人要展露的是「德、仁義，不是讓眾生誤解修道有什麼好處，不要怕眾生沒興趣，必定會有人來親近的。有德之人就算上無片瓦，下無寸臺，也是會有人追隨的，竑之有士有金卻無德，專用威脅利誘，到豇後必然崩潰。孔子聖人，耶蘇聖人一無所有，追隨他們沒有現實的利益，但卻萬古流芳，以前的帝王君主大富大貴而今卻什麼都沒有。
要知道「做所當做，有所為，有所不無」，當初道脈傳承一無所有，顯化大帝，圓覺大帝，邱前人們除了德性，什麼都沒有，在社會上沒有好名聲，連親戚朋友都不諒解，但是因為他們有德，而今道場一片蓬勃，不要怕孤獨，怕沒有地位，怕將來怎麼辦？只要有德必不孤單，有德不但人家願意跟隨，連仙佛菩薩也會來護法，有德必有光明，光明之處必得仙佛護持。
子游曰：「事君數，斯辱矣。朋友數，斯疏矣。」
「春秋戰國時代混亂，有人一下子在此國事奉國君，一下子又到別國事奉他國國君，隨意變換國君是不忠的，要能忠君，忠於所事，今天為誰辦事，就要效忠到底堅定不移，不可換來換去，隨意亂換，別人也不會信任你的，到處去探探，舊處不諒解，新處也不信任，這不是自取其辱嗎？」在道場中也一樣，有些人就喜歡這邊跑跑，那邊首看，四處亂躥佛堂亂接近道場，這是會沉淪，修不好道的。
「交朋友情形也一樣，相交滿天下，知己有幾人？交朋友不在多，在於深交相知，朋友交多了，一下子應付太多人，一定會與每人疏遠，接觸太多人是無法建立真正交情的，真正朋友履深交，要可以共患難，不要僅是湊熱鬧，一群人湊和湊和，在一起唱歌喝酒、聊天，愈湊愈多，表面上熱熱鬧鬧，實際上彼此都是疏離的。」