論語 公治篇第五
庚辰年九月初五日 郭明義點傳師慈示
子謂：「南容，邦有道不廢，邦無道免於刑戮。以其兄之子妻之。」
「南容這個人，只要是國家有道，一定會被派上用場，因他身上有道。國家無道的話，以他的才能德性也足以自保，免受刑災，三災八難不來侵，此人進可攻退可守，很可以託付終身，所以孔子哥哥的女兒嫁給他。
子貢問曰：「賜也何如？」子曰：「女器也。」曰：「何器也？」曰：「瑚璉也。」
子貢聽到孔子稱讚公冶長，南容、子賤等人，不禁直接問孔子：『那我如何呢？』孔子說：『你是一個好東西，有美好過人的才能。』子貢又問：『那是什麼樣的好東西呢？是大器還是小器？』孔子說：『是美玉啊！大玉啊！』是指你的才能還用在朝廷中，可在君王身邊為國爭光的。」
或曰：「雍也，仁而不佞」。子曰：「焉用佞！禦人以口給，屢憎於人。不知其仁，焉用佞！」
有人對孔子說：「雍這個人是仁者，很可惜口才不好。」孔子說：「為什麼要有很好的口才呢？與人相處時，口才好的人要占盡上風，講的人家沒有話講，但人家口服心不服，憎恨於內心。喜歡用口才壓人逼迫人，在口才上占人便宜的人，令人心中討厭，口才雖然好但都用在與人爭論吵架上，我不知道雍是不是個仁者但何必要口才好，怎麼只看口才方面呢？」
仁者同體大悲，充滿了大愛、仁慈、寬恕，要當一個仁者不簡單，孔子不隨便稱讚人為仁者。大部分的人愛心很容易失去的，愛之欲其生，惡之欲其死，人是愛恨交織，無法維持永恆的愛心，當對方有觸犯到我們時，便愛心變無了。現在人喜歡重視口才好的人，誇大不實具有煽動性、渲染力，但事實上這種人不管成功或失敗，總是討人厭的，言語傷人是很嚴重的，傷人是很深的，所以要重視的是仁德而不是口才。
子使漆雕開仕。對曰：「吾斯之未能信也。」子說。
孔子要漆雕開去做官，因他的才能很好。但漆雕開說：「我還沒有到達取信於民的地步，我還沒有足夠的德性，無法取信於民。」孔子非常高興。
信心是很重要的，人民若信心不足，政策是無法推廣的，大家信心不夠懷疑一大堆，這時不能怪人信心不夠，要問自己為何讓別人無法信任我們？因我們欠缺讓人信任的特質，最起碼想要讓人信任，必須言出必行，情緒穩定，自制力強，喜怒哀樂發而中節，情緒不穩之人容易壞事，領導任何團體，信心因素是很大的，沒有信心，縱有再好的才能，再高地位也帶不起來。孔子因為漆雕開的自認未修到不動心，未能取信於民的地步而高興。」
子曰：「道不行，乘桴浮於海，從我者其由與！」子路聞之喜。子曰：「由也好勇過我，無所取材！」
在孔子時代，要傳道是還不行的，也不能建立道場隨意聚眾，孔子周遊列國，弟子三千人，而真正跟隨的只有七十二賢人，比我們道場上跟隨師尊師母前人輩們的少之又少，那是時機因緣之故。
孔子說：「道不能傳，不如乘竹筏，讓它漂盪在海面上，到海外去找世外桃源吧！有哪天若我乘竹筏漂浮海面時，會跟隨我的，恐怕就是子路吧！」子路聽到了很高興，感覺受到老師重視抬舉，孔子怕他歡喜過頭變自大，就適時潑了一盆冷水，批評的說：「子路啊！除了好勇勝過我以外，沒有什麼可取材了。」
孟武伯問：「子路仁乎？」子曰：「不知也。」又問。子曰：「由也，千乘之國，可使治其賦也，不知其仁也。」「求也何如？」子曰：「求也，千室之邑，百乘之家，可使為之宰，不知其仁也。」「赤也何如？」子曰：「赤也，束帶立於朝，可使與賓客言也，不知其仁也。」
孔子在當時最期許的是人人成為仁者，修道要抓住這個目標，成就菩薩，同時也希望人人得以成就，時常反省自己，愛是越來越多或越少？不要修了老半天，經點讀了無數部，但內心卻充滿了嗔恨，這是失敗的。心中要了無仇恨，對於傷害我們，對不起我們的人，也能不去仇恨，這就是仁者。
孟武伯是孟懿子的兒子，為一個世家弟子，他問孔子說：「子路是一個仁者嗎？」孔子說：「不知道。」（這其間有它的含意，意即現在尚不是，但將來可能是。）就像我們都有可能成為菩薩，就看我們有無發露。重視的是利害還是仁義慈愛，重視利害者必定充滿仇恨，對我好的我愛，對我不好的我恨，一切以利益為前提。很多人的愛不是真心的愛，真正的愛是不計利害的，問自己重視的是什麼？知識？才能？利害？仁義？便可清楚是不是一個仁者。
孟武伯因沒有得到孔子確定的答案，又問了一次子路是否為仁者，孔子回答說：「子路啊！如果有個千乘大國，可以讓他來管理政務，但是我不知道他將來能不能成為仁者。」「那冉求這個人如何呢？是否為仁者呢？」孔子說：「冉求這個人，有千戶人家的大城，百乘之家的巨室，可以讓他當城宰，但是我不知道他將來能不能成為仁者。」「那赤這個人如何呢？」孔子說：「赤這個人啊！可以讓他穿上朝帶，站立在朝廷上招呼外賓，進退對應恰如其份，但是我不知道他將來能不能成為仁者。」
由此可見，孔子對於仁的標準是很嚴苛的，不是以才能來定的。修道人不要問自己的才能知識，口才地位，要問自己的內心是否仁慈，充滿了愛心慈悲，當發現愛越來越少時是很糟糕的！愛人嗎？愛物嗎？愛世界嗎？很少人雖然不見得充滿了仇恨，但卻充滿了不平不滿的情懷，由這裡就見真章了。
常持用三寶，親近道場，認真修辦，內心的不平不滿會愈來愈少，仇恨會愈來愈淡，取而代之的是愛。生命的本質是愛，唯有愛可以化解一切的問題，而愛的一切前題即是：你願意犧牲嗎？願意退讓嗎？修道就是要修出這片愛心，而不是修榮華富貴、身體健康、境界高超，儒家很實在，不談虛無縹緲不切實際之事，直接就點出來：有仁嗎？心中有愛嗎？愛世界嗎？愛親人嗎？愛仇敵嗎？道場中很多剛入道的道親，原本心中充滿了愛，修到最後充滿了不滿，沒有道氣只有怒氣，不要整天比自己做了多少事、有多少才能，要比愛和寬恕有多大，這才是本質，這才是良心。
子謂子貢曰：「女與回也，熟愈？」對曰：「賜也，何敢望回，回也，聞一以知十，賜也，聞一以知二。」子曰：「弗如也，無與女，弗如也。」
孔子弟子中，子貢是出了名的聰明，反應敏銳，才華出眾。孔子死後子貢守了六年。他非常富有，用財富地位將儒家思想推廣出去，功勞不少，顏淵呢？返樸歸真非常內斂不展露。
孔子問子貢：「你和顏回，誰超過誰呀？」子貢說：「我啊！我怎麼敢和顏回比較呢？我差他太遠了，回啊！只要聽到任何事情，都可以回歸本性。萬法唯心，世間一切都可回歸自性，不離自性，不會黏到外物上去，見了就回來，不會逐物流轉。我啊！我也知道這個道理，但是我卻做不到，我只能聽到一件事，不會只看到表面，能看出其中利害正反兩端而已。」孔子說：「你確實不如他，我也和你一樣不如他啊！」（當然這其中有孔子謙虛，讚嘆顏回之意。）
一般人看到聞一以知十，都以為顏回聰明能觸類旁通，這是不對的，在這裡不是講反應敏捷，而是見性一事，顏回是見了就回來，知見無見，子貢算也不錯了，通常人們見到什麼就只知就是什麼，子貢可以從正反兩面去看，見樹馬上可以見林，雖然很活，不偏執一端，可立在兩邊，但終究還是知見。知見立見是無明本，知見無見斯得涅槃。
孔子與顏回曾一同登泰山，到達山頂往下看，似乎有車隊經過，宛若一條綾布，顏回睜大眼想往下看清楚，孔子馬上用手按住他的眼睛，要他不要再往外看，要看回來。我們通常看事情，第一眼即是性覺，再看第二眼便有分別心，成為識覺了，必須要有「好而知其惡，惡而知其美」的功夫，才能去看第二眼，但最好還是不要掉在裡面，因為最後吃虧的還不是自己，因為「神光走漏」了。
郭明義點傳師慈示 庚辰九．十九
子謂：「子賤，君子哉若人！魯無君子者，斯焉取斯？」
「子賤是一個君子啊！魯國有很多君子，人才輩出，這可從子賤這個人身上看得出來。」
宰予晝寢。子曰：「朽木不可雕也，糞土之牆，不可杇也。於予與何誅！」子曰：「始吾於人也，聽其言而信其行，今吾於人，聽其言而觀其行。於予與改是！」
宰予是孔子門下，七十二賢人中的十人第子。他與子貢均是語言第一，口才尚且在子貢之上，是一個優秀的人才，但他在白天睡覺，孔子加以斥責，當然不光指這件事，這其中還包含了有閒散，懶惰之因。
孔子罵說：「腐爛的木材怎能用來雕刻呢？雕鼻鼻塌，雕眼眼塌，糞便做成的土牆沒有黏性，易剝落，如何能刷上去呢？對於宰予這個人，我要如何去責備他呢？」「事實上這種斥責已很深切了。」孔子因覺宰予名過其實，外表的美好遠超過內在，而加以提醒斥責。由此也點出了現代人的毛病，喜歡作秀，把最好的一面現出來，美好的表面之下，隱藏了不可告人之事。要知「君子之過如日月之蝕」，過也人皆見之，不是錯用心機去掩飾。孔子最痛恨這種人，我們要時刻提醒自己，不要成為種人，以免被孔子說「予何誅？」讓孔子也搖頭，懶得說我們。
孔子說：「以前我對人是，聽他說話就相信他的行為，自從宰予出現了以後，我改變了，當我聽到他人說的話後，還要再去觀察他的行為是如何？是否言行不一？說一套做一套？這在現今社會是很平常的事，但在孔子當時，是很讓人唾棄痛恨的。切勿做一個言行不一之人，日久見人心，最後人家一定會知道的，到頭來讓人們對人性失望，終至爾虞我詐，用心機巧詐，交際應酬說假話。尤其中國人最喜歡隨便說話，一群人久未見面，見面後互相寒喧：「改天我請你吃飯。」「什麼時候到家裡來坐坐。」其實心中根本不想他來，根本沒心請吃飯，換成洋人在旁，他可能會認真的思考，要不要去吃飯？什麼時候要去？事實上，說了就要做，不喜歡就不要說，尤其在道場上千萬不要如此，社會風氣敗壞，道場不要被污染了，道風不可敗壞，要說真話，說了就一定要做。
子曰：「吾未見剛者！」或對曰：「申棖。」子曰：「根也慾，焉得剛？」
孔子說：「我沒有見過剛正不阿的人！」有人對他說：「申棖這個人很剛直啊！」但孔子說：「申棖欲望多，怎能算是剛直之人呢？」
欲望多的人是不可能剛直的，無欲則剛，剛直並非表面的陽剛而已，不是說話很「衝」很強硬的。看一個人是否剛直，在於欲望的多寡，欲望多的人，容易被人捉住把柄，是不可能剛直的。有人表面柔軟但欲望很少，那是剛直，個性強硬之人欲望多那是剛強。欲望少的人，不易被要脅、擊倒，不會軟弱有勇氣面對考驗，甚至少到對貪生的欲望都沒有，此種人就可以為道殉生，殉道當下就解脫了，不管多大的業障，當下全消，甚至還可為眾生頂災劫。
個性不管是柔弱或強硬，都是變得剛直，千魔萬考永不退，只要他欲望少。大陸前輩們都是如此，可以為道犧牲在所不惜，中流砥柱維繫道脈，淵源流長。
子曰：「我不欲人之加諸我也，吾亦欲無加諸人。」子曰：「賜也，非爾所及也！」
子貢說：「我不希望人家對我如何，我也不會去對人家如何。」就如我不希望人家在背後批評我，我也不會在背後批評人家，我討厭人家對我亂發脾氣，我就不要對人家亂發脾氣。我討厭人家為了利益與我起衝突，我就不要為了利益與人家起衝突，我討厭別人對我情緒化，我就不要對別人情緒化…，己所不欲勿施於人，不要遷怒他人。孔子說：「子貢啊！你做不到的。」
己所不欲勿施於人，這事說來簡單，做起來卻不容易。就像父母管教孩子的方式，幾乎都是沿用自己父母的管教方式，而當初父母管教我們時，我們都不喜歡，但現在我們還是照用不誤，這是人的劣根性、習性。大學講的很好：絜矩之道，治國大道，討厭上面如何對我們，就不要這樣對下面的人。其實只要注意，自己不喜歡如何，就別對化人如何！成長過程中，接受到不平待遇、仇視、冷戰、疏離、熱戰、責罵…，我們很不喜歡，但偏偏卻學起來了，而且還將它用在別人身上，遷怒他人，有句台語俗話：「頂司管下司，下司管畚箕。」不管在家中、公司、社會、道場，我們一定要注意，要努力做到這一點，勿遷怒他人，己所不欲勿施他人。子貢很願意如此做，但對做不完全，孔子要他再努力。
子貢曰：「夫子之文章，可得而聞也，夫子之言性與天道，不可得而聞也。」
子貢說：「孔夫子的學問文章，我們可以聽聞得到，像論語、春秋、詩書、禮樂數都可以研究探討，但更重要的『性與天道』卻是不可聽聞得到的。」
性與天道是密授的，子貢是個聰明大器之人，他知道把性和天地大道合在一起，性是對內的，對外是天地大道，其實是合為一體的。說性理真傳，說也說不清楚，是自受用的，要真心回歸本性去感受，回來後與天地是合一的，只可意會不可言傳，說即不中。真接迴光返照，守玄，那感覺如同說：「清淨、靈動、無為，一說出來就有可能入魔，它是遍及一切無從說起的，要勉強說，也只能說出一、二樣或一、二十樣…總是不全。道可傳不可受，是可以傳給你的，但你卻無法接受，它是沒有一個東西可以給你的，只是指點本性，孔門中有個心法是無所得，無所聞的，當契合時傳給你，你就知道了，知道了以後也不會形容說明，「無物堪比擬，叫我如何說」像山屹立不動，又像海波瀾萬丈，又像太陽光明遍照，又像仙佛無所不在。唉！無法說的，老子還會談到：「道可道非常道。」而孔子說完全不談的。
道傳給你以後，沒有真心保守是無法受用的，因心向外奔放，沒有回來。天在那，道在那，就在那裡，一即一切，彷若行家看到一塊地，指著它說從這裡挖，挖下去就有井水，但你只看到地表乾乾的，不相信不去挖，明師一指告訴你天地在那裡，你信嗎？你願意一昧深入嗎？
子路有聞，未之能行，唯恐有聞。
子路只要聽到了做人做事、修心養性的真理以後，一定會認真去實踐，如果還沒做到以前，他很怕再聽到新的道理。
就像在道場上，前賢講清口的意義、好處，聽了以後認真朝清口實踐，在還沒清口以前，你若再談開佛堂之事，他會說不要說，讓他先清口完成。聖賢的風範都是如此。一般人喜歡聽道理，但都沒有去實踐，「聽多嚼不爛」，我們常說要回歸本性，把放逸的心收來，你有做到嗎？腦袋瓜裝了一大堆道理，但一個都沒做到。
子貢問曰：「孔文子，何以謂之『文』也？」子曰：「敏而好學，不恥鑑問，是以謂之『文』也。」
孔文子是魯國一個大官，孔子以後被懿封為「文」，稱為孔文子，封這個「文」，代表是有特殊德性，像神秀大師入滅後，皇帝封為「大通禪師」，意即「通徹」了，文代表行有文采的。因孔文子這個人曾故出一些讓人議論紛紛的事，所以子貢才問為何封為「文」。
孔子說：「他以前做的事不管，但他很敏捷聰明，而且很好學，又不恥下問所以封為文」。大多聰明的人是很傲的，聰明反被聰明誤，大陸上很多文人都有特質，即是不驕傲，像余秋雨等人，但台灣很多文人都有一股傲氣，真正的文人是要不恥下問的，一山還有一山高，學無止境，要好學要好問，該學的東西太多了。一個人文質彬彬，不是外表的打扮像文人，而是要真正具有某種特質，在道場上就比較有這種特質，敏而好學，不恥不問。
子謂子產：「有君子之道四焉！其行己也恭，其事上也敬，其養民也惠，其便民也義。」
子產是鄭國的大夫，與孔子是平輩，在當時也是一流人物。
孔子稱讚子產說：「他有君子之道，從四點上可看出來：面對自己的一言一行，一切行為要求恭敬，不傲慢，社會地位高但還是很謙恭的。對上面的人，對長輩很尊敬，而且是持續性的。身為大官管理百姓都施予恩惠，該百姓都有受惠的感受。有時要百姓做事時，徵兵、徵伕時會選在農閒，百姓有空之時，不會使百姓為難。」
我們在道場上亦要如此，注意自己的言行舉止有無謙恭謙卑，對長上是否永保恭敬之心不變，對後學道親要能施惠於他，關心照顧他，要後學道親做事要考慮時機，不要讓他為難。
子曰：「晏平仲，善與人交，久而敬之。」
晏子是齊國宰相，當初孔子投奔齊國受晏子阻擋，因晏子看孔子在魯國搞得很好，晏子告訴齊王要小心，魯國越好，我們齊國要越小心，雖有這一段，但孔子還是對他很稱讚。
孔子說：「晏子很會與人交往，而且與他交往愈久，愈會尊敬他的為人。」這是很不簡單的，現在人愈是交往久了，搞清楚你的底細背景，家庭個性﹔大都就會看到很多缺點，而導致疏遠輕慢了。「與國人交止於信」，在社會上與所有人交往，要取得人家的信任，而且相處愈久要愈讓人尊敬，真金不怕火，不要讓人吃虧上當，要讓人家覺得你可以信任，千萬不要相處久了，反而讓人說：「這個人我太了解了，不說也罷。」
子曰：「臧文仲居蔡，山節藻梲，何如其知也？」
臧文仲在蔡國是一個大官，山節藻梲意即雕梁畫棟，極盡裝飾雕刻之能事。
孔子說：「臧文仲在自己居家環境中，在牆壁裡柱上雕刻花紋，裝飾美麗，生活奢侈，這個人當初被認為是有智慧的人，但看到他這些作風，怎麼能算是一個有智慧的人呢？」有智慧之人是不炫耀不展露的，就算很有錢，也要裝出很窮的樣子，「謾藏誨盜」，把珠寶展現出來，教導強盜來搶奪，這是不智的，就像好人以到台灣觀光者，去大陸千島湖遊玩的事件，這是很沒有智慧的行為。
子張問曰：「令尹子文，三仕為令尹，無喜色；三已之，無慍色；舊令尹之政，必政告訴令尹，何如？」子曰：「忠矣！」曰：「仁矣乎？」曰：「未知，焉得仁？」「崔子弒齊君，陳文子有馬十乘，棄而違之。至於他邦，則曰：『猶吾大夫崔子也！』違之。何如？」子曰：「情矣。」曰：「仁矣乎？」曰：「未知，焉得仁！」
楚國宰相叫令尹。子張說：「令尹子文三次做宰相沒有洋洋得意之色，三次被罷用，也沒有生氣的臉色，三上三下都以平常心對待，而且又不會把為政之道隱瞞起來，他能把一切事都告訴新來接手的宰相，這個人如何？」孔子說：「這個人忠矣！忠於國家忠於人，忠於自己。」又問：「那他是一個仁者啊。」孔子說：「我不知道他是不是一個仁者，但你所說的這些指質是忠臣啊！」又問：「崔子是齊國大將軍，他殺掉齊國國王奪權，而陳子文是齊國一個不小的官，發生這事後，他放棄了他的車馬財產，羞恥與亂臣賊子在同一個朝廷，去到另外一個國家，當他發現，所到的國家有崔大夫一樣情形，馬上就離開了，又到另一個國家，結果情形也相同，他一樣馬上離開，那他這個人如何啊？」孔子說：「他是一個清白廉節之人。」又問：「他是一個仁者嗎？」孔子說：「我不知道他是不是一個仁者，但他這些特質是清流呀！」
由上可見孔夫子對仁者的標準是很嚴苛的，我們要注意在道場上，對於才能卓越又謙恭且能將道務處理的井井有條是忠，不見得是仁、是菩薩哦。我們很重視具體的，實實在在的做事，有能力做事，修持嚴謹，但不見得就是仁，辦道的人要當仁者，一般道場重視才幹之士，不了解菩薩的特質是仁，是慈悲為懷的，是充滿熱情和寬恕的。
季文子三思而後行。子聞之曰：「再，斯可矣！」
季文子為魯國士大夫，做什麼事都經過再三考慮，非常謹言慎行。孔子說：「不須再三思，只要再想一次就可以了。」
有嗎？事情考慮太多了，想太多了會猶疑不決，靜下來，考慮一下就可以了。第一念會比較善惡，如果是惡行，想一下才去做，會亦成善，但再想一下可能那惡念就會出來。例如去爬山，爬到很渴，看到旁邊有片橘子園，想去摘來吃，想一下：「不行哦！自己去摘那就是偷了。」再多想一下：「想把橘子園那麼多橘子，摘二個有什麼關係？現在社會當官的都在貪污了，我摘個橘子算什麼！」完了。再講清口這件事，開始要清口想：「肉吃多了不好，動物都有生命，我們何其忍心？」再想一下：「唉！人生喜好已經很少了，肉再不吃，喜好更少，人生有何樂趣？」再多想一下：「阿扁吃肉也可以當總統，好像達賴喇嘛也吃肉！」完了，破功了！事情想愈多，就愈會為自己找理由，記住，相信「星光一閃」，太多的再三考慮，可能就壞事了。
子曰：「寧武子，邦有道則知，邦無道則愚；其知可及也，其愚不可及也。」
「寧武子在國家有道時，表現得很有才能，很能為國家效命，但當國家無道時，卻變得很愚笨，什麼都不會了。他的智，他的才能是可以看到的，但他的韜光養晦卻是你看不到的。」
一般在國家無道時，只會放言批評不備，卻因此而惹禍上身，要懂得明哲保身。當初紂王無道時，你只要嘆一口氣就會被抓起來。道場上在大陸的道親都會裝瘋賣傻，一次老前人回去大陸觀看道場與前輩們，因旁邊很多特務，前輩們看到老前人就說些無厘頭的話：「你就是你，你不是我，我不是您，我還是我…」這類你你我我，讓人搞不懂的愚笨話，就是靠這種愚，才能保持慧命，這愚是不可及的，很難求得來的，但想要道脈相傳就要靠裝傻來保全。
子在陳曰：「歸與！歸與！吾黨之小子狂簡。斐些成章，不知所裁之！」
孔子在陳國要回魯國時說：「回家吧！回到故鄉吧！家鄉的年輕人狂簡，肯進取奮發有為，但總是有疏漏，功夫不夠漏洞百出，易做錯事，係一篇文章，內容豐富的好，但沒有經過裁剪修飾而顯得無章體。本質很好，火候卻不夠，這是回家鄉的好調教他們一番。」
在道場中，道親們奮發有為，但修持工夫不夠，容易出紕漏，所以要好好修煉，要有所裁之！有心但無火候，修道不是只光靠有心，還要有所裁，文章不是複想出很多東西，寫出一大篇，必須要透剪裁。在道場中大家都疲於奔命，但漏洞百出是不好的，修道不能太煩忙，莊子說：「相同乎道者，無事而生定。」要互相成就在道中，必須不要鬥煩忙，事端簡代，無事才能生定。平時不可滋生事端，搞出一大堆事情，看似斐些成章，熱鬧非凡，實則易生是非，你看野生動物，終日無所是事，我們人類快要禽獸不如了。但狂，肯進取比什麼事，都不做，退縮不進還好就是了，只是如果過度了。就要修剪一下，外行看熱鬧，內行看門道，進入道場，生命得以更提昇就好了，不是非要搞出一大堆什麼事端來。
庚辰年十月十一日 郭明義點傳師慈示
子日：「伯夷叔齊，不念舊惡，怨是用希。」
伯夷叔齊二人是周朝賢士，修養很好，道德高超，當時反對武王伐紂，贊同周文王以德感化百姓，二人希望武王能繼承文王之德政，不要伐紂，但武王還是執意要伐紂，二人為示抗議，餓死首陽山。
「他們有一個特質就是如果有人過去曾做過什麼錯事，或曾做過傷害自已的事情，他們總不會念念不忘。但一般人不容易原諒他人的過失，並會生出怨恨一堆而痛苦不堪。夫妻子女親朋之間，一旦產生怨恨，馬上破壞人際關係，任何事不能協調，日子就不好過。」
伯夷叔齊因不會念及他人舊惡，因而不滿怨懟之心也就愈來愈少了。修道人應要迴光返照，在今天以前，親朋夫妻之間曾帶給我傷害不快之人，您能原諒嗎﹖還是仍念念不忘，能淡忘放諸流水，就不會永遠活在怨恨痛苦之中了。
子日：「孰謂微生高宜﹖或乞醯焉，乞諸其鄰而與之。」
微生高是一個出名的耿直、直心之人，大家都認同他。但是孔子說：「誰說微生高為人正直﹖有人向他要醋，他沒有而跑去向鄰居要來給他人。」
孔子從這個小地方看出來其有否正直﹖人家向他要醋，家裡沒有也不直說，跑去向鄰居要，也沒有向來人表明是向鄰人要來予他的。沒有把實情說出來，這種行為是「掩人之功」。小心！我們很容易如此，事情雖是在我們手上完成，但先前準備之事，卻是眾多他人的功勞，我們把他人之功都抹滅了。
修道人要推恩，不要把榮耀功勞歸於自已，一切事是共同成就而非一己之功。仔細想想，我們有什麼能耐能辦上天事，光是天恩師德就講不完了。若有道親感激我們的渡化成全、引導，我們一定要推恩，太多的無名英雄，太多無形的因緣在相助，要推到寸絲不掛才是不住相佈施。
子日：「巧言、令色、足恭，左丘明恥之，丘亦恥之。匿怨而友其人，左丘明恥之，丘亦恥之。」
左丘明是一個賢德之士，釋有春秋。
「左丘明對於說話花言巧語、容貌諂媚刻意討好人、態度過度恭敬讚美過了頭的人，羞恥與他為伍，我孔丘亦是。」大多數人對於居上位之人，有權有勢之人會如此，阿諛奉承、過度恭敬，孔夫子是不願與此種人交友的。
「對於某人有很深的不滿，但卻將之隱藏起來，假裝與他們很好，背地裡再中傷批評他們。左丘明不恥與他們為伍，我孔丘亦不恥與他們為友。」現今社會卻盛行此種風氣，表面上大家親近的很，心中卻都不以為然，甚而背後再來中傷，往往越親近之人，傷害愈是大，也往往讓對方無所防備。
顏淵季路待。子日：「蓋各言爾志！」子路曰：「願車馬，衣輕裘，與朋友共，敝之而無憾。」顏淵曰：「願無伐善、無施勞。」子路曰：「願聞子之志！」子曰：「老者安之、朋友信之、少者懷之。」
顏淵季路隨待在夫子之旁。孔子說：「何不說說各人的志向呢﹖」志向是很重要的，它能決定一個人，志在那裡特質就在那裡，志向是人生奮鬥的目標。我們常說代天宣化、修道辦道，這種志是含混不具體的。要清楚的問自已，要有一想到志向，就會產生振奮感動之情，可以讓心凝聚在那裡，可讓人為之動容的。不是跟著人家喊口號，要發自內心的。
子路說：「希望將高貴華麗的馬車，皮毛衣服和朋友共同享用，就算用壞了，我也不遺憾。」從這裡可看出，子路「獨樂樂不如與眾樂樂」的分享主義，一切願與人分享，不自私自利。試想，我們能如此嗎﹖有東西捨不得給人用，好不容易讓人用，用壞了一些，心痛的不得了，沒有慷慨之情。開設佛堂，佛堂一設立成為大家的佛堂，大家共同使用，我們要有此種胸懷，願佛堂與道親共，敝之而無憾！讓大家歡喜作伙來修道，這是生命境界一個很大的提昇，進到一個賢者的地位了。能如此很不錯了，有的人自己的房子跑進來一群人，就像蝸牛瞉跑進了一堆沙子，痛苦難堪，所以能開設佛堂與道親共修，大部分都能做到共享的階段。
顏淵是副聖，他的志向是自己修道行善，有很多的優點，但絕不去誇耀，不炫耀自已的功勞，認為做好事，做好人是本分事，不能將之當成財富般來炫耀。要做到這點是很困難的，一般人容易炫耀渡了多少人、開了多少佛堂、引多少人修行.......伐善施勞之人容易生我慢之心的，弘忍大師在最上乘論中提到：修行人不能讓「我所心」生。弟子問什麼叫「我所心」﹖答曰：只要心中存有「少許勝他之心」即是我所心。我比你善良、我比你有德、比你功德大....四處比較，這是修行大障礙，有我執、有傲慢，則無法成聖。
人做好事很容易，重點是在做了好事後，還能謙卑不炫耀。易經謙卦：勞謙君子萬民服也。這是大家最佩服的人。顏淵即是將佈施修養當成本分事，願做好事、好好修行，更願做了以後，還能很謙卑、不炫耀不居功，這是更進一步的提昇。
子路說：「希望聽聽夫子的志向。」孔子說：「希望普渡眾生，而且不是口號。希望老人生活能得到安頓，身心平安。推行孝道，讓孝道成為社會風氣，而不是多蓋安養院，在外表形式的安頓，如此老者才能安之。唯有子女孝順，真正孝心來奉養才能安之，社會結構如果老人生活舒適，平安愉快，那能給年輕人一個很好的指標。
希望在社會上奔波的壯年人，在人際關係上都能互動良好、互相信任。活在人世最大的痛苦，是互相不信任，都做表面工夫，想要互相任就要推行仁義之道，居仁由義。信任的基礎在一個「共識」，而此共識即是「仁義」，平常充滿仁慈的心，做事講義理、凡事皆合理，有所必為、有所不為義也！具有此特質之人，我們一定信任他，有了仁義特質，社會才會安定和樂。
希望少年人、小孩子能懷恩，不要常心懷不滿，要心存感恩。讓小孩感覺到，成人世界對他們都是關懷照顧的。現在社會成人對下一代關懷照顧有限，父母雙薪家庭，小時讓褓姆照顧，大一點上安親班，照顧不夠，所以沒有感恩之心，為何會如此﹖只因社會風氣所致，人人追名逐利去了，精疲力竭，沒有餘力照顧小孩了。如果能居仁由義就不同，就算窮一點也無所謂，大家真心互相關懷照顧，其樂融融，小孩也懂得感恩，社會必和諧。
我們傳道的方向亦是如此，從自私自利轉化為分享，再進入不伐善不施勞，進而對社會負責任、對上行孝、對下慈愛、平輩彼此居仁由義，互相信任，如此必能合同。
子曰：「已矣乎！吾未見能見其過，而內自訟者也！」
孔子感歎的說：「算了吧！我沒有看過，有看到自己的過失，還沒有別人指責自已之前就能控訴自已的罪行。」大多數的人有了過錯，最怕別人知道，從不會自已責備自己，要是別人說幾句還氣得半死，哪可能還深切的自我控訴﹖懺悔即是內自訟，不要含糊籠統，要用很迫切激動，清楚的心情來控訴自已的罪行。記得懺悔班時，有一位坤道講師面對自己的過失，以非常激動的心來表白，而且還以拳頭打臉，打到臉都腫起來了。
大凡都遮遮掩掩，不會責備自己。要拿出訟，控訴的心情，才能把過失給去除，紮紮實實，痛切的懺悔才有效，尤其透過仙佛慈悲，加靈我們買不到的心靈洗碗精、漂白水，一定要把握，不要錯過，趕快刷趕快搓，一生只此一次機會，一定要懺悔盡淨。
子曰：「十室之邑，必有忠信如丘者焉；不如丘之好學也。」
只要在有十個家庭的小聚落，必定有忠信如我孔丘之人。忠實誠信的人，盡己之力做事「忠」，實在做事「信」，任何團體一定有這樣的人，盡力踏實的做事，但若想成為聖賢君子，還必須像我這樣肯好學，學什麼﹖學道！非學知識文章口才，道是無所不包，學大人之道。一般人皆是「得少為足」，認為做人做到忠信就可以了，也就是常聽到有人說：我心好就好了，問心無愧就好了，何必修道﹖但要效聖法賢必要如此。生命不僅止於忠信而己，奉公守法，勤勞節儉，吃苦耐勞是不夠的，要有仁慈有智慧，仁義禮智，生命中的所有美質要發揚光大，幫助更多的人，要學道奉獻出來，以忠信為基礎來修道。台灣社會是靠忠信之人奮鬥出來的，不做偷雞摸狗之事，但仍不夠，還要好學，學大人之道才可入聖賢。