論語 雍也篇第六
庚辰年十月十一日
子曰：「雍也，可使南面。」仲弓問子桑伯子。子曰：「可也簡。」仲子曰：「居敬而行簡，以臨其民，不亦可乎﹖居簡而行簡，無乃大簡乎﹖」子曰：「雍也言然。」
孔子稱讚雍（仲弓）夠資格當一國之王。仲弓聽了自認尚不夠資格，認為子桑伯子是一個賢達有德之士，他才是夠格，於是問孔子：「子桑伯子來當一國之王如何呢﹖」孔子說：「也是可以的，只是做事比較疏漏些。」仲弓說：「做事雖是粗枝大葉，但平時修身嚴謹，待人接物沒有要求嚴苛，律己嚴待人寬，這樣來教百姓不是很好嗎﹖如果平常對自己要求寬鬆，對別人要求也很鬆，那就太散漫了。」仲弓認為子桑伯子賢德，他居敬行簡而不是居簡行簡，所以由他領導國家不是很好嗎﹖孔子說：「仲弓啊！你說的話是對的。」由之也可看出孔子好學之處，從弟子身上他也很願意學習的。
哀公問：「弟子孰為好學﹖」孔子對曰：「有顏回者好學，不遷怒、不貳過，不幸短命死矣！今也則亡，未聞好學者也。」
魯哀公問孔子，門下弟子誰最好學﹖孔子回答說：「顏回。」顏回的好學不是學富五車，飽讀詩書之類，孔子門下弟子口才、學問、文章一流的多的是，但孔子將好學的定義定在：不遷怒、不貳過，自已情緒惡劣時，不會轉嫁到他人身上、不會遷怒到四周之人。犯錯不犯第二次。學大人之學，要學做大人基本條件就是：不遷怒、不貳過。
學道也是學習調適自已的情緒和行為。修行的重點在於認識自已、控制自已、提昇自已、轉變自已。師母說：「修道人要認識自已。自已是什麼﹖一個心靈、一個行為。心靈難免會有正面與負面情緒，喜、怒、消沈、憂心、煩惱等，此種惡劣心情，容易殃及無辜，父母心情不好，小孩遭殃；先生情緒不好，太太遭殃；太太情緒不好，先生遭殃；人人活得痛苦。這是人際關係的大問題，要學習如何讓負面情諸不會擴散到別人身上，這必須是要有火候有道行的，遷怒是很麻煩的，像火燒功德林，向外燒到別人，再燒回來自已。人與人相處，一開始只是負面情緒，沒有好臉色、沒有好口氣、沒有好態度，慢慢擴散變成一股風氣，變成習慣性，能做到不遷怒是高段的修行了。
負面情緒必然有。一陰一陽之謂道，陰即負，陽即正，有陽必有陰。人人都會有情緒不好的時候，但當陷入陰時，不要將之擴散，要當它是偶發事件，不可遷怒而掉入「險境」，掉入陰的世界。易經臨卦：臨眾時，至于八月有凶，消不久也。月到中秋分外明，月指陰，中秋即指陰盛之時，修道人在五濁惡世，一定會有陰盛之時，不要害怕，雖然陰盛陽消，但不會太久，只要不去遷怒別人。如果發洩到別人身上，一定會反彈回來，會擴大事端。也不要去遷怒到外在環境而怨天尤人，四處找替罪羔羊，如此不久陰就會過去了，邪不勝正的。但一旦陷入陰境時就無法提昇了。
生命現象應該是愉快多，惡劣少的，為何陰會變多呢﹖因為你遷怒了，事情擴大了，做到不遷怒，聖賢的門已進入了。而且還要不貳過，行為難免會犯錯，但錯了以後絕不犯第二次，能如此表示一個人觀察自己非常入微，一般人光看到自己要什麼，都是「觀我欲」，要追求的不外乎消災求福，希望上天能賜給我。如果能進到「觀我生」，回頭來看自己的行為，隨時觀察自己有否犯錯！因你肯把重點放在這裡，就能不貳過。人若不跳出「觀我欲」的境界，就無法進入「觀我生」，肯重視就做得到，像學生重視分數，就會小心不再答錯題。問自己重不重視自己的過失，如果能重視，生命就超越了。這是心靈方向的大轉變，從向外追求到向內反觀自照，由外求到內省，這才是孔子所說的好學，不貳過才是學成了。不遷怒不貳過，就是真的好學，學道之人，由此可找到我們學道的方向。
郭點傳師慈示庚辰年十月廿五日
子華使於齊，冉子為其母請粟。子曰：「與之釜。」請益，曰：「與之庾。」冉子與之粟五秉。子曰：「赤之適齊也，乘肥馬，衣輕裘，吾聞之也：『君子周急不繼富。』」原思為之宰，與之粟九百。辭。子曰：「毋！以與爾鄰里鄉黨乎！」
孔子弟子子華，奉孔子之命出使到齊國。（當時孔子為魯國大司寇）冉子管理帳目糧食，為子華的母親請粟。孔子說：「給他一釜，六斗四升。」冉子覺得不夠再請示孔子。孔子說：「給他十六斗。」結果冉子給了八十斗，多出五倍之多。孔子知道了以後說：「子華出使到齊國，乘的是肥壯的馬匹，穿的是高貴的皮毛衣服，他本是富貴之人，事實上我給他糧食是象徵意思代表一個心意，他並不缺用呀！我聽過一個道理『君子救急不濟富，不錦上添花。』」由之可知，孔子並非小氣，而是看情形。孔子認為糧食應留給真正需要的人用，然冉子不知而認為夫子小氣。原思是孔子的家宰，孔子給他糧餉九百，以前時代以物易物，薪水以糧食來算。原思認為九百太多了，推辭不要。孔子說：「你不要推辭，如果太多可以送給鄰里鄉黨。」由此可看出孔子的用心，他要原思與鄉里善交，自己當大官，不可讓鄉里苦哈哈。孔子相當重視人際關係。而今辦道亦然，道場中有人有事有物，家庭社會也一樣，現在人於人事物中，認為物最重要，所重視的都是物質金錢，其實是人最重要，有人才會有事有物。要從人際關係先做好，家庭中夫妻一起打拚，賺取有形之物而把關係搞差了。道場中道親最重要，沒有道親那來道務﹖沒有道務那來道產﹖道產是最不要要的。米並不重要，但是可用米來建立良好關係。當官了以後要照顧大家，這是很好的觀念，如果我們有多餘的錢財、物質，不要囤積，要拿出來分享，行功了愿，讓大家也能過得更好。
現在人拚命掙錢，到頭來銀行多了幾個零，但一旦生命完蛋了，多出那些零也沒有用，社會風氣重視財產重視物再重視事、人，這是本末倒置，彷若貓狗般急著搶地盤，我們又不是貓狗，人是不一樣的，別重視物質，要從人際關係先做好，重視人、再重視事、再重視物。
子謂仲弓曰：「犛牛之子，騿且角，雖欲勿用，山川其舍諸﹖」
孔子很讚歎仲弓，認為仲弓夠格當一國之君王，而仲弓卻相當謙虛，自認不夠資格。孔子讚歎的對仲弓說：「犛牛的小牛生下來後，毛是棕色的，角長的很漂亮，它是要用來祭山川水神的，你就算不用它，山川水神也不會捨棄它的。」
由此可見，美好的犛牛之子，是要用來當祭品的，以前當官是一種犧牲，必須抱著奉獻的心志。道場上辦道也是如此，上天要用他，不得不犧牲，像點傳師般，道場中沒有人爵，只有天吏，當天吏是要犧牲奉獻的，上天看中了，是好料，就一定會用。仲弓是好人才，就算人不用，上天也要用。犛牛算是比較卑賤的牛，但生出來的小牛卻是很好，仲弓出身也很窮賤，但德性各方面很好。夫子是不去論人出身如何，端看德性是否足夠，道場也不問家世，貧賤富貴，能力學識，只問德性的，有德性上天必然會用他。
子曰：「回也，其心三月不違仁。其餘，則日月至焉而已矣。」
孔子稱讚顏回可以三個月都不違背仁。仁就是仁民愛物，與天地萬物自然水乳交融。融洽是人生最快樂的事，傳道首傳古合同，即是要和樂融融，沒有猜忌隔閡，彼此融洽相處，將人與人相處好，進一步擴大到天人合一。人最大的問題是太自我了，三月不違仁就是沒有自我，與天地萬物合而為一。
其實人的內在外在是不可離的，是我們虛妄的心把它隔離區分了。宇宙四大假合：水火風土，人身體結構也是水火風土。土：體肉來自大地，斷掉食物，就不可能獨存，一切「食」吃的東西，來自大地，水：血液，體內液體來自水，把水截斷了，不用幾天就乾扁了。火：一切能量熱量卡路里，來自外面的能源，太陽能隱藏在動植物之中，地球上一切火都是來自太陽的。風：氣息呼收來自風空氣，不可須臾離也。所以我們與外在環境是不可分割的，但人卻是那麼自我，有什麼可自我的﹖斷掉任何一個就不能生存了。一切看、聽、想……
都是受外面環境刺激而生出的。由外在與內在碰撞而產生出來的。存在的方式只有一種，那就是仁，與一切合而為一。自我是虛妄的，不可強分別。
顏回看到了真相，了知思想心靈肉體與外在都是不可分離的，所以可以不違仁，但我們卻都違背仁，孔子稱讚顏回活在真實中、合同中，而其他的人最多只能一天，一個月就已經是極限了，都是很自我的、愚昧的，以無為有，眾生的罪就是無明。迷人是不可能做的偏要去做。其實每個人都是民胞物與的，看你肯不肯做而已，獨立是幻覺，合同才是真覺，現在人很會防衛，但你到底要防衛什麼？就像水泡和大海本是一體的，無增無減，如果每個波浪都在維護自我，豈不可笑﹖因為自我才會違背仁，人與天地萬物水乳交融，這是不可抗拒的，道也者不可須臾離也，古合同不是崇高的境界，是生命的實相，不爭就沒有是非，沒有是非就沒有恩怨，沒有恩怨就沒有戰亂痛苦煩惱。因為執著造成無明，要違背真理；不要抗拒真理，真理就是仁，就是合同。
季康子問：「仲由可使從政也與﹖」子曰：「由也果，於從政乎何有﹖」曰：「賜也可使從政也與﹖」曰：「賜也達，於從政乎何有﹖」曰：「求也可使從政也與﹖」曰：「求也藝，於從政乎何有﹖」
季康子為魯國巨室世家，有錢有勢的大家族，如果推薦什麼人給政府，政府就要用，當時魯國國政在他手上。他問孔子說：「子路可以讓他從政嗎﹖」孔子說：「子路果決，凡事不會猶疑不決，如此從政有何不行呢﹖當然能發揮所長了。」季康子又問：「子貢可以從政嗎﹖」夫子說：「子貢通達事理，面面俱到，有何不可呢﹖」又問：「冉求可以從政嗎﹖」夫子說：「冉求多才多藝，當然可以從政。」
由上可看出，孔子能認識人才，果決就不會退縮不前，通達事理、多才多藝，俱有這些特質都可以從政，政乃正，從政就是要率眾以正，領導眾人走向正路，正而後能治，人正而後事治，可知人比事重要，事比物重要。
季氏使閔子騫為費宰。閔子騫曰：「善為我辭焉！如有復我者，則吾必在汶上矣！」
季康子要用孔子弟子閔子騫管理地方，當個類似當今縣市中的鄉鎮長。閔子騫對前來的使者說：「請你委婉的替我推辭！如果沒有推辭掉，再來找我的話，那我就要逃到邊疆去了。」由之可看出，君子有所為有所不為，閔子騫不認同季康子而不願為他所用。
伯牛有疾。子問之，自牖執其手曰：「亡之，命矣夫！斯人也，而有斯疾也！斯人也，而有斯疾也！」
伯牛生了重病，類似麻瘋傳染病。孔子前去探視。伯牛怕傳染給夫子，把門鎖起來不讓夫子進去，夫子從窗戶把伯牛手抓來，一看，知道他快死了，感歎的說：「這是命運呀！這麼好的人怎麼會生這樣的病呢﹖這是命呀！」
在道場中也有修的很好而得癌症不治，這是命，是因果，消業障呀！透過這種病把過去世的業一次給消了，沒什麼不好的。修道不要太有自信，天曉得我們上輩子犯了什麼大錯，人人都有宿業的，最終人生如何不可太自信，像我個人自認殺業很重，前世可能是屬於將軍之類，一聲令下殺人無數，這世才會遇到波折，在讀書時竟然寫了這麼一首詩：斬落秋月刀無血，弱水飲盡千古愁，虎激濺江割天地，野鼓催我看屠鏤。屠鏤乃一把寶劊，古時伍子胥自殺所用，可知殺業很重。
子曰：「賢哉！回也，一簞食，一瓢飲，在陋巷，人也不堪其憂，回也不改其樂，賢哉！回也。」
孔子讚歎顏回賢德說：「一天吃一筒飯，喝一瓢水，住在破陋的巷內，貧窮至極，一般人如果如此，大概要憂愁死了，但顏回永遠都很快樂，真是賢德呀！」
人重視的是物質，衣食住行若沒有達到標準則痛苦不堪，其實人生真正的快樂是心中無取無捨，合同之樂，六根與六塵接觸就是如來寶藏，就是生命的無限延伸。所以不管環境如何惡劣，都不影響內心的快樂。
有人置身在大自然中，空氣風景一切那麼好，但他心中如有事有煩惱，那他是無法享受到眼前這一切的美好。梁武帝曾問誌公禪師如何清淨心，誌公禪師說：「安樂禁。」把心止在安樂中。安樂是與生俱來的，你只要停止在那裡就好了，不要去苦苦追求，不要去假借依靠任何東西，然而我們都掉在求、爭之中，因為如此而不得安樂。心中取捨太多了，到最後取不得，捨不得而痛苦不已。面對現實、接受現實、不管在家，或婚姻事業我們往往希望保有一切，有一切優點美好，但卻取不得，希望去除一切缺點卻捨不得，到頭終究白費心。
生命來自安樂，六祖大師說本自俱足、本自清淨、本不生滅。痛苦是追求來的，有求皆苦，停止在安樂中吧！無所求收回來，跳出苦海淵。心停止在這一點就好了，不改其樂不是只有顏回才做得到，只要去體會，安住其中就可樂了，一無所有還是很平安快樂，不樂皆因妄求造成的。
冉求曰：「非不說子之道，力不足也。」子曰：「力不足者，中道而廢，今女盡。」
冉求說：「我不是不喜歡夫子所傳的道，而是力量不足呀！」道親也喜歡說這種話：我不是不喜歡道，而是環境不好、能力不好、事業太忙、先生會考、太太會考……
一大堆。孔子說：「所謂力不足是經過努力去做而做不到才中斷的，你根本還沒有做，就先劃地自限了。」要真正去做，做了才再看看，修道沒有能力不足的，老是說吃素不可能、開堂不可能、渡人不可能……
你要先去做呀！努力去做沒有不可能的，修道沒有能力問題，只是意願而已，不要沒有去做，就找一大堆理由藉口來限制自已。
子謂子夏曰：「女為君子儒，無為小人儒。」
孔子對子夏說：「你當一個儒者，要做君子儒，不要做小人儒。」修道也是要修君子道，不要修小人道。小人道是為自已之利，君子道是利人的，修道的目的，即是要為眾生做更多的奉獻，道場中有把自已修的很好，至於道務幫辦，渡人成全都不願意去做，只因怕被干擾，慈悲心不夠，君子儒是以眾為我，不怕被干擾。
子游為武城宰。子曰：「女得人焉爾乎﹖」曰：「有澹臺滅明者，行不由徑，非公事，未嘗至於偃之室也。」
子游為武的一個縣官。孔子說：「你在此當官，有沒有得到什麼人才﹖」子游說：「有一個人是子羽，這個人很好，走路不走小路，開大門走大路，不彎彎曲曲走小路，直來直去。不是為了公家的事情，不會到我房間，為人正直有公無私。」這有別於時下喜歡套交情，行事不正直之人。
子曰：「孟之反不伐，奔而殿，將入門，策其馬曰：『非敢後也，馬不進也。』」
孟之反是魯國一個大將軍，很勇敢但不會誇耀自已。二軍作戰之時，如果戰敗要撤退，一定留在最後面，讓士兵先撤退，人們看到都稱讚他很勇敢保護大家！他在快要進城門時，卻用力鞭打馬匹說：「不是的，是我的馬跑不快，不是我要殿後的。」儒家說仁即是君子儒，佛家山乘道即是小人儒，阿羅漢道，儒家非常實在，不是只求福報消業障，他是真正合同融洽，不伐善不循私。
子曰：「不有祝鮀之侒，而有宋朝之美，難乎免於今之世矣。」
祝鮀：魏國大夫口才一流，宋朝：相貌堂堂美男子。
孔子感歎：「這個時代如果沒有祝鮀的口才，也要有宋朝的相貌。在世風日下的這個時代，要不重視口才美貌，實在太難了。」點出了現在之人重視第一印象：相貌再來口才是第二印象。
子曰：「誰能出不由戶﹖何莫由斯道也！」
誰能做到出不由戶﹖唯有依循道才能做到呀！
出不由戶：不是出去不走門戶。而是生命已出去和大自然融和在一起，而身體卻沒有出去。道是不會被門戶局限的，生命是不被限定的。身體才會被限定。道是無內無外，悟道之人不出門，而能與天地鬼神，一切眾生大自然都合一的。只是我們都沒有去感受，沒有覺悟，要深深的去感受，一切皆是一體，是交流的，這種感受最快樂。孟子說：「萬物皆備於我，反身而誠樂莫大焉。」
出不由戶不是靈魂出竅，而是看到生命實相，開悟了，與天地合一了。老子說：愛以身為天下，若可寄天下。此即出不由戶。理天即在當下，安樂禁，要歡喜發現此處即樂土，西天雖遠頃刻到，混含長生不老天。
庚辰年十一月九日 郭明義點傳師慈示
子曰：「質勝文則野，文勝質則史。文質彬彬，然後君子。」
質：先天本質天性，如布料的本來材質。
文：後天修養、學問文章。如布料的紋路花色。
小孩子出生天真純潔善良，為赤子之心即是質，但若無後天的教養，不讀聖賢之書，未經過禮義薰陶，本質雖好卻會野蠻不文雅；相反地，文勝質，後天教養好、學識高、言行守禮但卻失去天真，失去純真的本性，所有言行舉止全經過修飾了，不重良知本性而重外在文學，但不真誠顯得很虛偽，而文勝質就難免呆板僵硬不自在。
在道場修道人有二面，一面是良心慈悲，一面是佛規禮節，光學會佛規禮節，古板不自在，重質不重經典佛規也會野蠻，破壞群體，二者都不好，群體與本性取得協調即是彬彬，天真慈悲良知的本質與後天學問文章，道德修養協調的很好，這樣才稱作君子。要有內在的良心本性，也要有外在的禮節修養，修道二者要兼顧，道場佛規禮節要熟練，真誠的心不可失去，只重視「文」成為官場形式，只重視「質」則會野蠻，如何文質彬彬，就看火候，透過內外兼修，每個人所展現的文質彬彬都各有特色。
子曰：「人之生也直，罔之生也幸而免。」
每個人生下來，個性都是很直的，直腸直肚沒心機，小孩子的喜怒表露無遺，不會心想一套，口說一套。天性應該是直的，直心是道場，但如果不直，罔了，彎彎曲曲而能活得下去，那是活得很僥倖，僥倖的免於上天的處罰。十條大愿中虛心假意放在最前面，可見其重要，虛心假意即是罔，心機重重機關算盡，兩舌是非破壞，還能活下來那是僥倖，是不符合真理的。
任何東西使用過當一定會壞掉，像眼睛不當使用或使用過當，最後一定會近視，不壞掉實在是僥倖，用盡小聰明，欺騙狡猾希望得到好處，那是沒有用的，而且還會受天譴，如果僥倖得逞，那只是暫時，遲早會被找上門的，天羅地網舖開，一定會落網，要保住生命一定不可虛心假意。在地球上有主命鬼五大菩薩轉世，主管命運，他們都是很直的，虛假與天神不合，一定要受處罰的，別想得便宜，能生存那都是僥倖。
不可虛心假意絕非空話一句，是生死存亡的關鍵，仔細想想，交朋友時此人很直，剛交往不太能接受，但相處久了便會信任他，若一個人心機很多，表面一套，背地裡又一套，多相處幾次，就不喜歡而放棄他了，天神也一樣，最後天人共棄之。而現在社會風氣敗壞，表面說好話，背後才計算的實在是太多了。
子曰：「知之者，不如好之者，好之者，不如樂之者。」
知之者：知道有道，也認同這個道，但知道的人不如好道的人，喜好這個道，使之成為生命中的一種嗜好，似乎離不開它。接觸道場道親聽道理，問自已道在生命中，扮演的角色是什麼﹖份量有多少﹖然而喜好道的還不如一碰到道就歡樂。看自已是否是「行有餘力則以學道」﹖這是把道放在後面，但還好，起碼知道有道，能不同於眾生，但若能提昇將它當成嗜好會更好，但嗜好有時候也是可以放下的，危急存亡時，在考慮之後會把道放下，大考一來即放掉倒掉，如能做到離開道就悶悶不樂，如魚離開水，沒道修不如死掉算了，這才算是道生根了，道也者不可須庾離也。這是樂道者，如果發現道在生命扮演這樣的角色，便是達道了。
子曰：「中人以上，可以語上也，中人以下，不可以語上也。」
現今修道玉石分班，有個分界線，才質在中等以上算是玉，在中等以下算是石。中人以上可以與他談形而上的道，超越形象的道。中人以下，只能與他講形而下，講能看得到，摸得到的，如何區分中人以上或以下﹖從知之、好之、樂之就可以看出來。
好之以上之人，才能談形而上，不然只能談因果循環，福報吉凶，道的特質是施予的，但一般人光想得到什麼，對福祿壽喜才有興趣，在生命中道份量不重。清口以上的道親算是好道之人，喜歡聽班研究，中人以下到道場無精打采，參班時一條蟲，下班時一條龍，問自已是中上或中下﹖區分就在好之，樂之，你生命到達這種程度了嗎﹖
樊遲問知，子曰：「務民之義，敬鬼神而遠之，可謂知矣。」問仁曰：「仁者先難而後獲，可謂仁矣。」
孔子對於弟子請問什麼是智慧﹖仁慈﹖勇氣﹖給每個人的答案都是不一樣的，法無定法。樊遲應是迷信鬼神之人，鬼神確實有，但卻不可迷信。
孔子對他說：「勤勞努力的幫老百姓，做有意義的事情，利用厚生，尊敬鬼神，但不要整天與鬼神接近，狎鬼神，太親近鬼神了，沒有將人道搞好，夫妻兄弟子女弄得一團糟，將心力全迷信在鬼神仙佛上，不顧百姓，不顧道親，這就沒有智慧。上天要幫你，是給你智慧解決事情給你很多因緣讓你去做，但你卻懶惰不去做，光是迷信的求是不對的。」
義者宜也，智慧的人，會去用這字的方法解決一切事，引導百姓在這字的時候，做這合的事情。鬼神的力量很大，但不要整天抱著他不放，沒有智慧的人，才要整天靠鬼神幫助，不問蒼生問鬼神，是迷信錯誤的。事先沒有教育好是不智、事情發生後推卸是不仁、不敢承擔是不勇，修道修久要能圓融，才是有智慧，可以處理得比別人恰到好處，言行舉止、待人接物處理合宜，這才是有智慧，才有道的光彩，道場容易狎鬼神不務正業、不顧家庭事業子女，逃避現實給人迷信的感覺，仙佛想趕你出去，也趕不出去，就像生病住院，病好了，卻賴著不出院一般，醫生也是很頭痛的，明師一指開了智慧不可光抱著仙佛不放。
仁：是生命共同體的關係。人活在世間，接觸很多因緣事情，但往往我們第一想到的是：我能獲得什麼﹖再來便想：會不會很艱難﹖貪得卻畏難、逢考則退、遇難藏身。走入修道也是先問：可以開佛知見，但很困難，那我不要了，聽到修辦道要赴湯蹈火在所不辭，那我不幹了。一個仁者要想到有困難則先承擔再說，碰到殺頭的事跑第一，有好處讓給大家，天塌下來有事第一個頂著，有福報功德推給大家，此種仁便己進入聖賢，雖遇難也從容就義慷慨赴死。
子曰：「知者樂水，仁者樂山。知者動，仁者靜，知者樂，仁者壽。」
大自然的山水非常好，台灣有很多好山好水，而且還是免費的，有人山不愛水不愛，那真是不仁不智。
智者喜歡水，喜歡大自然的水，水可成為雲氣，也喜歡水在山上走的雲氣，因為智者動，心無所住，而水是流動的，孔子說：逝者如斯，不捨晝夜。心像水一樣，不要黏在某個地方，一件事一句話就給黏住了。水是黏不住的，是流暢的，尤其在大自然水中流動的水，時而涓涓細流，時而氣象磅薄，流暢無比，所以很快樂，川流不息，不會在乎一切事，不會這個看不開、那個放不下。讓生命像水般流暢自在，不停滯，無所住而生其心，世間人都住在所追求之事上，而且欲住又不得，痛苦的不得了。智者是看清生命的實相，不會執在那裡，生病憂愁恐懼緊張是人生都會的，但它們都會像水一般流過去，快樂就樂在這裡，自然流暢。
仁者樂山，山如如不動而長養萬物，什麼都可以在它上面生長，草木飛禽、毒蛇猛獸，它雍容大肚、無所不包，是那麼的蒼翠穩重安定。當我們的心不易受干擾，沈靜器量很大，沒有排它性，如道德經所言：「百姓皆注其耳目，聖人皆孩之。」一般百姓專注在聽看中，然後就去追求想要之物，而聖人面對眾生，都當成自已的孩子般，孩子有乖與不乖，但他們全包容進來，再慢慢加以調教，親親仁民愛物，如大山般，外表蒼翠美好，內部藏污納垢，卻是默默無言。
人為何不平靜﹖因為有是非取捨之心。山就不會，它不會看到有條大蛇來就跑開，或者伸一雙將牠撥開，山不會跑來跑去。仁的特質就是無論什麼人來，都可以安頓，都可以長養。仁者長壽，因其思慮不多，不浪費能量，事實上仁智是一體的，悲智雙運，真正愛山的人也會愛水，愛水的人也會愛山，山水揉合在一起才是彬彬，既仁且智才是聖人，既樂且壽。快樂之道「無所住」，長壽之道「能受」「以虛愛仁」，好山一般。
人太計較了，無法接受他人的缺點是很難長壽的，氣都氣死了，容易受不了，但環境如此，受不了還是要受，因之就容易生病。「人」最容易讓人受不了，要學看破些，什麼都來沒關係，如山般，辦道也一樣，不要揀擇眾生，什麼人都進來，之後再慢慢調教，化小人為君子，山水精神都是我們要充分效法學習的。
子曰：「齊一變，至於魯。魯一變，至於道。」
彌勒真經中：「領寶齊魯靈山地」齊魯皆在山東，靠海邊是齊國，靠山邊是魯國。齊國為春秋五霸之首，行霸王之道，以霸術稱雄天下，以力服人。魯國是禮義之邦，齊國要是改變可以成為禮義之邦，魯國再改變可提昇至道。
未修道前的功利主義即是霸術，不講道德只講成功致富之道，求道後開始重視禮義之道，會思考如此做對不對﹖有無合乎天理﹖能懂得禮讓。修道後這點會再開始轉變，知道光是重視禮讓謙恭，做事合乎天理是不夠的，會再上層樓就是道，光說禮義有時太形式，禮義尚未到心性，只是在言行上約束，從開始在社會上的利害，到道場的知進退明禮義因果，生命已轉變了，再進而明心性了生死才是至於道。率性之謂道，天命之謂性，天命是宇宙真理，是本性要看清宇宙的真相，不要活在世問恩怨紛擾假相中，不明心性即是在這之中打轉，明是魯，不明是齊，修道學做好人是在魯中，但真正修道要夢中覺醒，不是好人不是壞人而是覺悟的人。不是齊不是魯，是道人。醒過來了，世間一切恩怨是非如夢幻泡影，要不動心，要通透。看到真相了，一切皆是難心造作，大家都活的緊張，都在善惡交戰中，齊魯交戰靈山在中問，與其交戰不如回到靈山。
沒有真正的覺醒，而在乎一切世間形相。生死存之，怨怒是非真是不明心性，未見真相。蘇格拉底能「欣然就死」就是看到生死是一場夢，人生遲早要面對夢醒之時。最快樂就是未死夢就醒了，當下西天雖遠頃刻到，混含長生不老天，「卻來觀世間，猶如夢中事。」易經：龍戰於野其血玄黃。原野上二龍交戰，結果兩敗俱傷。論是非道長短，善惡交戰兩敗俱傷，在自以為是的是非善惡中交戰，你傷我的身，我傷你的心，最糟的是都自以為自己是魯國、是好的，自以為站在正義的一方，在家庭中人人爭主導權，在社會國家中亦然，這都不是道，修道人要站在覺醒的地方，才能保有彼此距離空間，能看清一切，能明白真相。
子曰：「觚不觚，觚哉觚哉！」
觚：酒器的一種，有稜角，為一多角的容器。
孔子說：「觚若沒有稜角，那還叫觚嗎﹖」就像大象如果沒有長鼻子，那還叫大象嗎﹖此句在暗喻當時人們為了自己的方便，把很多禮節都廢掉了，反而變得隨便了。」
在道場中，我們有佛規禮節，必須條理分明，不可以任意改來改去。現在的人喜歡說：隨便啦！隨緣啦！事事光想討人喜歡，圓滑過度，但是該守的規矩一定要有，有些事情是必須一絲不苟的，稜角沒有了就不叫做觚了。佛規禮節沒有了還像道場嗎﹖現在道場最嚴重的問題便是天命，天命有多少就是多少，不可以隨便的，但有些為了圓人情體制，隨意增加天命，這就不觚了，甚至於有人還借開沙問老
，這種事還要問嗎﹖分明就是想把罪推給老，我們是不能以人規來亂佛規的。夫子的時代，人們為了方便，而隨便的更改禮節，以致於失去了禮。
庚辰年十一月二十三日 郭明義點傳師慈示
宰我問：「仁者，雖告之曰：『井有仁焉』其從之也？」子曰：「何為其然也？君子可逝也，不可陷也，可欺也，不可罔也。」
宰我是孔子門下口才最好的語言第一。
宰我問：「一位仁德君子，有人告訴他有人掉下井裡了，他會馬上下去救人嗎？會不會見義勇為馬上就跳下去？」宰我的意思就是，仁者會不會這樣而被人陷害。孔子說：「怎麼會有這種事情呢？一位君子可以引導他往那個方向去，不可能陷害他。仁者是有智慧的，可以欺騙他，但不可能被蒙蔽。」一位仁者聽到有人掉下井裡，他會跑過去先觀察一下，但他不會馬上跳下去。
一位有仁德的君子，他是特別有智慧的，他不會連一點判斷能力都沒有。所以我們不用擔心，好心沒好報，心地善良的人，自然就會有智慧，不用學習。每一個人都是有智慧的，是什麼東西遮蔽智慧呢？就是「自我」。
自我就是自私自利，有一分的自我，就遮蔽一分的智慧，十分的自我就十分無明。一位有仁德之人，是不會自私自利的，如果去掉一份的自我，就有一分的智慧，如此！去掉十分的自我，就有十分的智慧。
所以我們慈悲不怕犧牲奉獻，一位「肯奉獻的人一定是充滿智慧的。有些人就會擔心我們太好心了，會被人愚弄，不會的。好心的人，一定會有智慧，所以慈悲和智慧是一體兩面的。
子曰：「君子博學於文，約之以禮，亦可以弗畔矣夫。」
孔子說：「君子博學於文章，但要約之於禮。」像我們現在學習經典，這是很好，但也要學習佛規禮節，這就不會做出違背天理的事，我們看當今社會忤逆不孝的人有很多都是知識份子。
「禮」的內含就是懂得尊重別人，包容別人，與人們合作，有事大家一起來團結合作。不可因博學而傲慢，這叫知識的傲慢。對人不尊重，輕蔑人，甚至對自己的親人也一樣，都可以翻臉無情，有許多人與兄弟姊妹，形同陌路，親子成仇，這些就是沒有約之以禮。
所以我們道場中修行的第一步，就是禮節班，這是很重要的，要約之以禮，不是只學那些動作，是要從心裡流露出對人的尊重，禮讓合作，禮的精神就是在這裡，禮不是要求別人配合，而是大家一起互相配合天理。
自古以來造反作亂的不是凡夫俗子，都是頭腦好，有知識的人，所以要約之以禮，這是很重要的。
早期一貫道受官考很重，但前賢輩們都約之以禮，所以都沒有叛亂，如今也是默默的與政府配合從事對社會有意義的公益活動。
博學於文，不是不好，是很重要的，但一定要約之以禮。於滑鐵盧之役中擊敗拿破崙的威靈頓公爵曾說：「沒有信仰的知識份子是聰明的魔鬼。」
子見南子，子路不說。夫子矢之曰：「予所否者，天厭之！天厭之！」
南子是古代一位社交名女人，也是當時衛王寵愛的妃子，但是緋聞很多。當時南子要見孔子，孔子由於時機因緣沒辦法，要去和她會面，南子還和孔子一起坐車出遊，子路就很不高興。回來時，孔子看到子路不高興，這時孔子就發誓說：「我如果有做傷風敗德，愧對良心之事的話，天會厭棄我。」會遭天譴雷誅之意。由上可知，孔子當時教風非常自由，弟子並非盲目服從，還會對夫子提出質問，夫子還要解釋，去除弟子心中疑慮，由此可知孔子的教育絕非權威式的。
子曰：「中庸之為德也，其至矣乎！民鮮久矣！」
中庸是一個非常好的德性，其是至高至上，至善至美的，很可惜的是大部分的人很少持久！
庸者用也。就是運用這個中，什麼是中？就是黃中，易經上講黃中通理，黃在中，其他金木水火在旁邊，就是眼、耳、鼻、舌。土在中央，就是玄關，我們求道，都有傳玄關，但我們有沒有用玄關呢？
後來人說中庸是「不偏不倚」，那太抽象了。很具體的就是運用玄關，就是守中，允執厥中；於日常生活中運用這個「中」。不要用心機，聰明才識，運用「中」就是「道心」來為人處事。在日常生活待人接物、走路、開車…等，不要讓心離開這個「中」而胡思亂想，經常要把心收回來，這叫用中，調整到這個位子時，就可恰到好處。
用這「中」就像食物加點鹽，然後食物的美味就出來了，所以於日常生活中言語舉動，用這「中」，那整個生命就活濄來，體會到生命的美好。平常就要用「中」，遇到困難的事情時，很自然容易就可用「中」，智慧馬上出來，很多事情不是用聰明才識可解決的。有時候我們做事情時，很容易心煩意亂，用「中」做起來就心情愉快動作也輕快，智慧也流露出來。
不是閒時才守「中」，那會睡著，而是於處理事物時，就要把心收回「中」，如此便能得心應手，這「中」就是天命金線。
子貢曰：「如有博施於民，而能濟眾，何如？可謂仁平！」子曰：「何事於仁，必也聖乎！堯舜其猶病諸！夫仁者，已欲立而立人，已欲達而達人。能近取譬可謂仁之方也已。」
孔子很少提到仁，子貢很會問問題，智慧很好，子貢說：「如果能廣博的佈施於百姓，而且有能力去幫助很多的人，這樣是否可說是仁者了？」孔子答說：「這樣何止是仁者而己，可算是聖人了，堯舜他們可能還做不到如此完美！」
博施於民，普濟眾生，救人上岸，「濟」—把人救上來，將很多人的性命救上來。什麼是仁者呢？自己想要安身立命，就想到也要使別人也能安身立命起來，自己想要通達，就將通達之道，教導給別人。廣博是無條件的把東西送給大家，救濟大家，讓大家得到幫助，仁者是很容易做到的，看你願不願意而已。
一般人都把它寫成：「己立而立人，已達而達人」。沒有這「欲」這欲是自己想要的時候，就想到也要使別人之安身立命，自己和別人是同步進行，同步成長，不是自己安身立命以後，才想到讓別人也能安身立命，這是不一樣的。自己想要通達時，就牽著別人的手一起通達。
什麼是立命，安身立命在天命之中，天命就是本性，我們傳道就是這個本性，我們明師就是天命明師，也就是傳我們天命(本性)，就像音樂老師就是教音樂，國文老師就是教我們國文…。本性傳給我們了，必須要在這「本性」上安身，心要安頓在這本性上，這叫立命。我們的心都安頓在那裡呢？家庭、前途、身體健康…。這些都不是立命。這都是在後天的命運裡面打滾，是在輪迴之中。
一位仁者，一想到要做一件有意義的事，就想到要和別人一起來做。立命以後就可以通達。這立命是我們的根本，就像樹木的根，照顧好了以後，自然枝葉茂盛，果實也豐收，這叫通達。樹木的根如沒照顧好，那枝葉就枯萎掉，所以我們一定要照顧好這根本(天性)，那我們就通達了。不要自己好就好，不管別人死活，要把好的東西，和大家分享，就像我們道親，知道這「道」使我們心安定，就趕快去告訴別人，要怎樣能夠安心，安心就一切事都順利通達了。我們人為什麼會不順利呢？就是心不安頓好，心一安頓下來就一切事物都很順利，那時就大富大貴了。
大部份人都某一方面很強，而其他方面都差。達者，就是每一部分通達。一位仁者他感覺到很好，就拉著別人一起走，道親們就是這樣，點時知命而己，立命要靠自己，立命可以通達。
仁者不是只去佈施錢財而己，那不是根本。看現今社會有錢財的很多，但煩惱痛苦的不得了。我們今天救眾生是要讓他們脫離苦惱的。錢是不能讓他脫離苦惱，有些人講：「我們道場都沒有辦慈濟功德會。」那不是根本之道。在歐美先進開發國家，像功德會做的這些事都是政府在做，所以歐美先進國家，宗教團體在做的事情都是拯救心靈，救濟大眾之事，只有在落後國家，政府沒在做，才由社會團體來做。我們台灣已是開發中國家要走向先進國家，修行純綷是拯救心靈。
孔子他有沒有去做救濟的事，他自己貧窮，都需要人家救濟了。釋迦牟尼佛、耶穌…有沒有去做救濟之事？沒有。五大教聖人都沒做這些事，都是在做救拯人的心靈，都是救人要知命立命，才能讓你通達，都是建立你的道德，不是建立你的物質。
要去立人、達人，就要拿日常生活中的事例來說服別人，不是搬大道理來講，要舉實例、淺顯易懂的，講人家感受得到生活中常見的人、事、物，這叫近取譬。
例如我們要渡人修道，就要舉實例，修道後對我們的生活，心靈、人際關係上有什麼改變。從日常生活說，不要說三綱五常、伏羲一劃開天，說到達摩一葦渡江、三曹普渡…。別人聽不懂你在說什麼，要從知命、立命、通達之道講起。舉別人也認識的人，講實例。「可謂仁之方也」，這就是成為一個仁者的方法，「方」就是原則。
前幾天，台北下來兩個道親，很小就在道場中成長，都是壇主的小孩，而且都是胎裡素，在道場中，參加過青少年班、人才班、忠恕學院訓練班，還當班長，一位台大畢業，一位清大四年級的學生。知識越來越高以後，在學校都參加佛學社，後來就開始懷疑「道」，說「道」好像沒有什麼真材實料。其中母親就很操心，他們整個宗族都是一貫道，他們都是從一貫道家族出來的，從小都很乖，而且一直都吃素，一直到大學畢業了，結果反了，怎麼辦呢？就帶來找後學，他就想起來，「用三寶」。他說：「他小時候有用，因小時候很容易恐懼，害怕，一個人走在路上都會恐懼，他媽媽教他用三寶後，他就不知恐懼是何物了。」他舉自己的例子，旁邊另一個同學就受益了。
用三寶心法心就回來了，返回本處，這是正心之道，就沒有恐懼，好樂、憂患、憤怒、這時心就可以正。這個人他現身說法舉個例子這樣就解決了。他也都沒有讀過大學、中庸…等，但這個例子比大學中庸還管用。說到旁邊那同學眼睛亮了一下哦！這話說到他心崁裡去了。所以說「近取譬」是很重要的。不要說些經典，何況有時經典讀的不太通，經典讀得通的，用處都有限，有時你讀通了講給別人聽，別人還聽不懂。更不要說我們讀得不通。