論語 述而篇第七
庚辰年十一月二十三日 郭明義點傳師慈示
子日：「述而不作，信而好古、竊比於我老彭。」
孔子很謙虛說，他是述而不作、什麼是述？就是承先啟後，繼往開來，保留傳統的文化。孔子說：「我只是述說古代聖人留下的真理而不自己創作，我充滿著信心，我相信，而且我熱愛，我不是喜歡追求新潮，是信而好古。我私自的把自已，比喻成老彭。」老彭是當時的有道之士，也有人說是老子。老彭這個人是述而不作，信而好古，而我孔子也是一樣，我覺得我跟他是一樣的。
人們總是要求新求變，古聖先賢的東西都搞不清楚，自古以來的真理，摸清楚了沒？「天命」你知道是什麼嗎？只把這些傳述出來，對他們深信不疑，熱愛聖賢之道，就夠了。
道場有人說，郭明義新潮流，但我所講都是述說師尊師母傳給我們的三寶，絕對不再創造第四寶出來。有很多道場就不同了，光是舉辦這個活動，那個活動，後學從來不搞那些東西，講來講去就是三寶。本來玄妙關，怎麼會變成是新潮流呢？奇怪！我一天到晚叫人要迴光返照，這是最傳統的，有些道場還教氣功打坐…等一大堆東西。
古聖先賢做些什麼，我們就做些什麼，不要發明些新招，我們道場也是一樣，師尊師母做什麼？傳明師一指，讓人超生了死，就是這些東西闡述出來就好了，不要發明新的東西，佛規禮節也是，就是這麼一套，把它發揚出來就夠了，不要老覺得不夠，不要東攀緣西攀緣出一大堆四不像的東西。道場開很多各式各樣的班，研究這又研究那就是不研究三寶心法，奇怪？三寶心法是不用研究的，只要去用就好了，很簡單。
三寶心法是專門治貪、嗔、痴的藥、不需要再去研究，就像我們生病吃藥只把藥吞下去病就好了，不用去研究這藥是什麼成份做成的？研究藥是醫生的事。三寶心法為什麼能治貪、嗔、痴？那是師尊師母的事情，我們是負責去用就好了。念真經、叩首、迴光返照、守住本性，這不需要思想的，一用就好了。就像藥需要用思想嗎？不用的，只要吞下去病就好了。有沒有人把藥一粒粒拿出來研究呢？等研究出來就病死了，現在有人在研究三寶心法，講了一大堆就是從來不用三寶心法。
「述而不作，這對道場來講很好，不要妄想一大堆新的東西，守你本來玄妙關、守護不失就好了，終日煉神光，經常提醒自已，行住坐臥不離自性。不用去研究玄關是什麼？無字真經是什麼？字都沒有了還研究什麼？不是跟你講無字麼？合同也沒什麼好研究的，合同就是要你與天地萬物合為一体，合成一体就沒有對立，有對立才要研究，你一研究就是對立，就不是合同了。玄關這是不可研究，什麼叫「玄」呀！不可思議叫玄，無論講什麼都是落入思議，不可思議的門戶叫做玄關，叫玄牝之門。聖人碰到玄關就解釋：「不可說、不可說。」老子都這樣講了。「多言數窮、不如守中」不要多說了。但是關鍵就是你有沒有信。信而好古，你信不信？
子曰：「默而識之，學而不厭，誨人不倦，何有於我哉？」
孔子講他的三個專長：第一個就是默而識之，這「識」是認識的意思，認識什麼？認識本性，默默的認識自已的本性，不是向外去認識這認識那，不是去認識花草樹木，英文、數學任何教典等一大堆，而是默默認識自已的本性。這「默」的意思就是萬念俱息叫「默」。這默不是沉默，不是嘴巴不講話，而是講心裡的靜默之意。離開一切的言語思量，靜默的守護自已的本性，默而識之，然後對外就能學而不厭，我們一般人不是，一般人對大部份的事情都很厭倦，只喜歡少數對自已有利的東西，重視錢的人就會想，學這對我賺錢有沒有幫助？重視什麼專長的，就想學這對我的專長有什麼幫助？小孩子們對什麼事物都很有興趣，這是因小孩子離開本性還沒太遠。孔子也是，他說：「活到老，學到老。」對什都有興趣，這就是常常默而識之的人才不會掉入名相的執著，認識名相，就不認識本性，心都用在那上面了，追求名相，被名相遮蔽，就失去你的天性。
我們人的天性有兩個部份：一個部分是好奇，另一個部份是慈悲。去教誨人永遠都不會厭倦。我們很多道親渡人都不厭倦，可是要加上學而不厭，才會有資料啊！對什麼事物都好奇，這才能取之不盡，用之不竭，學這些東西，不是只為充實自已的知識，不是為了教導人，是要來和大家分享，所以他充滿著好奇，充滿著慈悲。一個有智慧的人他活著充滿好奇，我們一般人會厭倦，沒有認識本性的人，就會越老越厭倦，隨著年歲的增加讓你有興趣的事物越來越少，讓你願意付出慈悲的人也越來越少。不認識本性的人，連身邊親近的人都越看越厭倦，且對所有的事情都沒興趣了，人老了對什麼都提不起興趣。
大部份老人總愛想過去發生的一些不快樂的事情，講個不休所以活得很乏味。一位有認識自已本性的，他到老時，還是對任何事情都充滿興趣與好奇，活得樂在其中。就像我爸爸最近拿到一本金剛經，一天讀六遍，一天到晚拿在手上看，看到睡著了。金剛經多枯燥乏味的東西，他已八十五歲了。所以認識本性的人沒有年歲的問題，到老還是對任何事都有興趣。再老，心永遠還是活潑的，人老就怕老在心，有些年青人，對什麼事懶懶的提不起勁，這就是心老了。呂袓說：「人當之索然無味者，我遇之精神更旺。」
「何有於我哉？」在這三點上對我是毫無限制的，對我來講是毫無困難。我們修道人就是要有這種精神，一輩子都興高彩烈，不會灰心喪志，每個人都做得到，只是願不願意的問題。
子曰：「德之不修，學之不講，聞義不能徙，不善不能改，是吾憂也。」
「德」指本有的東西，然而我們都不去維護它。
孔子說我會憂愁什麼事情呢？我們本來就有美好的德性，但不曉得去修，例如機器出了一點雜音，就要趕快去修理，才能長久的使用。德性也是一樣，我們德性是充滿著慈悲，智慧…等，但要維護之，就像身体生病了要趕快治病，不可任由他去生病。德性也是一樣。
但大部份的人身體生病了，會趕快去治療，但「德」生了問題，他不在意。什麼叫「德」出了問題呢？就是心中起了貪、嗔、痴，三毒出來了。「德」出問題要用什麼修護？用三寶，三寶就是修德的利器。貪、嗔、痴就是內在的水災、火災、風災、貪就是水災、貪就有欲念，嗔就是火災，痴就是愚痴是風災。風就是情痴，世間的恩恩愛愛糾纏不休。什麼最讓人動心呢？就是情。這就是三災，所以要三災八難不來侵，就要守護本心，用三寶。
本性非常好，但三毒會來破壞，所以要用三寶來維護「德」。自古以來，有梁山伯與祝英台，羅密歐與茱麗葉…等這叫情痴。什麼叫「痴」就是事錯的當做是對的，就是情痴所以會再輪迴，輪迴的根本就在痴，有愛就有恨，所以在世間糾纏不休。我們會發現大部份的人，最愛的人就是他最恨的人，愛的深就恨的深，這就是痴，很奇怪！
大部份人不重視這三毒，貪、嗔、痴出來不當一回事，世間重視貪、嗔、痴這是三災，有三災就會有八難（種種的困難）。
「學而不講」學到有所体悟，要去講，學到好的東西，不能只自已受用，心得要和別人分享一下，像來學經典也好，有些心得，就要去講，代天宣化，不然學來幹什麼？好學不倦就是要誨人不倦，真理要和大家分享，這叫法施為貴，佈施裡面，法施最寶貴。法施是什麼？就是我們的一種覺悟，是學道後的領悟，要與人分享，佈施於人。
「聞義不能涉」聽到正義的行為，不能改變，自已去趨向正義，例如：知道開佛堂很好，就是不肯開間佛堂；這也是聞義不能徙。知道清口很好，但就是不肯去立清口愿，就是不肯放棄吃肉。渡人、開荒下種也都是義行，一聽到這些就要下決心去做。為什麼歐吉桑、歐媽桑、老阿公、老阿婆們都做得到，而我做不到呢？這就該憂愁了。不是只有孔子做得到，正義的事情，你要去做一定會得天助人助的，最怕的是自已沒有決心。
有義行才可成為義人，行義行成義人，可以做神。義人離開人間升天之後就做神。那不義的人離開人間就做鬼去了。人死了以後就只兩條路給你選擇：一條是升天做神，另一條就是下地獄做鬼。
上天給我們的義行，也很簡單，就是求道了，清口，開設佛堂的壇主歸空就是護壇大仙，在老一輩的禮節本裡有這個護壇大仙我們現在拜的各位大仙，就是護壇大仙。
「不善不能改」明明知道這是不好的行為，而不能改。例如：知道暴飲暴食不好，就改嘛！兩舌是非、破壞團體、抽煙、喝酒…等。知道這些不好，就要改，要以此為憂，不要不當一回事。
子之燕居，申申如也，夭夭如也。
燕居，這燕就是燕子在飛翔，代表悠閒自在，閒居無事叫燕居。
孔子他閒居無事的時候，就非常的悠閒快樂，安閒自在，享受寧靜。不像一般人，沒事情可做的時候，就憂愁煩惱的不得了。有些人是閒不來的。一閒下來就很焦燥不安。一位修道人能夠享受寧靜，沒事的時候，心自然回到本性，回到本性的時候，就是回到整個大自然。我們的本性不是只有這一點，躲在大腦裡，不是的，關是本性的門戶，你從這點進入，才發現是整個宇宙，甚至整個宇宙之外、以前人講宇宙是無限，現代的人講宇宙是有限的。宇宙是有限，那宇宙之外是什麼？就是我們的覺性，宇宙是虛空，是無限寬闊，覺性現前，釋迦佛祖說：虛空從大覺中產生（空生大覺中，如海一樞發）。
生命的無限美好，無邊際，不可捉摸快樂愉悅，師母說：修道人要認識「自己」。道親在做事時要勤快，符合中道，進退拿捏得宜，閒時無事享受寧靜安和。道的深大不是口說，是要用生命去實踐，只要肯做，一定做得到，只在一念之間，當沒有做到時，要憂愁，做到時就要放下了。
庚辰年十二月十一日 郭明義點傳師慈悲開示
子曰：「甚矣，吾衰也！久矣，吾不復夢見周公！」
孔子當初承襲了堯、舜、禹、湯、文武周公的道統流傳。由此話可知孔子常夢見周公。但他說：「我大概衰老了，我已經很久沒有夢見周公了。」
有時候，人的夢境很準，有指示的作用。我也會夢見我們的前人，會指示我一些事情。我那邊有個道親求道後不久，移民到紐西蘭，他很誠心常持三寶，有一次夢見自己開了一部紅色法拉第跑車，而車身只有半邊，右半邊不見了，開的好瀟灑，下車時還有四個人來扶，像個大官般，好拉風。醒來時告訴兒子這個夢境，第二天開兒子的車去買東西，車剛好是紅色的，開啊開的，碰！發生車禍，車右半邊全毀，人卡在車身，叫來救護車，結果剛好下來四個人……還好本人毫髮無傷，因他習慣持用三寶。可知夢境是有指示作用的。
子曰：「志於道，據於德，依於仁，游於藝。」
我們要立志，立志在道上，明師一指即是道。道在我身即是此點靈性。志即心之所向；道即良心，靈明妙性，心不要亂跑，志於道，發菩提心，有二種菩提：一為有相菩提，即發普渡眾生之願，當然這一定要；另一為無相菩提，當初釋迦摩尼佛告訴文殊菩薩要「守護一念」。心回玄關才是不二的狀態，道一以貫之，心志定在此，這一念不散亂即志於道，能志於道，歸一了，自然萬德俱足，有了根據地了。一般人所依據的是知識財富、家世背景、房子車子……，但志於道的人所依據的是德性，只要能志於道，自然就有大德從生命中發露出來。德者得也，得什麼？無所不得！一般人是據於形相的得，光想我得到什麼﹖文憑﹖技能？金錢…，沒有人會據於德，其實此德才是真能無所不得，能於一切法中不取不捨，發現整個世界都是我們的，無得無失，無一物可捨，也無一物可取。心向外的永遠無法發現萬物皆備於我，結果所求總是有限。據於德會發現一切本自俱足，大山大海諸佛世界都是覺性中的東西，會覺得自己實在太富裕，「愛以身為天下，若可寄天下」，不會僅小小的寄在一個房子…，有形之中，一切法不取不捨，只有志於道，歸一久了，才會發現生命就是一個合同，古合同就是大德，大得，生命本身就是大德充滿，不會有得失心。擁有這麼多後，要博施利眾，要依於仁，有能力智慧帶給人們解脫，金錢帶給人的，是有利有弊，唯有佈施利眾是解脫之道，但我們往往自覺不足，永遠在追求之中，唯有據於德才能定下來，才能依於仁，歸依在慈悲之上，把心收回來，志於道，何其自性本自俱足，能生萬法，只有去利益眾生，不再為自己小我，自己的事早就都辦好了，只為天下眾生，發現自己不虞愧乏，有寶庫，就會心甘情願的去利於人。
一般人沒有看到真相，沒有看到自己就是一切，所以無法佈施出來。當我們能博施利眾時，還要能游於藝，書法、畫畫…，不讓生命枯躁無味，能夠逍遙自在，讓眾生覺得修道人充滿悠閒文雅、有道趣。古代修行者都是多才多藝的。周公、孔子、孔子門下弟子個個琴棋書畫皆通。也許有人會問：那來那麼多時間﹖其實只要能據於德就會有很多時間了，自然不虞匱乏。現在人們都把時間用在打拚追求了，才會覺得精疲力竭，沒有時間。
子曰：「自行束脩以上，吾未嘗無誨焉！」
從這句話可看出孔子的有教無類，一律平等。束脩：一束肉乾，在當時算是一份薄禮，主要是表達了誠意。
孔子說：「只要學生能獻上一份薄禮，我就一定會教導他，因為他己經表達了，誠敬之意，如果連這份薄禮都不肯付出，表示沒有誠意，如果沒有誠敬之意，那要如何教導你呢﹖」就像杯子一樣，你不把杯蓋打開，要人家如何倒水呢﹖怎麼可能倒進去呢﹖
子曰：「不憤不啟。不悱不發。舉一隅，不以三隅反，則不復也。」
夫子在啟發人時，要看此人有無發奮圖強之心，如果萎靡不振就不啟發他了，有志要向上，有了奮發有為的志向，才會去啟發他，沒有這種心，就不要勉強去啟發。如果內心有受到感動，也可以啟發，如果是麻木不仁，面無表情，就像是沒有因，光有緣也是沒用的。如火要點，也要去點木頭才有用，點石頭是沒有用的。
如果我舉了一個譬喻，問他不能回答，漫不經心，根本沒有聽進任何一句話，那就不教了。因為你根本不把它當一回事，蠻不在乎，教也是沒有用的。由此可知，孔子教學是會問的，不是光講給你聽，如果發覺您漫不經心，就放棄不教了。今天我們要渡化成全眾生，重要的不是他的聰明、才智、地位，而是有沒有那點心，如果一點都不受感動，一點都沒有反應表示對道一點興趣也沒有，那就算了，不要勉強渡化。
子食於有喪者之側，未嘗飽也。子於是日哭，則不歌。
夫子在吃飯的地方，如果剛好旁邊有喪事，他是不會吃飽的，因他有悲憫之心，吃不下去，當天會很傷心不唱歌。孔子是個游於藝、每天都會唱歌的德者，但對別人遭遇生死大事，心中悲憫無法唱歌。反觀現今社會，大家利用在喪禮時，久未見面大肆聊天，完後還大吃大喝，更甚之有大跳脫衣舞，這可說是沒有良心，我們要去感受他人遭逄生離死別的悲哀。
子謂顏淵曰：「用之則行，舍之則藏，惟我與你有是夫！」子路曰：「子行三軍則誰與﹖」子曰：「暴虎馮河，死而無悔者，吾不與也。必也，臨事而懼，好謀而成者也！」
孔子告訴顏淵說：「如果有人要用我，我就去行道於天下，如果沒有人要用我，也沒關係，我就退隱下來，我不會去追求，不會急忙的去求表現。能這樣的只有我們二人了。」孔子曾當過大司冠，今天能夠為世所用，天也，非人也！是天意而不是人意，不可強求的。就算一輩子不為所用，也不會傷心難過，但只要被用，一定全力以赴，「居易以俟天命」，安心的等待在那裡，君子居不易方，要立足在不易不變的心上，世間一切變幻，只有這點心，守住不變，等待天命，用時放之瀰漫六合，不用時，卷之退藏於密。孔子門下弟子很多有滿腹才學，如不被重用，會有懷才不遇之感，但孔子與顏淵不會如此，他二人會坦然處之。子路當時在旁邊聽了很不服氣，子路是一個很直、很勇敢的人，他說：「如果夫子要帶兵去打仗時，要帶誰去﹖」說這話的當下，心中原想得到夫子的讚賞，因子路心直口快，勇敢萬分，都隨待在夫子身邊，讓別人不敢來欺負夫子，一夫當關，萬夫莫及。修道人身邊也要有護法隨駕。孔子回答說：「如果我帶兵打仗，帶一個想空手打老虎，沒船想過河，有勇無謀，死到臨頭還都不會後悔的人，這種人我一定不會帶去。我要帶能夠懷著非常恐懼謹慎，不會自信滿滿的人，戰事發生，軍民的生命操在手中，凡事都要能謀定而後動，如此才能成功。」借機也上了子路一課。
像此次天律大懺悔班，聽說領導點傳師早在半年前就一直宣導，各個點傳師們戒慎恐懼，人人不敢掉以輕心，因此才能辦得非常順利，要知道冤孽有如千軍萬馬砍殺過來，一定要謀定，籌劃得當，臨事而懼謹慎萬分，絲毫不能馬虎。
子曰：「富而可求也，雖執鞭之士，吾亦為之；如不可求，從吾所好。」
富貴如果是可以追求得到的話，就算拿著馬鞭替人趕車，我也願意做。但事實上是追求不來的。想要富貴榮華得看上輩子有無行善佈施。富貴既然不可求，那我還是去做我所樂意做的事，那就是：志於道、據於德、依於仁、游於藝。
世間人人追求富貴，但它卻是求不來的，不如去做喜好之事，修道傳道，效法孔子的精神。常有人說：「我要工作賺錢沒有時間修道。」其實不是叫你不要工作，而是要你不要死命的去追求，因為利害心的取捨，讓你違背了良心，要知道唯有道德之人才能富有，師尊說：「入我門不貧，出我門不富。」想富貴要有福報，要有那個命好好行善佈施，修道人不要煩惱追求太多，好好修道，德者本也。
子之所慎，齌、戰、疾。
夫子所戒慎的事有三種：齌戒祭祀、戰爭、疾病。
孔子在當時所戒慎的是，面對祭祀要恭敬謹慎，我們都是清，吃素了，所要謹慎的便是初一、十五、大典辦道…，祭祀之事，那時仙佛都臨壇，非同小可，不可馬虎隨便，一定要謹慎，如果有了差錯，上天記上一筆，其過大矣！所以身為辦事員要非常謹慎，被上天法律主記下來，那你就不用混了。
戰爭也是要謹慎，因為關係到全民的生命。生病也不可掉以輕心，小病不能不管，很多人小感冒，胃痛不當一回事，結果演變成胃出血、胃癌…，修道人身體是公器，不是私器，必須要「愛惜公物」，不可拖累別人，又不能行道，當身體不舒服時，要趕快將它調整過來，身體髮膚受之父母，毀損法體也是不孝，也是不敬天地，上天賜這個肉體，不可隨便破壞，要謹慎的保護他，小病就要趕快治好它。
子在齊聞韶，三月不知肉味。曰：「不圖為樂之至於斯也！」
韶：舜帝所創之音樂。
孔子在齊國聽到舜帝時代的雅樂，聽了這美好的音樂後，充滿愉悅，三個月不知肉食的美味。（當時要嘗肉食美味並不多得，彷若我們以前，要過年過節才能吃到肉一般。）表示音樂帶給人的快樂，遠超過了一切的快樂，超過了口腹之慾，孔子說：「沒想到音樂帶給人的快樂，可以到達這個程度。」
以前的音樂是五音，五音中有五行，雅樂是五行相生的，五音協和，五行也協和，身心大樂，五常也跟著相生協和。五音五行關係如下。宮：水，商：火，角：木，徵：金，羽：土。用現在簡譜來說即是：Do、Re、Me、So、La。我們的五字真經即是雅樂五音，６５１３２，五行相生，因而誠心持念法喜充滿，身心愉悅。
冉有曰：「夫子為衛君乎！」子項曰：「諾，吾將問之。」入曰：「伯夷叔齊，何人也﹖」曰：「古之賢人也。」曰：「怨乎﹖」曰：「求仁而得仁，又何怨﹖」出曰：「夫子不為也。」
昔時衛國太子得罪國君，被趕出王室，流亡到晉國，後來國王死了，立太子的兒子當國王，太子得到晉國國王的支持，要回衛國當國王，等於是父子在爭王位，而當時孔子在衛國很受禮遇。冉有就問說：「夫子會維護新太子嗎﹖」子貢說：「好，我去問看看。」子貢是夫子門下中口才很好，又有智慧的人，他不直接問孔子會不會支持，他從旁邊問起：「伯夷叔齊是怎樣的人﹖」孔子說：「是古時候的賢人。」二人有歷史典故的，伯夷叔齊是古代孤竹君的王子，伯夷是哥哥，叔齊是弟弟，孤竹君喜歡叔齊，在世時就宣佈將來王位要由叔齊接替，孤竹君死後，叔齊不肯接受，他認為伯夷是哥哥，應該由哥哥來接掌，但伯夷不肯，他認為父王要弟弟當，就必須由弟弟來接掌，所以伯夷連夜逃走了，叔齊看到哥哥逃走，他也無意當，也跟著逃走了，二人都成為隱士，到最後還餓死在首陽山。子貢問：「他們二人會不會有怨恨呢﹖本可榮華富貴，最後卻貧窮落魄。」孔子說：「他們求仁得仁，做自己該做的事，他們怎麼會怨恨呢﹖」表示孔子認為相讓是正確的。子貢一聽就明白了，走出來說：「夫子不會插手這件事的。」
大位要讓不要爭，不可爭奪名位，一爭再有理也會成仇，衛國父子相爭王位各自有理，而伯夷叔齊也為相讓而各自有理，人世間的名位要讓不要爭，讓才能相親相愛，爭就會骨肉成仇了。
子曰：「飯疏食飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣。不義而富且貴，於我如浮雲。」
吃粗茶淡飯蔬菜，喝的是白開水，窮到連睡覺都沒有枕頭，用臂彎曲起來，枕著頭睡覺，生活如此的平淡，但卻是充滿樂趣。以前以為當大官都是很快樂的，現在媒體發達，我們發現當大官榮華富貴，卻是煩惱得不得了。真正有道之士，能在簡樸生活中，嚐到樂趣，人為何體會不到這種快樂﹖因為一直在追求，求到了又換求另一種，永遠不滿足，生命的本質是充滿快樂的。
相反地，不符合仁義道德，不擇手段得來的富貴就像天上的浮雲般，我絕對不會去追求，而且也不需要。要快樂太容易了，飯疏食，樂亦在其中。一般人是要得到富貴才快樂，結果得到了反而變得很憂愁，一般人以為生活快樂是要有條件的，這是錯誤的想法，心靈的本質是不假外求的，是慈悲喜捨的，不是透過修行才有慈悲喜捨，只因我們要不義的富貴，才會失去生命的本質，對父母不孝、夫妻情義淡薄、對子女情緒化管理，種種不仁不義不孝，光想要能富貴，這時就不能樂在其中了。如果能離開這些不義的富貴，不用追求就能得到快樂了。大富大貴才能快樂，是從小被灌輸的錯誤觀念，高官顯要個個愁眉苦臉，修道人一定要體會平凡，在一無所有中還充滿樂趣，能如此你就是找到道了，常樂我淨，慈悲喜捨，聖人給我們的示範，本自俱足，人生太好了，走到那裡都不會比高比低，快樂無比。
庚辰年十二月二十一 郭明義點傳師慈示
子曰：加我數年，五十以學易，可以無大過矣。
孔子在說此語時，按史家考據已近七十歲了，論語集結在50-60歲之間，他說再給我幾年的時間，我五十歲才來學易經，就可以不會有大過失了，這其中的五十就有些玄機了。這與河圖洛書的戊己中央土有關係，河圖五行相生，每一個方位有二數，奇數屬陽偶數屬陰，陰陽五行其實這應該不是說他自己的年齡，大概是說學易經要先歸元，元亨利貞，傳道就是傳元，抱元守一，但你心有無回此，應是要喚醒所有弟子，讓大家能先回到戊己中央土，才學易經，這就不會犯錯了。
在本性下工夫必須要有幾年的功夫，並非一蹴可成的，道是無礙，人在世有很多障礙，小朋友也一樣，在校交友、師長學習兄弟姊妹…，障礙太多了，心情生病就罣礙了。道是無礙的，我們要了解做人做事有很多障礙，但總結起來的障礙，來自於三毒，所以要修道，修道可以消除三毒，三毒是毒海，會讓人陷溺進去，一個起心動念就掉下去了。能歸元不為三毒所障就無礙了。
每人都是修道人，為何那麼多掛礙？傳道即讓你解脫障礙，用三寶開智慧，即可脫離三毒，最難的易經也能通達，自然不會犯大過也不造業，人非聖賢，孰能無過？小過尚好，但不可造業，業會生生相隨，所以五十應是說歸元，提醒自己及大家不要掉到三毒中去，修道就像學游泳，不會游泳的人，看到水會想能怎麼浮起來，學了就會浮起來了，修道也是能浮出三毒之海，不陷溺，常用三寶讓自己浮起不至於淹死，如何知道會浮起來呢？菩薩有十地，要進入初地，元亨利貞，飛龍在天利見大人，依佛說起碼要入初地，初歡喜地，不再被情緒憤怒慾望控制，能有歡喜的感覺，問自己修道有無回來五十歸元？
歸元會感覺輕鬆，但有時還是會有大風浪，會嗆到水，但大部分時間，不會陷溺在罪惡慾望中，初地菩薩人生的基調是歡喜的，但一般人卻是煩惱的，再來進入二地，離垢地。遠離塵垢，然後開始發光地，最後像火焰般焰慧，照亮一切，最起碼不要讓自己陷溺焦慮煩惱痛苦的困境，這就已經歸元了。
子所雅言，詩、書、執禮，皆雅言也。
雅言非優雅的言詞，雅是「常」的意思。孔子常常喜歡說的是詩經：描述詩歌情感，尚書：歷史上的事件，做人處事之理，國王與太子講的話，執禮：怎麼樣去遵守禮節，不是只有空談，而是切實去做，這都是他常常在說的。
詩經可以抒發性情，可見孔子第一重視情感，尚書是政事管理眾人之事，人要與其他人相處，如何和諧互助合作，把事情辦得俐落不傷感情，沒有是非恩怨。道場最重要是人際關係的團結和諧。和合僧道氣自然就好。做人的和諧，做事的圓滿，再來遵守禮節，無規矩不成方圓，基本一定要有一個紀律，在佛堂中班有班規，如果不守就亂了，我們也要效法孔子重視這三者：禮節、做事、情感。
葉公問孔子於子路，子路不對。子曰：「女悉不曰：『其為人也，發憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至云爾！』」
葉公是楚國的一個縣令，像台中縣縣長，向子路問孔子是一個怎樣的人？有什麼樣的特色，子路不知如何回答而沒有回答。孔子有太多特色，大哉孔子無所成名，孔子太偉大了，無法用一種名稱去形容他，文學家、藝術家、宗教家、政治家、聖人都對。孔子告訴子路可以如此回答，孔子的人發憤要傳道，而忘記要吃東西，道濟天下，只要有奮力去做，奮發有為，吃飯時間到了也忘了吃。而且很快樂忘記憂愁，世人認為會憂愁的事，他都忘記不造成罣礙，如生病貧窮…，凡會帶給世間人憂愁之事，他都會忘記，會很快樂，而且不知道自己已經老了（他說這話時已快七十歲了）不知已經快死了，表示活在當下，不操憂明天明年後年什麼時候會死、人生有無什麼希望，已經快七十了很振奮不頹廢，一輩子周遊列國，沒人肯重用他，傻瓜看不出他的才華，看得出來的人不肯用，怕他太有才能了，當時楚國曾有意給地與他，但手下有人勸阻，怕他樣文王一樣擁有自己的王朝，以後會造反。可說是一個失意的人，但他卻永遠快樂，發憤。這已掌握了生命的特質了。如小孩子般不煩惱過去，不操憂未來，活在當下，心理正常健康的狀態即是發憤快樂。
子曰：我非生而知之者，好古，敏以求之者也。
我不是生下來就什麼都知道，不要認為我智慧特別高，頭腦反應特別好，我是喜歡上古之道，自古即有的大道，如莊子所說，長於上古而不為老。上古，未有天地以前，道是生天生地的，我喜好的是這個，而且我很勤快敏捷的追求這個亙古即有的大道。
要效法孔子，現在有道，有很多聖賢經典，不要認為自己頭腦不夠好，要問看到底喜不喜歡這個道，如果喜歡，你會勤快的去修行，尊德性道問學？還是尊世俗名利？
子不語：怪、力、亂、神。
孔子不談奇怪，光怪陸離之事，怪人怪事不談。世間稀奇古怪事情很多，金氏紀錄中有印度人等公車等不到，就一直在那裡等了幾十年，世間人很喜歡談這種事，一輛車塞幾十人進去等等。這有何意義？暴力事件孔子也不談，誰有大力氣、誰武功高強，人人樂談，但孔子不談，現在流行武俠暴力電影，這是人性中壞的層面，大家喜歡。還有混亂，人人唯恐天下不亂，藉機混水摸魚。還有神奇，顯神蹟之事，我們應該重視的是日常生活，真正去除三毒，展出生命本質，不談造反作亂暴力，這些會混淆人心，亂呢？有叛亂淫亂，電視電影演的全是這些，造成社會越來越亂，鬼話連篇，靈異節目，鬼神之片，怪談荒誕，奇怪之事，怪力亂神最吸引人，平常事人們反而不愛聽，但那些對眾生一定會產生負面作用的，所以孔子都不談。
子曰：三人行，必有我師焉！擇其善者而從之，其不善者而改之。
我們常說要尋找良師益友，在哪裡呢？以前所講的三人就是眾人，到處都有我們的老師，看到他人的優點，而我們沒有的要學習，看到別人的缺點，例如情緒激動等等，馬上想到自己要改變，每個優缺點都可以當我們的教材，親眼看到人家做出來的，我們可以效法他，擇善從之，有時有人很多不好的意見講的口沫橫飛，自以為是，看到了要想想自己會如此嗎？想到他那副嘴臉，自己就要收斂，身邊到處都是老師，太多優點值得效法，太多缺點值得改正，老師就在生活中找。
子曰：天生德於予，桓魋其如予何？
桓魋是宋國一個司法大官，三公之一。這個大官德性很不好，要陷害孔子，有人告訴孔子：有人要害你，要小心提防。孔子說：上天把道德的大道降到我身上，我有天命在身，這奸惡的小人是莫奈我何的，我一個人太薄弱了，但上天有給我這個使命，要我去佈德於天下，把道實踐出來，實踐在生命中，是一個大德者。
佈德之法，自己要有德性，要無礙，初歡喜地，讓自己慈悲智慧發露出來。孔子把道實踐出來了，上天有使命給他，傳道佈德，孔子後面有天，我們不用整天害怕被欺負陷害，上天自有護法，把你保護的好好的不受傷害，孔子看得很清楚，所以說他能把我怎麼樣呢？所以說桓魋能把我怎麼樣呢？我們活著整天擔憂明天怎麼辦，事實上我們要擔憂有無把道實踐，如果有，那上天就是你的後台、依靠，你的背景可大了。
子曰：二三子，以我為隱乎？吾無隱乎爾！吾無行而不與二三子者；是丘也。
眾弟子們，孩子們啊，你們以為我有隱藏什麼好的東西，沒有傳授給你們嗎？像一般的徒弟以為師傅有隱藏招式，沒有教，我沒有隱藏任何東西，我沒有任何的修行法門，不傳授給你們，這就是我。我絕不隱私的，有習俗傳子不傳徒，傳女不傳媳，但孔子聖人不是的，但為何有人會懷疑，因為孔子所傳給弟子的道義，都是很簡單淺顯，易得則易知，簡則易行，是一個很簡易的行持，但因孔子那麼偉大，所以大家會懷疑，真的這麼簡易就可以如此偉大嗎？就像我們傳三寶，告訴你可以去三毒，誰都會用，但有人卻不信，一直以為有什麼秘訣，其實就是歸元之道。把心歸一了，就可以貫穿一切了。弟子太不了解孔子了。
中庸提到，為物不二，生物不測。孔子說的天地的大道就是只要保持不二，就可以生出一切智慧慈悲。如一瓢水，淋下去很少，但一瓢一瓢的淋下去，最後呢？魚蝦都會生出來，回光即是，一直收一直收，大智慧都出來了，寶藏生焉。修行就是這麼簡單，有人認為要如何參禪打坐，深山修行，不用的，只要用三寶，
學而時習之，照常工作，最後終能貫穿一切，可惜世俗之人用世俗法看，不肯相信的。用三寶用到最後心中無雜念，大智慧出來了，為學日增，為道日減，沒有整日深思熟慮，心無雜念，三毒消滅，自然生物不測。如虛空般無所不包，我們傳道也會碰到此事，傳你本來玄妙觀，只要你誠心保守，終日煉神光，最好的全發露給你了，看你信不信而已。
子以四教：文、行、忠、信。
孔子以此四門來教育弟子：文，文章。那時的文章主要就是詩書執禮，但不能光文，還要能去做到，要行啊。如何實踐，實踐出來有何特質，歸納出來就是要忠，盡己之謂忠，作什麼事都盡心盡力去做，忠於人事，盡忠職守，盡力做好該做的事，如壇主啊，辦事員啊，父親啊，母親啊，子女啊…，盡力做好不管是否完美，但是盡己了就可以了。而且要講信用，不能不守信，信是很重要的，我們對自己會放鬆，但別人如果盡忠很有信用，我們會印象深刻，相貌再好，口才學問再好，但如果不忠信，是不值得重視的。把學問文章實踐在忠信之上，如果滿口仁義道德，但做起事來，二二六六，不講信用是沒有用的，所以要總結在忠信之上。
子曰：聖人，吾不得而見之矣！得見君子者，斯可以。子曰：善人，吾不得而見之矣！得見有恆者，斯可矣。亡而為有，虛而為盈，約而為泰，難乎有恆矣。
聖人，我已經沒辦法見到他了。(事實上，孔子他自己是聖人。)聖人的特質神不可測，就像人家問子路孔子的為人，照理說子路應該很清楚，但卻不可測度。能夠見到君子就不錯了，君子就是才德出眾、有為有守之人，聖人從心所欲而不踰矩，有實現平凡相，甚至示現魔王身體，來渡化魔眾，是無法揣測的。當初周公的示現，輔佐周成王之時，管叔蔡叔不服，起兵造反，而殺掉親手足，殺一個放一個，一般人看這算什麼，但周公當機立斷，他知道要做什麼，在當時人們可能論周公為奸臣，但後來歷史證實他是聖賢，君子有為，該做的事必定去做，不該做的是一定不做，有所必為，有守所不為，不惡口傷人、殺生、是非、貪生怕死不做，但佈德傳道一定要做，進退都是符合道理的。
善人是純善無惡之人，六根清淨之人，身口亦完全清靜，心中思無邪，遵守四勿，這種人已經沒辦法去找了，能夠見到有恆心的人我就很滿足了，傳道傳你本來玄妙關，能迴光返照到六根清淨，這種不可得，但最起碼，你要永遠不放棄，願意念念守護不失，有恆心的去守，最後必能六根清淨，就像再髒的衣服，有恆心的去洗，一定可以洗乾淨的。孔子真正要看到的人是有恆心的人，久之必能成純善無惡之人，不要自認習性毛病這麼多怎能成就，只要有恆心，終日煉神光，必可有成。如何才能作有恆心的人，有一種人是很難有恆心的，不懂得偏要說自己懂，沒有說的的事偏要說做到了，而作了壞事還沒有慚愧懺悔之心，問自己是不是一個好壇主、辦事員、父母、媳婦、子女？很多人都認為心好就好了，自以為自己是好人的太多了，其實大多是沒有做到的，自認自己都好這是不會有恆心的。
明明是空的騙人家是滿的，打腫臉充胖子，好面子，什麼都沒做，一無所有卻又喜歡充門面，此種人也是無法有恆心的，現在人重視門面的光鮮亮麗，事實上裡面一無所有，沒有道德仁義，沒有財富…為何如此？因為大家好比較、作秀，把微薄的才能擴充很大，窮人偏要過富人的日子，沒有錢也要享受，這也是很麻煩的，此種人愈來愈多，才有十元就要花十五元，流行先享受後付款，不要以為有恆很容易，其實真正有恆心修行的人很少，大家都來混混，因為以上的毛病太多了，自欺欺人，自認為問心無愧，事實上卻不是這樣的，好要讓別人來說，不是自己說的，說自己優秀自吹自擂，盲目的自我肯定，自滿自大，好面子好爭強鬥勝，貪圖享受，只要有這些個性，就很難持之以恆，因為你是不實在的人。裡外要一致表現出來，把這些缺點找出來，檢討改過就可以成就了，整天陷在亡而為有，虛而為盈，約而為泰，在此打轉不可能成為聖賢，修道人要害中見利，利中見害，不二，不要落入二邊，要持平，不要喜過頭也不要喪志，要時時刻刻歸元。
庚辰年十一月二十三日 郭明義點傳師慈示
宰我問：「仁者，雖告之曰：『井有仁焉』其從之也？」子曰：「何為其然也？君子可逝也，不可陷也，可欺也，不可罔也。」
宰我是孔子門下口才最好的語言第一。
宰我問：「一位仁德君子，有人告訴他有人掉下井裡了，他會馬上下去救人嗎？會不會見義勇為馬上就跳下去？」宰我的意思就是，仁者會不會這樣而被人陷害。孔子說：「怎麼會有這種事情呢？一位君子可以引導他往那個方向去，不可能陷害他。仁者是有智慧的，可以欺騙他，但不可能被蒙蔽。」一位仁者聽到有人掉下井裡，他會跑過去先觀察一下，但他不會馬上跳下去。
一位有仁德的君子，他是特別有智慧的，他不會連一點判斷能力都沒有。所以我們不用擔心，好心沒好報，心地善良的人，自然就會有智慧，不用學習。每一個人都是有智慧的，是什麼東西遮蔽智慧呢？就是「自我」。
自我就是自私自利，有一分的自我，就遮蔽一分的智慧，十分的自我就十分無明。一位有仁德之人，是不會自私自利的，如果去掉一份的自我，就有一分的智慧，如此！去掉十分的自我，就有十分的智慧。
所以我們慈悲不怕犧牲奉獻，一位「肯奉獻的人一定是充滿智慧的。有些人就會擔心我們太好心了，會被人愚弄，不會的。好心的人，一定會有智慧，所以慈悲和智慧是一體兩面的。
子曰：「君子博學於文，約之以禮，亦可以弗畔矣夫。」
孔子說：「君子博學於文章，但要約之於禮。」像我們現在學習經典，這是很好，但也要學習佛規禮節，這就不會做出違背天理的事，我們看當今社會忤逆不孝的人有很多都是知識份子。
「禮」的內含就是懂得尊重別人，包容別人，與人們合作，有事大家一起來團結合作。不可因博學而傲慢，這叫知識的傲慢。對人不尊重，輕蔑人，甚至對自己的親人也一樣，都可以翻臉無情，有許多人與兄弟姊妹，形同陌路，親子成仇，這些就是沒有約之以禮。
所以我們道場中修行的第一步，就是禮節班，這是很重要的，要約之以禮，不是只學那些動作，是要從心裡流露出對人的尊重，禮讓合作，禮的精神就是在這裡，禮不是要求別人配合，而是大家一起互相配合天理。
自古以來造反作亂的不是凡夫俗子，都是頭腦好，有知識的人，所以要約之以禮，這是很重要的。
早期一貫道受官考很重，但前賢輩們都約之以禮，所以都沒有叛亂，如今也是默默的與政府配合從事對社會有意義的公益活動。
博學於文，不是不好，是很重要的，但一定要約之以禮。於滑鐵盧之役中擊敗拿破崙的威靈頓公爵曾說：「沒有信仰的知識份子是聰明的魔鬼。」
子見南子，子路不說。夫子矢之曰：「予所否者，天厭之！天厭之！」
南子是古代一位社交名女人，也是當時衛王寵愛的妃子，但是緋聞很多。當時南子要見孔子，孔子由於時機因緣沒辦法，要去和她會面，南子還和孔子一起坐車出遊，子路就很不高興。回來時，孔子看到子路不高興，這時孔子就發誓說：「我如果有做傷風敗德，愧對良心之事的話，天會厭棄我。」會遭天譴雷誅之意。由上可知，孔子當時教風非常自由，弟子並非盲目服從，還會對夫子提出質問，夫子還要解釋，去除弟子心中疑慮，由此可知孔子的教育絕非權威式的。
子曰：「中庸之為德也，其至矣乎！民鮮久矣！」
中庸是一個非常好的德性，其是至高至上，至善至美的，很可惜的是大部分的人很少持久！
庸者用也。就是運用這個中，什麼是中？就是黃中，易經上講黃中通理，黃在中，其他金木水火在旁邊，就是眼、耳、鼻、舌。土在中央，就是玄關，我們求道，都有傳玄關，但我們有沒有用玄關呢？
後來人說中庸是「不偏不倚」，那太抽象了。很具體的就是運用玄關，就是守中，允執厥中；於日常生活中運用這個「中」。不要用心機，聰明才識，運用「中」就是「道心」來為人處事。在日常生活待人接物、走路、開車…等，不要讓心離開這個「中」而胡思亂想，經常要把心收回來，這叫用中，調整到這個位子時，就可恰到好處。
用這「中」就像食物加點鹽，然後食物的美味就出來了，所以於日常生活中言語舉動，用這「中」，那整個生命就活濄來，體會到生命的美好。平常就要用「中」，遇到困難的事情時，很自然容易就可用「中」，智慧馬上出來，很多事情不是用聰明才識可解決的。有時候我們做事情時，很容易心煩意亂，用「中」做起來就心情愉快動作也輕快，智慧也流露出來。
不是閒時才守「中」，那會睡著，而是於處理事物時，就要把心收回「中」，如此便能得心應手，這「中」就是天命金線。
子貢曰：「如有博施於民，而能濟眾，何如？可謂仁平！」子曰：「何事於仁，必也聖乎！堯舜其猶病諸！夫仁者，已欲立而立人，已欲達而達人。能近取譬可謂仁之方也已。」
孔子很少提到仁，子貢很會問問題，智慧很好，子貢說：「如果能廣博的佈施於百姓，而且有能力去幫助很多的人，這樣是否可說是仁者了？」孔子答說：「這樣何止是仁者而己，可算是聖人了，堯舜他們可能還做不到如此完美！」
博施於民，普濟眾生，救人上岸，「濟」—把人救上來，將很多人的性命救上來。什麼是仁者呢？自己想要安身立命，就想到也要使別人也能安身立命起來，自己想要通達，就將通達之道，教導給別人。廣博是無條件的把東西送給大家，救濟大家，讓大家得到幫助，仁者是很容易做到的，看你願不願意而已。
一般人都把它寫成：「己立而立人，已達而達人」。沒有這「欲」這欲是自己想要的時候，就想到也要使別人之安身立命，自己和別人是同步進行，同步成長，不是自己安身立命以後，才想到讓別人也能安身立命，這是不一樣的。自己想要通達時，就牽著別人的手一起通達。
什麼是立命，安身立命在天命之中，天命就是本性，我們傳道就是這個本性，我們明師就是天命明師，也就是傳我們天命(本性)，就像音樂老師就是教音樂，國文老師就是教我們國文…。本性傳給我們了，必須要在這「本性」上安身，心要安頓在這本性上，這叫立命。我們的心都安頓在那裡呢？家庭、前途、身體健康…。這些都不是立命。這都是在後天的命運裡面打滾，是在輪迴之中。
一位仁者，一想到要做一件有意義的事，就想到要和別人一起來做。立命以後就可以通達。這立命是我們的根本，就像樹木的根，照顧好了以後，自然枝葉茂盛，果實也豐收，這叫通達。樹木的根如沒照顧好，那枝葉就枯萎掉，所以我們一定要照顧好這根本(天性)，那我們就通達了。不要自己好就好，不管別人死活，要把好的東西，和大家分享，就像我們道親，知道這「道」使我們心安定，就趕快去告訴別人，要怎樣能夠安心，安心就一切事都順利通達了。我們人為什麼會不順利呢？就是心不安頓好，心一安頓下來就一切事物都很順利，那時就大富大貴了。
大部份人都某一方面很強，而其他方面都差。達者，就是每一部分通達。一位仁者他感覺到很好，就拉著別人一起走，道親們就是這樣，點時知命而己，立命要靠自己，立命可以通達。
仁者不是只去佈施錢財而己，那不是根本。看現今社會有錢財的很多，但煩惱痛苦的不得了。我們今天救眾生是要讓他們脫離苦惱的。錢是不能讓他脫離苦惱，有些人講：「我們道場都沒有辦慈濟功德會。」那不是根本之道。在歐美先進開發國家，像功德會做的這些事都是政府在做，所以歐美先進國家，宗教團體在做的事情都是拯救心靈，救濟大眾之事，只有在落後國家，政府沒在做，才由社會團體來做。我們台灣已是開發中國家要走向先進國家，修行純綷是拯救心靈。
孔子他有沒有去做救濟的事，他自己貧窮，都需要人家救濟了。釋迦牟尼佛、耶穌…有沒有去做救濟之事？沒有。五大教聖人都沒做這些事，都是在做救拯人的心靈，都是救人要知命立命，才能讓你通達，都是建立你的道德，不是建立你的物質。
要去立人、達人，就要拿日常生活中的事例來說服別人，不是搬大道理來講，要舉實例、淺顯易懂的，講人家感受得到生活中常見的人、事、物，這叫近取譬。
例如我們要渡人修道，就要舉實例，修道後對我們的生活，心靈、人際關係上有什麼改變。從日常生活說，不要說三綱五常、伏羲一劃開天，說到達摩一葦渡江、三曹普渡…。別人聽不懂你在說什麼，要從知命、立命、通達之道講起。舉別人也認識的人，講實例。「可謂仁之方也」，這就是成為一個仁者的方法，「方」就是原則。
前幾天，台北下來兩個道親，很小就在道場中成長，都是壇主的小孩，而且都是胎裡素，在道場中，參加過青少年班、人才班、忠恕學院訓練班，還當班長，一位台大畢業，一位清大四年級的學生。知識越來越高以後，在學校都參加佛學社，後來就開始懷疑「道」，說「道」好像沒有什麼真材實料。其中母親就很操心，他們整個宗族都是一貫道，他們都是從一貫道家族出來的，從小都很乖，而且一直都吃素，一直到大學畢業了，結果反了，怎麼辦呢？就帶來找後學，他就想起來，「用三寶」。他說：「他小時候有用，因小時候很容易恐懼，害怕，一個人走在路上都會恐懼，他媽媽教他用三寶後，他就不知恐懼是何物了。」他舉自己的例子，旁邊另一個同學就受益了。
用三寶心法心就回來了，返回本處，這是正心之道，就沒有恐懼，好樂、憂患、憤怒、這時心就可以正。這個人他現身說法舉個例子這樣就解決了。他也都沒有讀過大學、中庸…等，但這個例子比大學中庸還管用。說到旁邊那同學眼睛亮了一下哦！這話說到他心崁裡去了。所以說「近取譬」是很重要的。不要說些經典，何況有時經典讀的不太通，經典讀得通的，用處都有限，有時你讀通了講給別人聽，別人還聽不懂。更不要說我們讀得不通。
論語 述而篇第七
庚辰年十一月二十三日 郭明義點傳師慈示
子日：「述而不作，信而好古、竊比於我老彭。」
孔子很謙虛說，他是述而不作、什麼是述？就是承先啟後，繼往開來，保留傳統的文化。孔子說：「我只是述說古代聖人留下的真理而不自己創作，我充滿著信心，我相信，而且我熱愛，我不是喜歡追求新潮，是信而好古。我私自的把自已，比喻成老彭。」老彭是當時的有道之士，也有人說是老子。老彭這個人是述而不作，信而好古，而我孔子也是一樣，我覺得我跟他是一樣的。
人們總是要求新求變，古聖先賢的東西都搞不清楚，自古以來的真理，摸清楚了沒？「天命」你知道是什麼嗎？只把這些傳述出來，對他們深信不疑，熱愛聖賢之道，就夠了。
道場有人說，郭明義新潮流，但我所講都是述說師尊師母傳給我們的三寶，絕對不再創造第四寶出來。有很多道場就不同了，光是舉辦這個活動，那個活動，後學從來不搞那些東西，講來講去就是三寶。本來玄妙關，怎麼會變成是新潮流呢？奇怪！我一天到晚叫人要迴光返照，這是最傳統的，有些道場還教氣功打坐…等一大堆東西。
古聖先賢做些什麼，我們就做些什麼，不要發明些新招，我們道場也是一樣，師尊師母做什麼？傳明師一指，讓人超生了死，就是這些東西闡述出來就好了，不要發明新的東西，佛規禮節也是，就是這麼一套，把它發揚出來就夠了，不要老覺得不夠，不要東攀緣西攀緣出一大堆四不像的東西。道場開很多各式各樣的班，研究這又研究那就是不研究三寶心法，奇怪？三寶心法是不用研究的，只要去用就好了，很簡單。
三寶心法是專門治貪、嗔、痴的藥、不需要再去研究，就像我們生病吃藥只把藥吞下去病就好了，不用去研究這藥是什麼成份做成的？研究藥是醫生的事。三寶心法為什麼能治貪、嗔、痴？那是師尊師母的事情，我們是負責去用就好了。念真經、叩首、迴光返照、守住本性，這不需要思想的，一用就好了。就像藥需要用思想嗎？不用的，只要吞下去病就好了。有沒有人把藥一粒粒拿出來研究呢？等研究出來就病死了，現在有人在研究三寶心法，講了一大堆就是從來不用三寶心法。
「述而不作，這對道場來講很好，不要妄想一大堆新的東西，守你本來玄妙關、守護不失就好了，終日煉神光，經常提醒自已，行住坐臥不離自性。不用去研究玄關是什麼？無字真經是什麼？字都沒有了還研究什麼？不是跟你講無字麼？合同也沒什麼好研究的，合同就是要你與天地萬物合為一体，合成一体就沒有對立，有對立才要研究，你一研究就是對立，就不是合同了。玄關這是不可研究，什麼叫「玄」呀！不可思議叫玄，無論講什麼都是落入思議，不可思議的門戶叫做玄關，叫玄牝之門。聖人碰到玄關就解釋：「不可說、不可說。」老子都這樣講了。「多言數窮、不如守中」不要多說了。但是關鍵就是你有沒有信。信而好古，你信不信？
子曰：「默而識之，學而不厭，誨人不倦，何有於我哉？」
孔子講他的三個專長：第一個就是默而識之，這「識」是認識的意思，認識什麼？認識本性，默默的認識自已的本性，不是向外去認識這認識那，不是去認識花草樹木，英文、數學任何教典等一大堆，而是默默認識自已的本性。這「默」的意思就是萬念俱息叫「默」。這默不是沉默，不是嘴巴不講話，而是講心裡的靜默之意。離開一切的言語思量，靜默的守護自已的本性，默而識之，然後對外就能學而不厭，我們一般人不是，一般人對大部份的事情都很厭倦，只喜歡少數對自已有利的東西，重視錢的人就會想，學這對我賺錢有沒有幫助？重視什麼專長的，就想學這對我的專長有什麼幫助？小孩子們對什麼事物都很有興趣，這是因小孩子離開本性還沒太遠。孔子也是，他說：「活到老，學到老。」對什都有興趣，這就是常常默而識之的人才不會掉入名相的執著，認識名相，就不認識本性，心都用在那上面了，追求名相，被名相遮蔽，就失去你的天性。
我們人的天性有兩個部份：一個部分是好奇，另一個部份是慈悲。去教誨人永遠都不會厭倦。我們很多道親渡人都不厭倦，可是要加上學而不厭，才會有資料啊！對什麼事物都好奇，這才能取之不盡，用之不竭，學這些東西，不是只為充實自已的知識，不是為了教導人，是要來和大家分享，所以他充滿著好奇，充滿著慈悲。一個有智慧的人他活著充滿好奇，我們一般人會厭倦，沒有認識本性的人，就會越老越厭倦，隨著年歲的增加讓你有興趣的事物越來越少，讓你願意付出慈悲的人也越來越少。不認識本性的人，連身邊親近的人都越看越厭倦，且對所有的事情都沒興趣了，人老了對什麼都提不起興趣。
大部份老人總愛想過去發生的一些不快樂的事情，講個不休所以活得很乏味。一位有認識自已本性的，他到老時，還是對任何事情都充滿興趣與好奇，活得樂在其中。就像我爸爸最近拿到一本金剛經，一天讀六遍，一天到晚拿在手上看，看到睡著了。金剛經多枯燥乏味的東西，他已八十五歲了。所以認識本性的人沒有年歲的問題，到老還是對任何事都有興趣。再老，心永遠還是活潑的，人老就怕老在心，有些年青人，對什麼事懶懶的提不起勁，這就是心老了。呂袓說：「人當之索然無味者，我遇之精神更旺。」
「何有於我哉？」在這三點上對我是毫無限制的，對我來講是毫無困難。我們修道人就是要有這種精神，一輩子都興高彩烈，不會灰心喪志，每個人都做得到，只是願不願意的問題。
子曰：「德之不修，學之不講，聞義不能徙，不善不能改，是吾憂也。」
「德」指本有的東西，然而我們都不去維護它。
孔子說我會憂愁什麼事情呢？我們本來就有美好的德性，但不曉得去修，例如機器出了一點雜音，就要趕快去修理，才能長久的使用。德性也是一樣，我們德性是充滿著慈悲，智慧…等，但要維護之，就像身体生病了要趕快治病，不可任由他去生病。德性也是一樣。
但大部份的人身體生病了，會趕快去治療，但「德」生了問題，他不在意。什麼叫「德」出了問題呢？就是心中起了貪、嗔、痴，三毒出來了。「德」出問題要用什麼修護？用三寶，三寶就是修德的利器。貪、嗔、痴就是內在的水災、火災、風災、貪就是水災、貪就有欲念，嗔就是火災，痴就是愚痴是風災。風就是情痴，世間的恩恩愛愛糾纏不休。什麼最讓人動心呢？就是情。這就是三災，所以要三災八難不來侵，就要守護本心，用三寶。
本性非常好，但三毒會來破壞，所以要用三寶來維護「德」。自古以來，有梁山伯與祝英台，羅密歐與茱麗葉…等這叫情痴。什麼叫「痴」就是事錯的當做是對的，就是情痴所以會再輪迴，輪迴的根本就在痴，有愛就有恨，所以在世間糾纏不休。我們會發現大部份的人，最愛的人就是他最恨的人，愛的深就恨的深，這就是痴，很奇怪！
大部份人不重視這三毒，貪、嗔、痴出來不當一回事，世間重視貪、嗔、痴這是三災，有三災就會有八難（種種的困難）。
「學而不講」學到有所体悟，要去講，學到好的東西，不能只自已受用，心得要和別人分享一下，像來學經典也好，有些心得，就要去講，代天宣化，不然學來幹什麼？好學不倦就是要誨人不倦，真理要和大家分享，這叫法施為貴，佈施裡面，法施最寶貴。法施是什麼？就是我們的一種覺悟，是學道後的領悟，要與人分享，佈施於人。
「聞義不能涉」聽到正義的行為，不能改變，自已去趨向正義，例如：知道開佛堂很好，就是不肯開間佛堂；這也是聞義不能徙。知道清口很好，但就是不肯去立清口愿，就是不肯放棄吃肉。渡人、開荒下種也都是義行，一聽到這些就要下決心去做。為什麼歐吉桑、歐媽桑、老阿公、老阿婆們都做得到，而我做不到呢？這就該憂愁了。不是只有孔子做得到，正義的事情，你要去做一定會得天助人助的，最怕的是自已沒有決心。
有義行才可成為義人，行義行成義人，可以做神。義人離開人間升天之後就做神。那不義的人離開人間就做鬼去了。人死了以後就只兩條路給你選擇：一條是升天做神，另一條就是下地獄做鬼。
上天給我們的義行，也很簡單，就是求道了，清口，開設佛堂的壇主歸空就是護壇大仙，在老一輩的禮節本裡有這個護壇大仙我們現在拜的各位大仙，就是護壇大仙。
「不善不能改」明明知道這是不好的行為，而不能改。例如：知道暴飲暴食不好，就改嘛！兩舌是非、破壞團體、抽煙、喝酒…等。知道這些不好，就要改，要以此為憂，不要不當一回事。
子之燕居，申申如也，夭夭如也。
燕居，這燕就是燕子在飛翔，代表悠閒自在，閒居無事叫燕居。
孔子他閒居無事的時候，就非常的悠閒快樂，安閒自在，享受寧靜。不像一般人，沒事情可做的時候，就憂愁煩惱的不得了。有些人是閒不來的。一閒下來就很焦燥不安。一位修道人能夠享受寧靜，沒事的時候，心自然回到本性，回到本性的時候，就是回到整個大自然。我們的本性不是只有這一點，躲在大腦裡，不是的，關是本性的門戶，你從這點進入，才發現是整個宇宙，甚至整個宇宙之外、以前人講宇宙是無限，現代的人講宇宙是有限的。宇宙是有限，那宇宙之外是什麼？就是我們的覺性，宇宙是虛空，是無限寬闊，覺性現前，釋迦佛祖說：虛空從大覺中產生（空生大覺中，如海一樞發）。
生命的無限美好，無邊際，不可捉摸快樂愉悅，師母說：修道人要認識「自己」。道親在做事時要勤快，符合中道，進退拿捏得宜，閒時無事享受寧靜安和。道的深大不是口說，是要用生命去實踐，只要肯做，一定做得到，只在一念之間，當沒有做到時，要憂愁，做到時就要放下了。