論語 子罕篇第九
郭明義點傳師慈示
子罕言利；與命，與仁。
孔子很少和人談到利。「義利之辦」，看人要從這點來看，如果每做一件事都重視有無好處，這是重利，或者是只要合乎義，縱然沒有利也要去做。修道亦是如此，觀察自己動機在那裡﹖是心安理得的活下去﹖還是為求對事業、家庭、子女有何好處﹖孔子很怕和人談到利，因為他怕讓人整天想那裡有利，到最後會變成那裡有奶便是娘，如果我們成全道親說修道身體會健康，他以這動機求道，那天某處說有符水可以治百病，他一定馬上跑過去了。現在人一重視利益，成全道親難免會提到求道的利益，但必須是：「先以利鉤牽，後令入佛智。」一定要讓他進入聖人的智慧。什麼是聖人的智慧﹖即是仁義，仁義之士就算為義會喪失生命也要去做的，有如潘道長從香港再回大陸頂劫，即是最好典範，這是修道的風骨，犧牲一人救一大片人，在生死關頭全然沒有考慮是否有利可圖，一個老是和人談利之人，到最後關頭一定會為了利而變節的，宋朝之時秦檜本是忠臣，當時金兵入攻占領首都，抓走皇帝，另立一奸臣為皇帝，只有秦檜敢上書反對，但後來金兵擄走皇帝和秦檜，經過幾年受不了毅力煎熬，終究變成大奸臣，人往往在利害關頭時就失去立場了。所以孔子很少談到利益之事。
孔子也不談天命之事，因天命是抽象的，不可說的，勉強的說天命是靈性，這是超越語言、文字的。
易經上說是「元」，元亨利貞，一元復始，元是一，一是不二，不落兩端，天命是無所不包的，是無對待的、是絕對的，釋迦佛祖也了解這點，他說：「聖智者以遠離言說表示，故成正等正覺。」所以本性是無法言談、無法形容的，它無所不在，只能去證悟，是要透過親證的，如一杯茶是如何﹖必須親自喝過它才知道的，光是形容是會偏執而有錯誤，只要去守護他，自然就會知道什麼是天命了，不是整天向外求，向外去認識本性的。
孔子也不常講仁，因為仁是不需要講的，仁就是愛，是人的本分。仁是和眾生擁抱親愛在一起，只要去做就好了。無私的愛。二人無距離，不分彼此的合在一起，你愛我、我愛你，你不愛我，我還是愛你。就像母親愛小孩一般，不管是好人還是壞人，你不得不愛他，就像口渴了，你不得不喝水，你不去愛眾生就會乾枯掉，樹木長不好，不是外在環境不好，很簡單的，只是缺水；人會東倒西歪，只是因為沒有愛，然而愛討論越多反而會愈亂，就像樹木要澆水是天經地義的事，是不需要去討論的。花沒有水就是乾燥花，人沒有愛也是行屍走肉，真正感動人的是心中有愛的人，心中有愛，臉上自然流露動人的光澤，達賴喇嘛的老師早時被抓去勞改營關，受到很多酷刑銬打，釋放後，達賴喇嘛與老師碰面，達賴喇嘛問老師當時會不會害怕﹖老師說：「會！我害怕失去對那些獄卒的愛。」我們要常問自己：是否失去了愛﹖樹根為何吸不到水﹖因為樹木有病了，為何心中那麼多仇恨﹖因為我們失去愛了。而仁就是愛，就是我們生命的本質，先要去做就好了。
達巷黨人曰：「大哉孔子！博學而無所成名。」子聞之，謂門弟子曰：「吾何執？執御乎？執射乎？吾執御矣！」
達巷黨人是指一個地方的人民，他們稱讚孔子的氣量非常宏大，學識、才能也非常的淵博，沒辦法說孔子是那一方面的學問最好，可以說孔子沒有甚麼不會的。譬如：我們說李遠哲是化學家，李政道是物理學家，這都是有所成名的。還有人是教育家或藝術家、宗教家…。孔子什麼都會，沒辦法把他定位是那個專家，所以說無所成名。孔子聽到以後就對他的弟子說：「我有甚麼專長，我是善長駕車，還是射箭，我大概駕車駕的不錯吧！」這是孔子很自謙自己只是會開車而已，也沒甚麼專長。
這一段的重點在：「大哉孔子！博學而無所成名。」告訴我們聖人生命寬大的程度。他不會把自己局限在某一個東西裡面，他的觸角伸到世間的每一個角落。譬如：醫學、文學、藝術、軍事…，甚至駕車、射箭他都了解。
子曰：「麻冕，禮也，今也純，儉，吾從眾。拜下，禮也，今拜平上，泰也。雖違眾，吾從下。」
孔子說 ：「祭祀時戴著帽子，這是禮貌，現在因節儉用較粗點的白布，這我跟從大家，改變禮節要看動機在那裡？拜下這是禮也，今改為拜上，這就是驕泰、傲慢，雖然違背大家的意思，我跟從拜下。」
我們道場的佛規禮節也是一樣，更改的動機是好的，我們就都遵守。大德林再錦領導點傳師說：「很久以前有些壇主、前賢看到別組線的前輩要遞毛巾給前人單膝著地跪著。有一次前人來了，有位壇主就單膝著地，這樣遞毛巾給圓覺大帝，結果被圓覺大帝罵了。」這就是改的不對。這就是禮太過了，所以圓覺大帝認為不好，雖然如此是很受尊重的。
子絕四：毋意，毋必，毋固，毋我。
絕：杜絕。意：思慮；意念一直在流動。必：沒有必要。固：固執。我：自我、我執太重。
孔子杜絕四樣東西：第一不要思慮太多，心不靜止下來。孔子平時就保持無思無慮的狀態。易經上講！無思無慮、寂然不動才能感而遂通。人心在無思無慮的時候，才能寂靜，寂靜以後心就不動，不動以後才能感應。
古時後有個袁了凡改變命運成功的例子。他年輕的時候被一位精於命理的孔先生，把他的一生都算定了，算得很精準，連他可活到五十三歲六月十四日丑時會去世，且無子，都算得清清楚楚，而且已發生過的事，每一次都應驗了。
連考試所得的名次，都離不開孔先生預先推算所定的結果，那一年會補上?生的缺額，那一年又應該生為貢生，等到出貢後某一年會被選為四川省的一個知縣，在任二年半就應該辭官回家鄉。連在生時所領的奉祿米糧，要領到九十一石五斗才能升為貢生這件事，當袁先生領到時，當時的上司屠老師就批準補貢生，後來被楊大人駁回，不準補貢生。一直到丁卯年，經過一番折騰又多領了一陣子的奉米，連同之前所領的七十一石，算一算，恰好九十一石五斗米。從此以後，袁先生更相信一個人的順遂與否，都是命中註定，就連運勢來的早晚，也都有一定的時候。
這麼一來他也就看淡一切，對世間無所追求了，有一年到棲霞山去拜見禪宗的雲谷禪師，和雲谷禪師面對面而坐在一間禪房裡，接連三天三夜，都沒閉過眼。
雲谷禪師很驚訝的說：「一個人不能成佛成聖的原因，只在於心中有胡思妄念，亂想的念頭糾纏不去，你坐在這三天三夜，並沒有看你亂起雜念妄念，這是什麼原因呢？」
袁先生說：「我的這一生早被孔先生算定了，想要起妄念也無處可動了。」
雲谷禪師就笑著說：「我以為你是一為英雄豪傑，原來只不過是個凡夫俗子。」英雄豪傑是不為氣稟所拘，於是他教他改命，改命的辦法就是『無思無慮處感格』可以改變氣稟，感就是感應，格就是改變，氣稟指氣質和稟賦。感應後，氣就通天徹地，然後稟賦就改變，命運也就改變了，所以就教他持咒達到無思無慮的狀態。
那我們就時常運用三寶，不要整天想東想西，念東念西，不如念一句『無字真經』讓自己的心不要操慮，就可感應上天而改變命運，思慮太多了，沒辦法和仙佛菩薩感應，就沒辦法改變命運，所以要立命，要立命就必須無思無慮，我們修道傳我們三寶，就是要我們無思無慮。
「毋必」，處理事情的時後，不要說我定要這樣。「必」就是必要，很多人就是會如此，一定要這樣，不然就不要，或一定不要這樣。吃東西、穿衣服也是，一定要吃那種的，不然不吃，穿衣服也是如此，那一種顏色的衣服，我一定不會去穿的，食、衣、住、行…方面，充滿著一定要這樣，或一定不要那個。第一個「毋意」就因想什麼我喜歡的，什麼我不喜歡。所以「毋意」後第二個「毋必」就容易做得到，思慮很多就容易愛憎分明，情緒強烈的人很難與人相處。愛之欲其生，恨之欲其死。思慮少的人比較不會如此。
「毋固」，固就是固執，心中充滿必要，或必不要。久而久之那就會變成固執、頑固，最後就太自我了，我們常說這個人『我執』很重，這個『我執』就是由固、必、意而來的。
所以說 ：修道人要去除『我執』，這『我執』就是自私自利、自以為是、自作聰明，這些都是『我執』。要如何去除『我執』呢？要不可固執己見，毋必然後毋意，所以我們要常常念自己的本性，不要讓意念到處流動，要無斯無慮，自己就毋必毋固毋我了。這是孔子修養的四大法門，這些關鍵在毋意。
子畏於匡，曰：「文王既沒，文不在茲乎？天之將喪斯文也，後與死者不得與於斯文也；天之未喪斯文也，匡人其如予何。」
孔子在匡這個地方時，生命遭受到威脅、圍困。「斯」：這個的意思。「文」：指道統文化的傳承。這「文」才是重點。
因孔子很像匡那地方的一位奸臣，所以才會受到圍困，那奸臣叫楊虎，以前虐待過匡人，匡人看到孔子來了，以為是楊虎，就把他圍困起來了。想殺害孔子，
是因誤會，這時候孔子就說：一個人碰到災難時，要擔憂的不是能不能過了這個災難，要擔憂的是你是什麼人，你自己在這個世間扮演什麼角色，如果你是有天命的，那上天付於你的使命，你要去完成，那人是沒辦法奈何你的，如果你沒有肩付著上天的使命，那天也救不了你，就像我們道親，有的很發心了愿、清口了、認真修辦道，如此就是有去完成上天付於的使命，遇到災難現前時，上天就把劫化掉了。所以孔子就這匡的地方被圍困，生命遭受很大的威脅，孔子說：文王以經死了，難道道統文化以經不存在了嗎？（真的要被毀滅了嗎？如果孔子被殺了，那道統就被滅絕了。）今天如果我被毀滅，那是天意將要收回這文化的道統，在我以後死掉的人，就不得接觸到這文化傳承。（我們就是後死者在孔子之後的人）如果上天尚未毀滅這文化傳承，那匡人是對我無可奈何。（他絕對殺不了我之意）因孔子與其弟子們，代表的是文化光明的傳承，那明燈是上天要我們負責來傳遞的，除非上天要使這世間活在黑暗裡面，不然匡人是莫奈我何的，這不是武力的問題。這就像我們臺灣，現在就面對中共的威脅，我們要考慮的是我們是否有文化的傳承，是否有文化的道統，如果有，上天會助我們，就像孔子說的匡人奈我何。
我們傳道者也是一樣，要把自己的角色給定位好，只圖自己生命的存續，還是道統文化慧命的傳遞，這很重要。你自己的生命是朝不保夕的，如果還有慧命的傳承，人命如朝露，天命不是任何的暴力可摧殘的，人可以跟天鬥嗎？鬥不過的，所以，我們的生命是定位在人命還是天命，那就要看你一生做什麼事，如果你一生重視的就是性理真傳，得道以後誠心保守，守護本性，傳播本性，那你就是活在天命裡面。天命之謂性，如果你的一生就知道求名求利，那就是人命，當你運氣好時，你得意，但運氣不好時，你費盡心思都保不住自己，業障現前時命如朝露，無常一到萬事休，日子過得好好突然災禍現前，你再怎麼小心，災禍找上門來你一點辦法都沒有。
太宰問於子貢曰：「夫子聖者與，何其多能也？」子貢曰：「固天之縱之將聖，又多能也。」子聞之曰：「太宰知我乎？吾少也賤，故多能鄙事。君子多乎哉？不多也
！」牢曰：「子云：『吾不試，故藝。』」
太宰是當時魯國的大官名。太宰問子貢：「孔子是聖人嗎？他怎麼有這麼多的才能呢？什麼事都會。」
子貢回答：「他天生就是個聖人，但他又特別有多種才華。」
孔子聽到這件事後說：「太宰知道我為什麼會如此多能嗎？因我從小很貧賤，所以什麼事都要做，因而就變成任何事都要會做，君子不是一定要多能，沒有的。」
所以我們不用要求自己什麼事都要會做，君子不是什麼才能都要兼具的，孔子說他是不得已，是因少年貧賤才多能。如像周文王周公出身貴族，就不需要多能呀！只要有德還是能治理天下，不一定要多能才能治理天下。
牢是孔子的學生琴子開：「我求學問是為自己學問而學問，並不是為了要參加考試求取官位，並不是拿學問來求取功名的工具，所以才能多才多藝。」
子曰：「吾有知乎哉？無知也！有鄙夫問於我；空空如也，我口扣其兩端而竭焉。」
孔子說：「你們以為我真的很有智慧嗎？我老實告訴你們我什麼都不懂，如有愚昧的人來問我，我實在沒什麼智慧答不出來。我會反問他所提問題的動機，及他為什麼喜歡這樣，又為什麼不喜歡那樣，做個徹底的了解後，才給他一個結論。」
子曰：「鳳鳥不至，河不出圖，吾已矣夫！」
社會太平才會有鳳鳥、龍馬的出現，河不出圖，古人說河出圖有龍馬。
孔子說：「鳳鳥不來到這裡，且河也不出圖了，換言之，孔子雖想救當時的亂相，但鳳鳥不至，河不出圖，我也無可奈何！」
子見齊衰者，冕衣裳者，與瞽者，見之，雖少必作，過之，必輝。
孔子看到穿著喪服的人，或是看到穿祭拜之禮服要去敬天神的人，與遇到瞎子，雖然年紀比他小，孔子也站起來表示對這些人非常肅敬，要經過他們前面時，一定彎著身快走經過。這是孔子的處世之道。
顏淵喟然嘆曰：「仰之彌高，鑽之彌堅，瞻之在前，忽焉在後！夫子循循然善誘人，博我以文，約我以禮，欲罷不能，既竭吾才，如有所立，卓爾；雖欲從之，未由也已！
」
顏淵有一天就很讚嘆的說：仰頭看孔子的大道越看越高尚，不見邊頂，無限的，佛家有一種說法『無邊身菩薩不見如來頂相』，無邊身菩薩就是第十地的菩薩，祂現無邊身，但祂也不見如來有多高，所以用『無邊身菩薩不見如來頂相』，來比喻顏淵和孔子很恰當，顏淵的智慧、德性很高，就像無邊身菩薩一樣。他也是看不到孔子的頂相。就深度來講，一直向裡面鑽營，越鑽越深入，越深入就越堅固，永遠都鑽不出他的深度出來，深不可測意思就是高不可攀，深不可測為什麼呢？因為夫子之道不是學問、文章，夫子之道是什麼呢？率性之謂道，他是天性本性的發露，天性就是高不可攀，深不可測的，天性就是整個宇宙，研究得了整個宇宙嗎？研究不了的，所以『法身即是虛空』，天性、靈性就是法身，肉身、學問、文章、那都有範圍的，無邊身菩薩，那還只是化身，不是法身，儒家就稱之為天命、本性，佛家稱之為『法身』。
我們傳道先傳合同，就是告訴我們宇宙就是你，就是『法身即是虛空』，我們沒辦法承受，而聖人承受得了，聖人言下承擔，天人合一，所以才會仰之彌高，鑽之彌堅，我們能夠知道宇宙的邊在那裏嗎？宇宙到底蘊藏著多少東西鑽得出來嗎？鑽不出來的，而宇宙就是聖人的法身，也就是我們每一個人的法身。共此一法身。就是『我身同共如來合』，『諸佛法身入我身我身同共如來合』，這是永嘉大師證道歌上講的。
我們傳道傳合同，雖然我們都是傳合同，但是有沒有受用呢？有沒有歡喜信受呢？如有歡喜信受，那就和夫子一樣，仰之彌高，鑽之彌堅。
「瞻之在前，忽焉在後」我看夫子之道就在眼前，怎麼忽然又落到後面了，看孔子之道，有時看似有所了解，但是怎麼忽然間好像又不明瞭了。
「夫子循循然善誘人」夫子很溫循善良的，善於誘導我慢慢走上大道，循：：循良、柔弱善良之意思。
「博我以文，約我以禮」他用廣博的文章、學問來開拓我的視野，用禮節來對我有所約束，文：：不是只指文章、學問，而是文化的道統，像我們傳道就是傳這樣的文明，堯、舜、禹、湯文明的傳承（性理真傳），這可以博大我們的胸襟、智慧，和一般的人不同，智慧竅開了，生命的境界就不同，就不會和一般人一樣，比較自私整天操憂的只是利害的問題。
我們傳道也是如此，首先「博我以文」，再來「約之以禮」，學佛規禮節來約束我們的言語、行為，
「欲罷不能」想要停止往前走都不行，就像我們本想留在家裡看電視不想出來參班，就覺得這樣也不舒服，那麼也不舒服，最後還是參班去了，這就是欲罷不能。「博我以文」也可說是研究聖人之言，君子有三畏，畏天命、畏大人、畏聖人之言，經典就是聖人之言。我們常常研究經典，就是聖人之言都是真理，都是光明，都是智慧，我們一方面學習真理，一方面學習佛規禮節，兩方面雙管齊下，在進行的時後自然會有欲罷不能，會有修行的衝動，它變為一種生理狀態，好像不做不行，所以我們道場有開班研究經典之外，還需有佛規禮節來約束，這樣就會造成一種欲罷不能的潮流。「既竭吾才，如有所立，卓爾。」竭盡我的才能，好像有所立命，卓爾不群，一種超凡入聖之意思：：進入聖流
我們人是站不穩腳步的，我們在五欲之間徘徊來去，五欲之樂。眼睛想要看點什麼東西，耳朵想要聽點什麼？聽音樂、聊天、是非：：：嘴巴又想吃些什麼？或說些什麼？鼻子想要聞香、聞臭，鼻子的欲望和嘴巴的欲望是一體的，例如：感冒時鼻子塞住了，沒有嗅覺，嘴巴就不想吃東西，嘴巴不是沒有味覺，而是因鼻子塞住了聞不到香味，就沒有食欲。身體的欲望就是接觸的欲望，男女肌膚的接觸。這五種欲望，我們的痛苦來自這裡，快樂也來自這裡，日子久了於是養成習染，染濁很深，你要它（五欲）也痛苦，不要也痛苦，它是無常的，它帶來的快樂是短暫的，煩惱很多，後遺症也很多。
舉例來說：我們坐在那沒事做，明明肚子很飽，也想弄點什麼東西來吃，洋芋片、餅乾、豆乾：：等，吃也不覺得好吃，反正無聊也一直吃，吃的胖胖的，看電視也一樣，東轉西轉九十幾台的電視台，找不到一台喜歡看，看電視看得好煩，也是一直坐在那兒看，這就是眼睛有看的欲望，這眼睛已養成習染了。
五欲之樂都是在外面的，而且它不確定，且短暫的，它是無常的，所以會站不住腳步，就會被五欲牽著東搖西晃。
「雖欲從之，未由也已！」雖然想要追隨孔子，還是離孔子很遙遠，顏淵認為孔子在上流，而自己還在下流。
顏淵為何能「人不堪其憂，回也不改其樂」，他生活很窮困，住在陋巷裡，人不堪其憂，回為什麼能不改其樂呢？這是法樂、聖樂。有法樂的人遇到任何的環境都能隨遇而安，這就是「卓爾」。
子曰：「狂而不直，侗而不愿，悾悾而不信，吾不知之矣！」
孔子說：「一位狂傲而沒有正直之心的人，『侗』是愚昧無知之意思。『不愿』就是不忠厚老實。『愿』就是忠厚謹慎。無知沒有關係，還有厚道那也好，可補其無知。『悾悾』是沒有才能之意思。『悾悾而不信』就是能力很差又不講信用。如果是以上這樣的人，我不知他將來怎麼辦才好！」
我們要反省自己，如果是狂傲的人，那我們要有正直的心；如果我們是無知之人，那我們要待人忠厚老實，我們如果是能力很差的人，那我們就要待人有信用，讓人能信任。現今社會人有一些財富、權勢、知識：：：等就出口狂言的人很多，但要有正直的心，不要講話彎彎曲曲。
子疾病，子路使門人為臣。病間，曰：「久矣哉，由之行詐也！無臣而為有臣，吾誰欺？欺天乎？且予與其死於臣之手也，無薴死於二三子之手乎！且予縱不得大葬，予死於道路乎？」
孔子生病了，病的不輕，子路那時有作官，他就叫他的門下客作孔子的家臣，要讓孔子受尊貴，古時有權識、有地位的叫『大家』，這『大家』都有家臣，這『大家』就像君王、諸侯一樣，有君禮葬之。這也是子路對孔子的一片孝敬之心，因孔子當時病得很嚴重，所以就叫他的門下客去作孔子的家臣，就可用王者之禮下葬，以前的人很重視這葬禮。『間』稍微好一點。孔子的病比較好一點時，知道子路叫他的門下客去作孔子的家臣，說：「子路行使詐術已經很久了，我明明沒有家臣，而偏偏叫人來作我的家臣，我到底要欺騙誰呢？難道我要欺騙上天嗎？而且我與其死在家臣經手來處理我的葬禮，我薴可死時由我的學生來經手處理我的葬禮，而且我縱然不得王侯公孫之禮的大葬，難道我會死在馬路上嗎？」
這表示孔子不重視虛榮，只要有幾個學生們用簡單的葬禮來安葬就夠了，為什麼要欺人欺天呢？天可以欺騙嗎？
子貢曰：「有美玉於斯。韞櫝而藏諸？求善賈而沽諸？」子曰：「沽之哉？沽之哉？我待賈者也！」
子貢問孔子有一塊質料很好的玉在這裡，（那時很重視玉，而且玉的價錢很高，玉是所有寶石中價值最高的，玉象徵著君子，它的特質是溫良，冬天摸起來溫的，夏天摸起來是涼的，所以稱溫良君子，代表其溫柔善良，所以以前玉很有價值，以前的讀書人一定要佩帶玉，玉不只是好看而已，還可避邪，鑽石是好看而已，不能避邪，尤其是美玉，非但是可以!避邪，且對德性也有幫助。）我是要用木盒把它裝好藏起來，還是求很好的價錢把它賣掉好了。（子貢講這塊玉是指孔子，是要收藏隱居起來，潔身自愛來保護自己的完美呢？還是如有人禮賢下士來聘請你你就要出去行道於天下？）孔子說：「賣了它？賣了它？我等待好的價就賣了。」等待有好的因緣就出來了，不能一塊美玉只賣二、三塊錢，太賤了，別人不當一回事。
孔子不是要求人禮遇他，而禮遇的是道德，尊師重道，尊師者就是要重道，『師』錢、地位都沒有，只有傳道、解惑如此，所以有尊師者就定是重道的。
孔子那時候的君王重視的不是道德，而是重視利，聖人沒有什麼利可給的，只有道德，所以孔子一直沒辦法大展所長。
子欲居九夷，或曰：「陋，如之何？」子曰：「君子居之，何陋之有？」
『九夷』就是指雲貴高原那地方，蠻夷之地，都是當地的原住民，有九和夷人，比較沒經過文明的洗禮，孔子想到那地方去住，有人說：「那地方沒有文化、文明，生活也很簡陋，怎麼過日子？」孔子說：君子只要居住在那兒，就可以教化一方，怎麼會沒有文明、文化、簡陋？君子不是只一個人居住在那裏，他有道，君子到那裏，道就傳到那裏，道就可教化蠻夷為文明，君子不是選好的地方來居住，而是要把不好的地方轉化為好的地方，化濁世為淨土，就像我們道場講的化娑婆土為蓮花邦，那還有甚麼簡陋可言？
山上有很多的原住民遇到禮拜天或假日就到教堂去唱聖歌作禮拜街上都可聽到唱聖歌的聲音這就是化天主教基督教有這種君子之風他們到原住民的地方變化原住民的氣質這也是值得效法的現在我們一貫道也是到泰國越南印尼：：：等國家去開化道場這就是君子居之何陋之有
子曰：「吾自衛反魯，然後樂正，雅頌各得其所。」
孔子說！「我自魏國回到魯國，就刪詩書、定禮樂，周公之禮保存相當完整。」周公是魯國人，周公製作樂，後來樂書就流失了，所以孔子回到魯國以後，就把樂書裡的篇章有雅和頌把它定訂，樂書才不會亂，樂章對人的影響很大，音樂要是正的話，人心就會正，音樂如果不正，那人心就容易不正。
所以一個國家你要看它是流行什麼歌，代表他人民的情緒，如果是靡靡之音，那人心就會糜爛，如果流行的是雅樂，那這個國家的風氣就會好，音樂是代表人的情緒，把情緒寄託在正派、優雅的音樂，那社會的風俗會比較善良，如果雅、頌各失其所，則會天下大亂。在歐洲所謂文明重鎮，它門的古典音樂都是比較能使人們祥和、端正，連古典樂的演奏者，都受很大的尊敬，有很崇高的藝術地位，我們台灣的古典演奏者的地位就沒有歐洲那樣崇高了。
子曰：「出則事公卿，入則事父兄，喪事不敢不勉，不為`酒困，何有於我哉？」
『事』很恭敬服侍之意。孔子說我再外面服伺長官很恭敬，回到家裡對父親兄長也是很恭敬的服侍，處理喪事的時候不敢散漫很恭敬，(喪事就是祭拜思神之事)『不被酒困』一般人喝酒會亂性就麻煩，有些人平常好好的，一喝醉酒就麻煩了，以上這幾點我都做得很好，沒有限制到我。為人處事最少這『出則事公卿，入則事父兄，喪事不敢不勉，不為`酒困』每個人最少要做到這幾點，這些只要你想做就可以做得到沒有什麼困難。如果不如此就會形成犯上、作亂。犯上就容易作亂
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子在川上曰：「逝者如斯夫，不捨晝夜。」
孔子在河川上看著流動的河水說：「人生過去的就像這流水一樣，不斷的流逝，不管白天或晚上，都沒有停止。」
孔子點醒我們生命就是如此，生命的特質就是這樣，『逝者如斯夫』不斷地成為過去，所謂『往者過，來者續』從早到晚一日一日，一年一年，不斷的過去，沒有停止，不斷的在變化之中叫無常，不會固定在一個地方，我們回憶從小孩子到現在，日子一直流逝而去，不停止的在變化，身邊的人事物也是一樣，不停的在變化。
孔子再講這句話，就是告訴我們無常要接受，這種無常像流水一樣，沒有什麼東西事可以抓得住的，你的青春、美貌、財物、權勢、地位、健康：：：都是不斷的流失，什麼東西都不會停留，所以我們的『心』也要無所住，世間的一切一切都像流水不斷的流失，都是無所住的。
人生痛苦的是，想住也住不得，是『欲住而不得』，所以說世間的一切都是無所住，『欲住而不得，故受其大苦』，無所助不是很高的境界，而是無可奈何的，想住也不可能的，要接受這個事實，我們人生就是這樣，想盡辦法要抽刀斷水，所以苦惱。
因而佛陀要我們『無所住而生其心』，我們的念頭不要執著這執著那，就像水流逝了，還是有水會流過來，往者已矣，來者可追，有什麼好擔心，甚至我們生命結束，下個生命就會開始，一定的，也許更好。
孔子看著流水發出的感慨，但其意義很重大的，年華似水流，人生不管好的、壞的就像流水一樣流逝，而不執著，那就有道了，修道就是要修這個，且也活的很恬適，心中是『無住』的，才可和大自然融合成一體，大自然也是如此，似水流逝，春、夏、秋、冬不斷的變化，我們人也是不停的變化，由童年而少年、壯年、中年、老年。
子曰：「吾未見好德如好色者也。」
好德，尊道貴德，有沒有像好色一樣，來道佛域是讀經典，有沒有像見到俊男美女一樣，眼睛為之一亮，全身振奮起來，有道之士靠近你的時候和俊男美女靠近你的時候，有沒有不一樣。還是看到俊男美女的時候，眼睛都亮起來，而看到有道之士，眼睛都變小了像貓一樣。
『如德如好色』這就看修行有沒有火候？如果一聽到修道，全身就振奮起來，這就有火候了，表示不退轉，修成了。不要一聽到『道』就說：「這『道』很好，但是提不起興趣」，或說：「到佛堂很好，好啦拼命去修」。『拼命』是拖著疲憊的腳步去修道。不事項見到俊南美恧那樣精神抖擻到佛堂拜拜參般研究要好像和俊男美女約會一樣很振奮的心情。
釋迦牟尼講阿羅漢，只要有阿羅漢根基的人，只要一聽到苦集滅道四聖地法，就會全身毛豎起，全身的毛孔都豎起來，然後悲涕流淚，這種人很容易就修成，這就是『好德如好色』，我們要問自己來修道是否懷有感動的心，很樂意的來修道，還是引保師、壇主請了，不好意思才來的。
石岡讀經班，有一位豐原來的在國小當家長會長來旁聽，他就問候學：「郭老師我一直想要選擇一種宗教，我參加很多的宗教，不曉得哪一種宗教比較適合我。我現在接觸到一貫道。」(他也知道我們這是一貫道)我說：「要看你接觸到哪一種宗教時會有一種感動之心，不是祂好不好，而是由心裡的感動，有這種感動之心出來，就知道你跟此種宗教有緣。」話一講完他眼淚就掉下來，還流個不停，那他就自己選擇，當天就來求道，有一種又喜又悲的感覺，歡喜的是得到最珍貴的東西，悲傷的是好像分離了很久，終於母子重逢了，好德之人接觸到道德會有一種又喜又悲的感覺，也些人到佛堂會感動的掉眼淚。
子曰：「譬如為山，未成一簣，止，吾止也！譬如平地，雖覆一簣，進，吾往也！」
為山就是積土為小山丘，用這為山來譬喻我們修行，修行就是像積土為小山丘，在累積自己的德性，久了就可積土為山丘，就差了一畚箕的土，而停止，不做就攻虧一簣，眼看著要功德圓滿了，但放棄了，修行就是這樣，這例子很多，就像燒開水，燒到水快開了，就差幾秒鐘水就要開了，但把火熄掉，那這水就不沸了。水沒開就不能喝，煮飯也是一樣，就差那一分鐘就熟不了，就不能吃，功虧一簣。
譬如：我父親有一個老毛病，就是腳腫，到現在已四十幾年了，有時腫的皮像透明似的，就必須吃利尿劑或煮玉米鬚，紅豆、糙米泡水來吃，吃了就消一點，不吃又腫起來，吃利尿劑是最有效，但是副作用很多，他現在年紀大了，不能去行功了愿，每年都會捐獻一些給道場，直到最近的一筆捐獻，捐一萬元給天律蓋本堂後，腳就不腫了，就像煮的水開了，什麼藥都不用吃就不腫了，四十幾年的毛病豁然而癒。
無論度人或成全道親，打掃佛堂：：等這些功德都是日積月累，慢慢累積起來的，
不能說怎麼做都沒感應，就不行功了愿了，還是要了愿，因緣到了感應就來了，也許就差那一兩天，你放棄就沒了。
「譬如平地，雖覆一簣，進，吾往也！」我們人生就像一個大洞，我們都有漏洞，我們要把它填平，不然會掉洞裡去，所以要不斷的填，終有一天會填平的，再大的破洞都可以填平，不可覺得怎麼填很久了都尚未填平就放棄，所以要繼續不斷地往前走，我往前走，就是不放棄終有一天他會戰勝。
這次到高雄黃點傳師說：「有一未道親全身是病好幾年了，他是為了病而來修道的，修三十年病還沒好，但他沒有放棄。」最近他告訴點傳師，她跟病魔戰了三十幾年了，他終於贏了，這位道親生命的漏洞填平。
子曰：「語之而不惰者，其回也與！」
孔子說：我跟他講了他一定精進不懈的去做，這樣的只有顏回做得到，所以說我們不要懈怠，這點很重要，有些人很精進，進的很快，退的也很快，重要的是要持續不斷，修道沒什麼取巧的，就是要走，所以說『久於其道，天下化成』，我們傳道，就是要持久的傳下去不能懈怠。
子謂顏淵曰：「惜乎！吾見其進也！未見其止也！」
孔子講這話時顏淵已去世了，太可惜了，我只看到他不斷精進，沒看到他停止上進腳步，他不斷的在上進，進步中，我們一般人不但會停止，有時還會後退，今天修的很好，很有道心，明天就不行了，且退了好幾步了。
孔子稱讚他，不是稱讚他的聰明才智很高，而是稱讚他精進不懈的特質，這是每個人都做得到，只是你不做的。
回頭過來看，孔子讚賞顏淵的都是每個人做得到的部分，不是說經典他一讀就通了，悟境很高或是他的口才多好，孔子稱讚的是大家都可做得到，祇是不做而已，而顏淵他做得到。
子曰：「苗而不秀者，有矣夫！秀而不實者，有矣夫！」
苗：就是指稻子。有些稻苗不會開花，有這樣子的。用來比喻修道人他發芽長綠葉了，但他不開花，沒有心花怒放，有點道了也有來道場，對道也開悟了，但對道發心一直發不出來，菩提心要發出來，就會要修道，要普渡眾生。
直心、深心、慈悲心什麼？是直心，心一直念著都是真如本性，最直。你的心向外就是彎彎曲曲，善惡、是非、變來變去禍福吉凶，求道求的就是這條路，是筆直直通天堂的，時常念著自己的真如本性，得道後誠心保守，要發這個心，發起來就叫『秀』開花了，不然很多人都『苗而不秀』。深心是什麼意思，集一切善，開花而要結果，『秀而不實者有矣夫』開花了而不結果實的也是有的，直心、深心還不夠，這都是修自己而已，要到『悲』發露出來，才有利他人的心，度化眾生的心，這才算結果，要時常問自己的內心是利他之念還是利己之念，如果利他之念很多的話，表示菩提已發露出來了，已從直心到深心到悲心了，這就想怎麼對別人有幫助，有些人不是，就是己在修道也是想如何修道對自己比較有益處，有沒有福慧增長，很多人修道只為自己修的，只為自己修就尚未結果，很信道，這很好，這就是發心，要修道可以為一切眾生修持的，甚至修到安樂都留給眾生，就像父母親把最好的東西都留給孩子一樣，有苦自己受，那這是大悲心，不求自己安樂，但求眾生離苦這，發心就已結果了。
子曰：「後生可畏，焉知來者不如今也？四十五十而無聞焉，斯亦不足畏也已！」
後學是值得你敬畏的，不要自以為是老前輩，你怎麼知道以後來的後學是不如現在的人，長江後浪推前浪，一代新人換舊人，這就叫後生可畏。『四十五十而無聞焉，斯亦不足畏也已』如果到了四十五十歲尚無值得稱道，例如行忠、孝、仁義，那就沒甚麼值得讓人所敬畏的，到了四十五十歲沒做過什麼有益於人群的事，只會爭名奪利。
現在我們這裡四十五十歲的很多，我們要看自己有沒有吃素，修道，開佛堂，度化眾生等有利於眾生的事，不是只做一些對自己有利的事，要做對世道人心有幫助的事。
年輕人要特別注意，要做些值得稱道的事，才配稱後生可畏。
設佛堂最好，是替天行道，替天行道是天長地久的，替人做事這變化很大。古人說：「伴君如伴虎」功勞被人所抹煞掉了，替天行道上天幫助我們算的一清二楚。
子曰：「法語之言，能無從乎？改之為貴！巽與之言，能無說乎？繹之為貴！說而不繹，從而不改，吾末如之和也已矣！」
「法語之言，能無從乎？」非常直接不留情面的依規矩來告誡，能夠不聽嗎？只是聽從沒用，最重要的是要去改過，有道親在吃素了，但戒菸很難，要告訴他吃素要把菸戒掉，不然留了這壞習慣很容易就墮落了，他也說點傳師說的很有道理，但還是繼續抽，沒有改變，魔就抓住你這把柄，就慢慢進攻把你脫下去了，守戒一個城堡如有一小破洞，這小破洞就必須守好，不然敵軍從這個破洞進來就把城攻下了。
「巽與之言，能無說乎？」委婉的勸戒，能不心悅誠服的接受嗎？後學有一位道親她先生容易發脾氣，脾氣很不好，經常和工廠裡的工人傷和氣，有一天他太太把他帶到後學的家裡，我勸他做生意賺錢這是屬金，在五行中，火是消金的，一生氣就是火，那就賺不到錢，火會把金屬融化掉，事實上是這樣的，你想要賺錢你就不要生氣，暴怒的人賺不到錢，就是有財運也會把他破掉，發怒是會損福德，比較不會損智慧，很多脾氣很壞的人，很聰明，有很多功課好學生脾氣很壞，但他沒有福報，他會消金，這叫作「巽與之言，能無說乎？」
「繹之為貴」推敲其語意為貴
「說而不繹，從而不改，吾末如之和也已矣！」聽了很高興卻不了解其背後的含義，接受其規勸而不去改自己的毛病，孔子說：「這種人我也實在拿他沒辦法了」。
那一位道親她先生每次要發怒時，他就說：「和氣生財喔」。她先生也會說：「有道理」，就不再生氣了這就是「繹之為貴」
子曰：「主忠信，毋友不如己者，過則勿憚改。」
『主』就是主宰的意思。我們的內心很複雜，有很多的成分，有憤怒、哀傷、恐懼、不平、慈悲、快樂----等很多情緒，那甚麼是主呢？甚麼是從呢？甚麼是你主要的人格特質？這很重要，例如覺得很好色或很苛薄、很好客、很勢利、很慈悲、很懶散…等，『主忠信』就是這個人看起來很忠實可靠，我們很多道親修久了就給人這種感覺，看起來很忠實可靠，可能會能力或反應差一點，但忠實可靠才可以共事的。
「毋有不如已者，過則勿憚改。」不要結交那些人品比你低下的朋友，如果各方面都比你好那就拜他為師，反之人品各方面都比你低下的人，你可當他的老師，引導他走向好路，不要亂交朋友。有過失不要怕改，人總是會有過失的不要怕改不了，改久了一定改的了，為甚麼會怕改呢？因怕改不了，不能太急切一個過失的形成不是一年二年，有的是好幾輩子慢慢形成的。
現在這個時代頑固動怒的人很多，為了一點點小事就動怒，為甚麼呢？因這現代是鬥爭堅固的時代，大因緣的形成這時代鬥爭性強的人都來投胎，因慈場的關係和這大時代的因緣，有緣所以就過來了，還有『多欲多嗔』，慾望多就容易發怒，這是大家的毛病，現在就流行一句話『有氣沒發出來會讓自己得癌症』，那這氣發出來呢？會讓別人生癌症，不是叫我們不要生氣，結果就忍氣吞聲，把身體搞壞了，而是要改連生悶氣也是不行的，承認錯了再慢慢改，怕你不承認，承認過錯以後就自然會慢慢改掉，用三寶來改，三寶可化掉貪嗔痴，生命就會改變。
子曰：「三軍可奪帥也！匹夫不可奪志也。」
『三軍』指的是上、中、下三軍，有一個主帥。古時候作戰時如果把對方的主帥抓住了，三軍失去了領導人，就整個崩潰了。
戰國時代有戰國七雄，七個國家，有一個國王和宰相正在議事的時候，有許多戰士在保護他們，而這宰相對他的恩人忘恩負義，這恩人很恨這宰相，就派了一名刺客去刺殺宰相，一個人直入九軍把宰相殺了。
『匹』夫凡夫俗子，平常的老百姓。匹夫一但有立志了後，這志是不可奪的，我們常說『目為之眩，志為之奪。』志是可以奪的，每個人都有志向都想當醫生、老師、校長-----等然後受到挫折就喪志了，甚麼志不可奪呢？『志於道』才不可奪，如果志在當總統那是可以奪的，讓你當不成。志在本性誰奪得了？道就是本性，形而上者為之道，無形無象的本性誰能奪的了，連無常鬼都奪不了，無常鬼只可奪軀體的生命，奪不了慧命。這一點天命、慧命就是你志之所在，死而不亡就是你的志，志就是心的方向。
三軍尚且可以奪帥，但是匹夫一但志於道，就不可奪也。我們傳道就是傳這個，『誠心保守』就是志，通往天堂的道路就是道，一但你志這裡誰也不能奪走，你志在這裡最後就是回到理天，誰也沒辦法擋住你的路，殺頭、槍斃也不能奪其志，我們道場就有這種志節，你可以殺我的頭，但不可奪我修辦道的志節。
一般人都是講世俗的志向，世俗的志向是可奪的，不可奪的志一定是志於道，這才是奪不走的。
子曰：「依敝縕袍，與衣狐貉者立，而不恥者，其由也與！」『不忮不求，何用不臧？』子路終身誦之。
『不忮不求，何用不臧？』子路終身誦之。子曰：「是道也，何足以臧？」孔子說：穿著破布袍和穿著高級的狐皮、貂皮，相當名貴的衣袍的人站再一起，而不會覺得羞恥的，這種人就是子路。一般人的衣裝不如人，就覺得自慚形穢，覺得自己矮人半截，一位穿著路邊攤的破衣服和一位穿著十幾萬元名貴衣服的人站在一起，一點都不會覺得羞恥，能夠做到這一點的就是子路，他根本不在乎他，不跟你比衣服的。看看現今社會一般人只要穿著差一點，開的車子差一點，住的房子小一點就覺得很丟臉。
『不忮不求，何用不臧？』因子路這個人不會傷人，無所求。一般人都說『心好就好』，只要奉公守法不作姦犯科這叫心好，不是，必須要無害那才是心好，進一步無所求，不求榮華富貴，不求名不求利，如果有這種人格特質，無論如何都是好的，沒有不善良的，全身都有道氣洋溢於外。子路就一天到晚都念著『不忮不求，何用不臧？』，孔子說：那是很平常的道理有甚麼好誇耀的。
這『不忮不求』是很值得我們去學習，提醒自己有沒有『不忮不求』，我們有人修道修了一輩子，對人的傷害性還是很大，出口就要傷人，然後追求的東西很多，很會跟人家比，吃的差一點，度的人少一點，道場小一點---等好像矮了半截，這是鬥氣沒有實質的意義。
現今人常常要比比看誰富、看誰貴、看誰才能高、學歷高，人的一生就在比這個，如果一個人外在的一切都輸人家，而能昂然自若，一點都不會覺得羞恥，那是多愉快的事情，是不是？修道就是要修出這種味道出來，你看我們道場的老前輩們，像我們的顯化大帝在是菜市場撿別人不要的菜葉來吃，甚至吃人人都不要吃的生地瓜，大帝也不覺得羞恥，如果換作是我們呢？
事實上要過日子很簡單，有口飯吃、有衣服穿、有個地方住、可遮風避雨，事實上這些需求在台灣是很容易的。有位禪師叫桃水法師德性修行都非常的好，擁有一個大廟宇，還有很多的信徒及弟子，他本是一無所有後來就成了這一大片叢林，然而他竟然覺得這些不是道，他也自覺到自己不要被考倒了，突然間失蹤了，跑去。
他沒穿出家人的衣服，他混到乞丐堆裡去了，乞丐都住在橋下，因橋下可以避雨。
他得意的大弟子出來找他找了很多年，終於找到了，他弟子說：師父您修行的好好的跟乞丐住一起，完全放棄了榮華富貴，我願意跟您一起修行。桃水法師叫他走，說他不是這種料，大弟子說：我怎麼不是呢？我辛辛苦苦找了好幾年。師父說：好吧！你跟我住一段時間再看看，要不要跟隨我。當天他們就一起出去乞食，他那樣子就覺得很丟臉，因他是大道場的弟子光鮮亮麗的突然去乞食，就會覺得很丟臉，乞食回來之後就和師父一起睡覺，睡到半夜的時候，和他們一起睡的乞丐死掉了，就起來。師父說：這乞丐死了我們一起把他抬出去埋掉。埋好以後師父倒在地上又睡著了，這徒弟整晚翻來翻去睡不著，整晚都在想剛剛旁邊才死了人怎麼睡的著呢？
天亮以後師父告訴他一個好消息，昨晚死的那個乞丐還留了些食物尚未吃完，我們今天不用出去乞食了，我們就吃他的。說完，師父就津津有味的吃了，徒弟說：師父我實在吃不下。師父罵他：我早知道你不是這種料，滾！
為什麼桃水法師做得到，因他『不忮不求』，人一但『不忮不求』後，什麼都是好的，沒有什麼是不好的，所以說這就是道。
子曰：「歲寒，然後知松柏之後彫也。」
孔子說：在天氣寒冷的後候，才看出松柏是不會凋謝的，平常天氣好的時候每一
中植物都是青青脆脆的，一下雪來所有的數葉都掉光了，只有松樹和柏樹還是翠綠的。
這意思就是等到大考驗來臨的時候，才知道有沒有道，所以說『無考不成道』。後學的前人於我領命以後，沒有跟我說：祝賀道務鴻展----之類的話，只說『真道真考無考不成道』，沒有考怎麼知道有沒有道，平常看大家都修的很好，但一考來就倒了，有的一生病或事業失敗遭遇到一些變故就不修道了。松柏不是這樣的，無論如何冰天雪地，路一定要走下去。這就顯現一個人有沒有道，是不是一位君子或小人。
就像一般人於太平盛事的時候，樣樣都很好，每個人的人格都很善良，但當處境困厄的時候就顯出來了，『君子固窮』君子再如何的困厄，都能堅守住道德。松柏是植物中之君子，就像人中之君子一樣。
子曰：「知者不惑，仁者不憂，勇者不懼。」
後學最近常想到一個問題，『我的心靈常態是怎麼樣的』，每個人都有一顆心，我們的心常常處於什麼狀態之中，這叫常態，是常處於憂愁之中嗎？還是擔憂，恐懼？還是憤怒不平？還是慾望都沒辦法得到滿足？還是緊張焦慮？到底常保持什麼狀態，修道人一定要省察自己的心態。
如果心中沒有迷惑，心中了了分明，那就是一位有智慧的人，一切的對、錯、好人、壞人----等，都很清楚，這表示是位智者，如果心中沒有任何的憂愁，那表示是位仁者，為什會有憂愁呢？就是見到不喜歡的人與事，一位仁者他愛人如愛己，見到人們都當作見到自己的親人高興的不得了，他所有的事都是佛事，所有的人都是佛子，所以他很喜樂自在。仁者的心靈常態就是沒有憂愁，我們要問自己，如果一天到晚很憂愁，那你絕對不是一位仁者。心中永遠都沒有懼怕，不怕災禍，不怕疾病，也不怕死亡，無所懼怕那就是一位勇者，任何的打擊災難都不怕表示是一位勇者。
『不惑、不憂、不懼』這是指心態，我們要反問自己的心態是在什麼狀態之中，大部分的人都是充滿著迷惑、憂慮、恐懼之中，那就不是常態，常態就是常德恆常的德性，心靈中不惑、不憂、不懼這是常德恆常的德性。例如：眼睛正常的常態是他什麼都看得很清楚，當發現看一個人變成兩個人的時候那就不正常了。耳朵在正常常態中是什麼聲音都聽的很清楚，貓叫、狗叫了了分明，當聽到狗叫以為豬叫時，那耳朵有問題了就要找醫生治療了。
當你的心靈常態不是『不惑不憂不懼』時，就要修了，不要自以為是，我們身上的器官不要過度的使用，它就很敏銳，我們的心也是一樣，不要心裡一直想東想西想的太多，『歇即菩提』常常收回當地歇一歇，心靈的特質就會出來，志於道心靈就可得到休息。
子曰：「可與共學，未可與適道；可與適道，未可與立；可與立，未可與權。」
孔子說：有的人可以跟他共同來學習，作學問，文章，但未必可以跟他共同來修道，後學那，經典斑上就有，他來讀經典讀的很好，也很認真，但叫他來求道，他就不要，就是沒有機緣，有的已學了六、七年，他老是不肯來修道；有可以一
起來修道但未必可以立志向來學道，沒辦法當人才，他認為凡事還是比聖事重要，這『適』就是要契入，適當。道是慢慢適應的，不是用研究的，也不是用學的，進入道場後就調整身心慢慢適應道，我們和眾生有的只是同學的緣，不是同修的緣，孔子的學生就是有這種情形。
真正做到重聖輕凡就是『立』了，孔子三十而立，站穩穩的。人生最尊貴的就是『尊道貴德』，沒有別的；可以跟他共同立志了但未必可以權宜變通，就是很難溝通，修道人有時也是很難溝通的，很難與其合作，因他不能權宜變通，個個都有自己的主見且很強，卓然爾立，各持自己的主張，反正都是一片善心，都是為了普渡眾生，都是為了辦道，但是主張很強烈，沒辦法溝通，修道要修到了智慧大開了才能達到權宜變通。
「唐棣之華，偏其反而；豈不爾思？室是遠而。」子曰：「未之思也，夫何遠之有？」
繁榮茂盛的李樹開花，花開的非常茂盛，風一吹翩翻而下，落英繽紛非美麗。宇宙大自然給予我們很多的啟示，它能發人深思，洗滌心靈，看到繁茂盛的花隨風飄落，令人察覺到凡事是不長久的，包括世間功名利祿，虛華假景畢竟不久，夫子感嘆：大自然這樣的景象，不能讓你發起深深的思惟嗎？那麼你應該是住離自然太遠了，看不到自然的景象，曾有一位大師出門修行三十年，回到家鄉看到桃花，當下開悟：「三十年來…」
但孔夫子又感嘆的說：其實怎麼會是住太遠的關係呢？只是你沒有去思考罷了，你以為一定要走到深山裡去，才能接觸到大自然，其實世上一切都是大自然啊！處處是自然機妙，處處是禪機、天機，都可以啟發心性的，透過自然的啟示，可以讓我們放下對名利汲汲營營的心。
繁榮茂盛的李花，一切大自然的景象，都是諸佛法身的示現，豈能不陷入深思？不要找藉口說住的太遠，只要有用心思惟，就算一小盆盆栽都能讓人覺悟的。